卷六十九

甲宜為昭乙宜為穆豈可遠引千歲以來世次覆令甲為右穆乙為左昭以紊父子之序乎此亦不曉前說之過也蓋昭穆之次既定則其子孫亦以為序禮所謂昭與昭齒穆與穆齒傳所謂太王之昭王季之穆文之昭武之穆者是也如必以父為昭而子為穆則太伯虞仲乃太王之父而文王反為管蔡魯衛之子矣而可乎哉且一昭穆也既有上世之次又有今世之次則所以序其子孫者無乃更易不定而徒為紛紛乎曰然則廟之遷次如圖可以見矣子孫之序如佃所駁得無真有難處者耶曰古人坐次或以西方為上或以南方為上未必以左為尊也且又安知不如時祫之位乎【時祫有圖在後】 <集部,别集類,南宋建炎至德佑,晦庵集,卷六十九> 昭穆之不為尊卑說已前見其大祫則始封以下以次相承亦無差舛故張璪以為四時常祀各於其廟不偶坐而相臨故武王進居王季之位而不嫌尊於文王及合食乎祖則王季文王更為昭穆不可謂無尊卑之序者是也但四時之祫不兼毀廟之主則右無昭而穆獨為尊之時若兩世室之主則文常為穆而武常為昭也故陸佃以為毀廟之主有皆不祫之時難之而未見璪之所以對也予竊以為以上世之次推之一昭一穆固有定次而其自相為偶亦不可易但其散居本廟各自為主而不相厭則武王進居王季之位而不嫌尊於文王及其合食於祖則王季雖遷而武王自當與成王為偶未可以遽進而居王季之處也文王之為穆亦虛其所向之位而已則雖北向而何害其為尊哉作此圖以見之 漢同堂異室廟及原廟議 五峰胡仁重論漢文帝之短喪其失不在文帝而景帝當任其責予於不起寝廟之诏則以為明帝固不得為無失然使章帝有魏顆之孝其羣臣有宋仲幾楚子囊之忠則於此必有處矣況以一時之亂命而壞千古之彜制其事體之輕重又非如三子之所正者而已耶然古今諸儒未有斥其非者而徒知論惠帝叔孫通作原廟之罪夫原廟誠不當作要必複古宗廟之制然後可得而議爾或曰周公祀文王武王於洛邑非原廟耶曰此固理之變也然設於别都而不設於京師及所幸郡國又不聞其以菓獻之?禮施焉則亦與漢異矣 别定廟議圖說【圖巳見前】 紹熙甲寅某月诏以孝宗祔廟當議宗廟疊毀之次禮部侍郎許及之太常少卿曾三複等相與上議請遷僖祖宣祖而奉太祖居第一室祫享則正東鄉之位有诏恭依且令複議二祖祧主奉安之所時熹始赴經筵供職亦嘗預議屬以病不能赴遂以議狀申省大指以為僖祖實為帝者始祖百世不遷之廟不當祧毀合仍舊居太廟第一室四時常享則居東鄉之位宣祖太祖太宗真宗仁宗英宗六室皆在三昭三穆之外親盡宜毀而太祖太宗仁宗功德茂盛宜凖周之文武百世不遷号為世室其宣祖真宗英宗則遷於西夾室以從順祖翼祖之後祫享則序昭穆於堂上而時享不及焉神宗哲宗徽宗欽宗高宗孝宗六室為親廟時享祫享如儀異時疊毀則三昭三穆以次而遷惟高宗受命中興異時雖或親盡亦當如仁宗故事别為世室百世不遷蓋雖通為十室而三世室自在三昭三穆外其始祖之廟與三昭三穆正合七世之文如劉歆說而兄弟相繼各為一世先儒亦有定議并考古今畫成圖様其說甚備且謂他日恢複中原還反舊京則又當别考古制世為一廟而革去東漢以來同堂異室之陋蓋不獨為今日議也而廟堂持之不上獨奏禮官及諸從臣所論請為别廟以奉四祖又诏恭依遂即毀撤僖祖宣祖廟室熹見諸公争之甚力而右相趙汝愚雅不以熙甯複祀禧祖為然給舍樓鑰陳傳良又複牽合?綴以附其說其語頗達上聽某月某日忽有旨宣召熹赴内殿奏事蓋将問之以此也熹因節略狀文及為劄子畫圖貼說以進上覽之良以為然且喻熹曰僖祖乃國家始祖高宗時不曾遷孝宗時又不曾遷太上皇帝時又不曾遷今日豈敢輕議熹因奏曰此事義理甚明而聖意又已見得如此其不當遷無可疑者前日集議雖已施行而臣申省議狀獨未得經聖覽不曾降出即今來劄子卻乞降出再令臣僚集議必有定論退見台谏謝深甫張叔椿亦皆以熹說為然而謝獨甚悔前日合議之失其後不久熹即罷歸而所議遂不複有所施行後卻聞台谏後省亦嘗互入文字乞降出熹前所議而亦不知後來竟作如何收殺也然當日議狀奏劄出於匆匆不曾分别始祖世室親廟三者之異故其為說易緻混亂而嘗反疑前日之誤故今特備着之而别定兩圖以見區區之本意雲 君臣服議 淳熙丁未十月八日太上皇帝上仙遺诏至州縣有司莫識衣冠制度大率盡用今式斬衰之服哀臨既畢及被禮部所下符則止當用布四腳直領布襴衫麻絰而已此符當與遺诏同日俱下乃遲數日有司不?惑悞四方已如此而於布四腳之下注雲系幞頭於直領布襴下注雲上領不盤則雖間有舉哀稍緩之處官吏傳觀亦多不曉四腳幞頭之說予記溫公書儀及後山談叢所記頗詳乃周武帝所制之常冠用布一方幅前兩角綴兩大帶後兩角綴兩小帶覆頂四垂因以前邊抹額而系大帶於腦後複收後角而系小帶於髻前以代古冠亦名幞頭亦名折上巾其後乃以漆紗為之而專謂之幞頭其實本一物也今禮官以幞頭解四腳是矣而又不肯詳言其制則未知其若馬陳之所謂周武之所制者耶抑将以紙為胎使之剛強植立亦若今之漆紗所為者耶至於直領布襴衫上領不盤之說則衆尤莫曉蓋既曰直領則非上領既曰上領則不容不盤兩言之中自相抵牾至於如此雖予亦莫識其所以然也乃有強為之說者曰雖為上領而不聯綴斜帛湊成盤曲之勢以就正圓但以長布直縫使足以遶項而已予謂禮官之意或是如此亦不可知但求之於古既無所考則亦何敢信而從之耶疑此特生於古今之禮不同禮官不能分别去取而欲依違其間是以生此回惑耳蓋直領者古禮也其制具於儀禮其像見於三禮圖上有衣而下有裳者是也上領有襴者今禮也今之公服上衣下襴相屬而弗殊者是也竊意國恤舊章之本文必有曰直領布衫者而又有曰布襴衫者其服直領布衫則兼服布裙而加冠於首其服布襴衫則首加四腳而已蓋其初雖合古今之禮而猶各有所施則亦未為失也今既不察其異矣又但見公服之上領而有襴遂解直領為上領不盤而增襴字於衫字之上文若遷今以就古而不自知其實之悞反至於廢古以徇今也又前此州縣誤用之禮皆着菅屦而符乃無又承用之者遂屦韈以赴臨殊乖禮意獨無曰杖雲者於禮為粗合而亦有所未盡蓋禮君之喪諸逹官之長杖所謂逹官謂專逹之官在今日則内之省曹寺監長官外之監司郡守凡一司之長若嘗任侍從以上得專奏事者是也故今不杖之制施於僚佐以下則得之矣至使其長官下而同之而雖故相領帥若家居者無異文豈不薄哉又後數日乃得邸吏所報朝廷冠服制度則雲皇帝初喪服白羅袍黑銀帶絲鞋白羅軟腳折上巾成服日服布斜巾四腳裙袴冠?竹杖腰絰首絰直領大袖布襴衫白绫襯衫視事日去杖首絰小祥日改服布四腳直領布襴衫腰絰布袴大祥日服素紗軟腳折上巾淺黃衫黑銀帶羣臣之服分為三等上等布頭冠布斜巾布四腳大袖襴衫裙袴首絰腰絰竹杖襯服中等布頭冠幞頭大袖襴衫袴腰絰其下等則布幞頭襴衫腰絰而已詳此帝服有冠有裙而衫曰直領則是古之喪服當自為一襲者又有四腳有襴衫則皆當世常服又當别為一襲者而今乃一之則果如予之所料矣然至於小祥之服則衫直領而下不裙宰臣之服則下雖有裙而衫非直領此又不可曉者其餘亦多重複缪悞如斜巾四腳冠?乃四物不當一時并加於首【四者皆首服獨冠為古制斜巾乃民間初喪未成服時所用既成服則去之蓋古者冕之遺制也今成服而與冠并用其失一也四腳之說已見於前蓋宇文氏廢古冠而為之若兼存而互用猶不相妨今同時并加其失二也?古今皆為燕服與正服之用亦各有所施今與古冠四腳并用三失也今天子之冠四衮冕通天幞頭?子雖皆禦服如之何而可并用於一時乎】直領上領古裙今襴亦四物不當一時并加於身【說已見前】冠當服以終喪不當小祥而釋【古禮小祥改服練冠但以熟布為之其制不易也今小祥便隻服布四腳不服練冠非是其去巾?亦不知有何據也】四腳幞頭折上巾三名一物不當錯出而異其名【說亦見前兼禮官亦雲四腳系幞頭則知二者非異物而於朝臣之服上等曰四腳中下等曰幞頭不知何謂】其曰銀帶絲鞋白绫襯衫者則尤非喪禮之所宜服亦不待辨而知其非矣大抵其失在於兼盡古今以為天子備物之孝而不知考其得失而去取之正天子議禮制度考文之事也然此等條目之多欲一一而正之則有不勝正者必循其本而有以大正焉則曰斬衰三年為父為君如儀禮喪服之說而已其服則布冠直領大袖布衫加布衰辟領負版揜袵布襯衫布裙麻腰絰麻首絰麻帶菅屦竹杖自天子至於庶人不以貴賤而有增損也但儀禮之冠三梁乃士禮今天子通天冠二十四梁當凖之而去其