卷六十三

則亦未有益也故今為賢者計且當就日用間緻其下學之功讀書窮理則細立課程耐煩着實而勿求速解操存持守則随時随處省覺收歛而毋計近功如此積累做得三五年工夫庶幾心意漸馴根本粗立而有可據之地不然終恐徒為此氣所使而不得有所就也隻如所問舜及東漢二事想亦出於一時信筆之所及非思之不得積其憤悱而後發也所與子約書曾得其報否不知其說雲何後便略報及也 答餘正甫 辱書相與之義甚厚而陳義又甚高三複感歎不知所言然嘗竊謂天下之理萬殊然其歸則一而已矣不容有二三也知所謂一則言行之間雖有不同不害其為一不知其一而強同之猶不免於二三況遂以二三者為理之固然而不必同則其為千裡之謬将不俟舉足而已迷錯於庭戶間矣故明道先生有言解經有不同處不妨但緊要處不可不同耳此言有味也所示中庸大學諸論固足以見用功之勤者然足下不以仆為愚方且千裡移書以開講學之端而先有以脇之曰是不可同同即且為荊舒以禍天下則仆尚何言哉姑誦其所聞如前者足下傥有意而往複焉則猶将繼此以進也 答餘正甫 受吊 去歲北使吊祭君臣皆衰服受之殡宮但辭日适當南内問安之日遂即其處吉服受之不知何故如此又聞頃時高宗之喪王丞相必欲歸南内見使人會有力争之者遂不果未聞正衙受吊之說不知何從得之也短喪 漢文葬後三易服三十六日而除固差賢於後世之自始遭喪便計二十七日而除者然大者不正其為得失不過百步五十步之間耳此亦不足論也如楊敬仲之說未嘗見其文字但見章疏以此诋之私竊以為敬仲之說未得為合禮然其賢於今世之以朱紫臨君喪者遠矣向見孝宗為高宗服既葬猶以白布衣冠視朝此為甚盛之德破去千載之謬前世但為人君自不為服故不能複行古禮當時既是有此機會而儒臣禮官不能有所建明以為一代之制遂使君服於上而臣除於下因陋踵訛至於去歲則大行在殡而孝宗所服之服亦不複講深可痛恨故熹嘗有文字論之已蒙降付禮官讨論然熹已去國遂不聞有所施行不知後來竟如何也今詳來喻欲以襴幞居喪而易皂衫為禫固足以為複古之漸然襴幞本非喪服而羔裘玄冠又夫子所不以吊者是皆非臣子所以緻哀於君父之服也竊謂當如孝宗所制之禮君臣同服而略為區别以辨上下十三月而服練以祥二十五月而服襴幞以禫二十七月而服朝服以除朝廷州縣皆用此制燕居許服白絹巾白涼衫白帶選人小使臣既祔除衰而皂巾白涼衫青帶以終喪庶人吏卒不服紅紫三年如此綿蕝似亦允當不知如何【初喪便當制古喪服以臨别制布幞頭布公服布革帶以朝乃為合禮】姨舅 姨舅親同而服異殊不可曉禮傳但言從母以名加也然則舅亦有父之名胡為而獨輕也來喻以為從母乃母之姑姊妹而為媵者恐亦未然蓋媵而有子自得庶母之服況媵之數亦有等差不應一女适人而一家之姑姊妹皆從之且禮又有從母之夫之文是則從母固有嫁於他人而不從母來媵者矣若但從者當服小功則不知不從者又當服何服也凡此皆不可曉難以強通若曰姑守先王之制而不敢改易固為審重然後王有作因時制宜變而通之恐亦未為過也 嫂叔 若如來喻則嫂叔之服有二吊服加麻一也兄弟妻降一等二也不知二者将孰從乎又所謂兄弟同居者乃為小功以下即不知此降一等者之夫又是何兄弟也凡此於禮文皆有未明不知何者為是幸更熟考詳以見喻也 魏元成加服 觀當時所加曾祖之服仍為齊衰而加至五月非降為小功也今五服格仍遵用之雖於古為有加然恐亦未為不可也徵奏雲衆子婦舊服小功今請以兄弟之子婦同服大功其加衆子婦之小功與兄弟之子婦同為大功按儀禮自無兄弟子婦之文不知何據乃為大功而重於庶婦竊謂徵意必以衆子與兄弟之子皆朞而其婦之親疎倒置如此使同為一等之服耳亦未見其倒置人倫之罪也嫂叔之服先儒固謂雖制服亦可然則徵議未為大失但以禮論外祖父母止服小功則姨與舅自合同為缌麻徵反加舅之服以同於姨則為失耳抑此增損服制若果非是亦自隻合坐以輕變禮經之罪恐與失節事讐自不相須也蓋人之資禀見識不同或明於此而暗於彼或得於彼而失於此當取節焉不可株連蔓引而累罪并贓也 大夫之妾 此段自鄭注時已疑傳文之誤今考女子子适人者為父及兄弟之為父後者己見於齊衰期章為衆兄弟又見於此大功章唯伯叔父母姑姊妹之服無文而獨見於此則當從鄭注之說無疑矣 為夫之姊妹長殇 兄弟姊妺不可偏舉恐是如此 神坐上右 漢儀後主在帝之右不知見於何處若隻是後漢志注中所引漢舊儀則與史之正文不同恐不足為據【史記禘祫處皆雲太祖東向昭南向穆北向而舊儀獨雲高皇帝南向高後右坐昭西向穆東向恐是妄說】若别有據則又未可知也但禮雲席南向北向以西方為上東向西向以南方為上則是東向南鄉之席皆上右西向北向之席皆上左也今祭禮考妣同席南向則考西妣東自合禮意開元釋奠禮先聖東向先師南向亦以右為尊與其所定府君夫人配位又不相似不知何也大率古者以右為尊如周禮雲享右祭祀詩雲既右烈考亦右文母漢人亦言無能出其右者是皆以右為尊也又若今祭禮一堂之上祖西考東而一席之上考東妣西則舅婦當聯坐矣此似未便也 南首 按士喪禮飯章鄭注雲屍南首至遷柩于祖乃注雲此時柩北首及祖又注雲還柩鄉外則是古人屍柩皆南首唯朝祖之時為北首耳非溫公創為此說也若君臨之則升自阼階西鄉撫屍當心是屍之南首亦不為君南面吊而設也又史記背殡棺之說按索隐謂主人不在殡東将背其殡棺立西階上北面哭是背也天子乃於階上南面而吊也正義又雲殡宮在西階也天子吊主人背殡棺於西階南立北面哭天子於阼階北立南面吊也按此二說則是設北面者子北面耳非屍北面也 孟子 此間所有大官本孟子皆作比字注中亦作比方殊不可曉然孟子古注亦有與正文相背者如士憎茲多口正文增字從心而注訓增為益則是謂當從土矣至其下文引詩皆有愠字又似解增字為憎惡之意是注亦不足為憑也但此比字正文與注皆同而無文理恐是一處先誤而後人并改以從之耳今不可考但尋其義理當作此字無疑也 迸四惡 迸屏通用來喻得之舊亦嘗見此碑但不知如此推說耳 記 今所定例傳記之附注者低一字它書低二字禮記則以篇名别之記之可附經者則附於經不可附者則自仍舊以補經文之缺亦有己附於經而又不欲移動舊文者則兩見之不知此例如何 答餘正甫 某昨謂禮經阙略不無待於後人不可謂古經定制一字不可增損來喻以為若遽增損恐啟輕廢禮經之弊 熹昨來之意但謂今所編禮書内有古經阙略處須以注疏補之不可專任古經而直廢傳注耳【如子為父下便合附以嫡孫為祖後及諸侯父有廢疾之類】其有未安則亦且當論其所疑别為一書以俟制作之君子非謂今日便欲筆削其書也【如姨舅嫡婦庶婦兄弟子之婦之服之類古經固未安魏公之論亦有得失】然遂以為慮啟廢經之弊而不敢措一詞於其間則亦非通論矣 居喪朝服 麻冕乃是祭服顧命用之者以其立後繼統事於宗廟故也受冊用之者以其在廟而兇服不可入故也【舊說以廟門為殡宮之門不知是否】若朝服則古者人君亮陰三年自無變服視朝之禮第不知百官總已以聽冢宰百官各以何服涖事耳想不至便用玄冠黑帶也後世既無亮陰總已之事人主不免視朝聽政則豈可不酌其輕重而為之權制乎又況古者天子皮弁素積以日視朝衣冠皆白不以為嫌則今在喪而白布衣冠以臨朝恐未為不可但入太廟則須吉服而小變耳 喪服外親母黨妻黨之親者隻有一重不見有旁推者 熹昨以前者所喻以從母為姨母之為侄娣而随母來嫁者故引禮有從母之夫之文是則從母固有嫁於他人而不從母來媵者矣若但從者當服小功則不知不從者又當服何服也蓋以疑前喻之不然非謂從母之夫當有服也今來喻乃如此益非所疑之意矣幸更詳之 昨來所喻雲魏元成以兄弟子之婦同於衆子婦為倒置人倫者今又見喻雲禮經大抵嚴嫡故重衆子婦不得伉嫡故殺之世父母叔父母與兄弟之子服均於朞則為旁尊而報服是不當混於衆子子婦也 禮經嚴嫡故儀禮嫡婦大功庶婦小功此固無可疑者但兄弟子之婦則正經無文而舊制為之大功乃更重於衆子之婦雖以報服使然然於親疏輕重之間亦可謂不倫矣故魏公因太宗之問而止之然不敢易其報服大功之重而但升嫡婦為期乃正得嚴嫡之義升庶婦為大功亦未害於降殺之差也前此來喻乃深譏其以兄弟子婦而同於衆子婦為倒置人倫而不察其實乃以衆子婦而同於兄弟子之婦也熹前所考固有未詳所疑因有未盡而今承來喻又如此亦非熹所以緻疑之意也幸更詳之 作傳者曰子夏雖未知其真然以今日視之相去二千載孰愈傳者之去周隻六七百年耳 熹之初意但恐鄭說為是耳非欲直廢傳文也然便謂去古近者必是而遠者必非則恐亦不得為通論矣神座尚右 古人設席夫婦同幾恐不當引後漢各為帳坐之禮為證況其所注自與正史本文不同耶又如下條席南向北向以西方為上東向西向以南方為上鄭氏既以上為席端則考坐在席端妣坐在席末於禮為順今室中東向之位配位在正位之北亦自有明文也 南首 必謂屍當北首亦無正經可考隻喪大記大歛陳衣君北領大夫士西領儀禮士南領以此推之恐國君以上當北首耳然不敢必以為然若無他證論而阙之可也 答餘正甫 亡狀黜削乃分之宜唯是重贻朋友羞辱殊不自安耳禮書後來區别章句附以傳記頗有條理王朝數篇亦頗該備隻喪祭兩門已令黃壻擕去依例編纂次第非久寄來首尾便略具矣但其間微細尚有漏落傳寫訛舛未能盡正更須費少功夫而附入疏義一事用力尤多亦一面料理分付浙中朋友分手為之度須年歲間方得斷手也不知老兄所續修者又作如何規模異時得寄示參合考校早成定本為佳若彼此用功已多不可偏廢即各為一書相輔而行亦不相妨也 答餘正甫 示喻編禮并示其目三複歎仰不能已前此思慮安排百端終覺未穩今如所定更無可疑雖有少倒置處【如弟子職曲禮少儀不居書首之類】然亦其勢如此無可奈何也喪祭二禮别作兩門居邦國王朝之後亦甚穩當前此疑於家邦更無安頓處也其間隻有一二小小疑處【恐所取太雜其間雜有僞書如孔叢子之類又如國語家語雖非僞書然其詞繁冗恐反為正書之累又如不附周禮如授田地政等目若不取周禮而雜取何休等說恐無綱領是乃名尊周禮而實貶之設使便仿朝事篇亦恐在後而非其序此為大矛盾處更告詳之又如不附注疏異義如嫡孫為祖之類雲欲以俟學者以三隅反如此則何用更編此書任其縱觀而自得可也此亦一大節目當試思之其他些小俟草沓成徐議未晚此二大節卻須先定将來剪貼費力又是一番工夫也】所喻買書以備剪貼恐亦不濟事蓋嘗試為之大小高下既不齊等不免又寫一番不如隻就正本籖記起止直授筆吏寫成之為快也又修書之式隻可作草卷疏行大字【欲可添注】每段空紙一行【以便剪貼】隻似公案摺疊成沓逐卷各以紙索穿其腰背【史院修書例如此取其便於改易也】此其大略也始者唯恐未有人可分付如來書所喻二人者其一初不相熟其一恐亦未免顧慮道學之累近忽得劉貴溪書欣然肯為承當