卷六十三

食則是朝夕之饋當終喪行之不變與禮經不合不知如何 此等處今世見行之禮不害其為厚而又無嫌於僭且當從之 納主之儀禮經未見書儀但言遷祠版於影堂别無祭告之禮周舜?以為昧然歸匣恐未為得先生前書又雲諸侯三年喪畢皆有祭但其禮亡而大夫以下又不可考然則今當何所據耶 橫渠說三年後祫祭於太廟因其祭畢還主之時遂奉祧主歸於夾室遷主新主皆歸於其廟此似為得體鄭氏周禮注大宗伯享先王處似亦有此意而舜弼所疑與熹所謂三年喪畢有祭者似亦暗與之合但既祥而撤幾筵其主且當祔于祖父之廟俟祫畢然後遷耳比已與敬子伯量詳言之更細考之可見 答甘道士 所雲築室藏書此亦恐枉費心力不如且學靜坐閑讀舊書滌去世俗塵垢之心始為真有所歸宿耳 答陳道士 示及諸賢題詠之富得以厭觀欣幸多矣又聞更欲結茅山颠岩栖谷飲以求至約之地此意尤不可及但若如此則詩篇法籙聲名利養一切外慕盡當屏去乃為有下手處又不知真能辨此否耳 與?亞夫【淵】 奉别逾年思念不置然一向不聞問不知何時到家州舉得失複如何也比日冬寒為況想佳門中尊幼一一佳适熹去歲到阙不及五旬而罷罷前一日送範文叔於北阙歸家未久已聞劉德修亦罷歸矣遊判院相見不及款而别近亦聞其補外不知今在何許信蜀士之多奇也亞夫别後進學如何向見意氣頗多激昂而心志未甚凝定此須更於日用之間益加持敬工夫直待於此見得本來明德之體動靜如一方是有入頭處也因夔州江教授便人附此托趙守轉緻地遠不能多談唯千萬進德自愛而已 與?亞夫 長沙之别忽忽累年都不聞動靜深以為念度周卿來略知還家已久不審比日為況定何如德門尊少計各平安家居為學所進複如何也熹連年疾病今歲差勝然氣體日衰自是無複強健之理所幸初心不敢忘廢亦時有朋友往來講習僞學污染令人恐懼然不得辭也周卿相見必能道此間事與所商确之曲折因其歸謾附此紙相望之遠會面無期唯以慨歎耳 與?亞夫 一别累年都不聞動靜不審比日為況何如計且家居奉養讀書求志不必遠遊以弊歲月也熹衰朽疾病更無無疾痛之日明年便七十矣區區僞學亦覺随分得力但文字不能得了恐為千載之恨耳蔡季通呂子約吳伯豐相繼淪謝深可傷歎眼中朋友未見有十分可望者不知亞夫比來所進如何今因建昌包君粥書之行附此奉問别後為學功夫次第所得所疑可因其還一二報及渠說欲求其醫書必能自言曲折幸略為訪問也去年度周卿歸嘗托緻意不知曾相見否劉範李遊諸賢計各安健前此便中亦時得【阙】聲問也無由會面千萬進學自愛以慰千裡相望之懷目昏燈下草草 答郭子從【叔雲】 複男子稱名然諸侯薨複曰臯某甫複恐某甫字為可疑又周人命字二十弱冠皆以甫字之五十以後乃以伯仲叔季為别今以諸侯之薨複雲甫者乃生時少者之美稱而非所宜也 此等所記異詞不可深考或是諸侯尊故稱字大夫以下皆稱名也但五十乃加伯仲是孔穎達說據儀禮賈公彥疏乃是少時便稱伯某甫至五十乃去某甫而專稱伯仲此說為是如今人於尊者不敢字之而曰幾丈之類 銘旌 古者旌既有等故銘亦有等今既無旌則如溫公之制亦适時宜不必以為疑也 重 三禮圖有畫象可考然且如溫公之說亦自合時之宜不必過泥古禮也 古者男子殊衣裳婦人不殊裳今以古人連屬之衰加於婦人殊裳之制加於男子則世俗未之嘗見皆以為迂且恠而不以為禮也 若考得古制分明改之固善若以為難即且從俗亦無甚害 大帶申束衣革帶以佩玉佩及事佩之等喪服無所佩既有要絰而絞帶複何用焉 絞帶正象革帶但無佩耳不必疑於用也【革帶是正帶以束衣者不專為佩而設大帶乃申束之耳申重也故謂之紳】 主式祠版 伊川主式雖雲殺諸侯之制然今亦未見諸侯之制本是如何若以為疑則隻用牌子可也安昌公荀氏是晉荀朂非孫氏也但諸書所載厚薄之度有誤字耳士大夫家而雲幾郎幾公或是上世無官者也 江都集禮晉安昌公荀氏祠制雲祭版皆正側長一尺二分博四寸五分厚五分八分大書雲雲今按它所引或作厚五寸八分通典開元禮皆然詳此八分字連下大書為文故徐潤雲又按不必八分楷書亦可必是荀氏全書本有此文其作五寸者明是後人誤故也【若博四寸五分而厚五寸八分則側面濶於正面矣決無此理當以集禮為正】 孤哀子 溫公所稱蓋因今俗以别父母不欲混并之也且從之亦無害 并有父母之喪葬先輕而後重其奠也先重而後輕其虞也先重而後輕同葬同奠亦何害焉其所先後者其意為如何也 此雖未詳其義然其法具在不可以己意辄增損也周制有大宗之禮乃有立适之義立适以為後故父為長子權其重者若然今大宗之禮廢無立适之法而子各得以為後則長子少子當為不異庶子不得為長子三年者不必然也父為長子三年者亦不可以适庶論也 宗子雖未能立然服制自當從古是亦愛禮存羊之意不可妄有改易也如漢時宗子法己廢然其诏令猶雲賜民當為父後者爵一級是此禮意猶在也豈可謂宗法廢而諸子皆得為父後乎 曾子問親迎女在塗而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟總以趨喪恐亦有礙開元禮除喪之後束帶相見不行初昏之禮趨喪後事皆不言之何也 趨喪之後男居外次女居内次自不相見除喪而後束帶相見於是而始入禦開元之制必有所據矣 曾子問取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齊衰而吊既葬而除之夫死亦如之服用斬衰恐今亦難行也 未見難行處但人自不肯行耳 諒闇以他經考之皆以諒闇為信默惟鄭氏獨以為兇廬天子居兇廬豈合禮制 所引翦屏柱楣是兩事柱音知主反似是從手不從木也蓋始者戶北向用草為屏不翦其餘至是改而西向乃翦其餘草始者無柱與楣檐着於地至是乃施短柱及楣以柱其楣架起其檐令稍高而下可作戶也來喻乃於柱楣之下便雲既虞乃翦而除之似謂翦其屏而并及柱楣則誤矣諒隂諒闇未詳古制定如何不敢辄為之說但假使不如鄭氏說亦未見天子不可居廬之法來喻所雲不知何據恐欠子細也【滕文公五月居廬是諸侯居廬之驗恐天子亦須如此】 既除服而父之主永遷於影堂耶将與母之主同在寝耶 遷主無文以理推之自當先遷也 儀禮父在為母 廬履氷儀是但今條制如此不敢違耳 内則雲女子十有五而笄二十而嫁有故二十三年而嫁言二十三年而嫁不止一喪而已故鄭氏雲父母喪也若前遭父服未阕那得為母三年則是有故二十四而嫁不止二十三也 内則之說亦大槩言之耳少遲不過一年二十四而嫁亦未為晚也 離之謂以一物隔二棺之間於椁中也魯則合并兩棺置椁中無别物隔之魯衛之祔皆是二棺共為一椁特離合之有異 一棺共椁蓋古者之椁乃合衆材為之故大小随人所為今用全木則無許大木可以為椁故合葬者隻同穴而各用椁也 明器 禮既有之自不可去然亦更在斟酌今人亦或全不用也 招魂葬 招魂葬非禮先儒己論之矣 伊川葬說其穴之次設如尊穴南向北首陪葬前為兩列亦須北首故葬圖穴一在子穴二在醜穴三在亥自四至七皆随其東西而北首而丙午丁獨空焉是則伊川之所謂北首者乃南向也又雲昭者當南向則穆者又不可得而然也 此兩節不曉所問之意恐是錯看了請更詳之昭南向穆北向是廟中祫祭之位於此論之尤不相關 實葬 圹中實築甚善 伊川先生葬法有謂其穴安夫婦之位坐堂上則男東而女西卧於室中則男外而女内在穴則北方而北首有左右之分而無内外之别 按昏禮良席在東北上此是卧席之位無内外之别也其祖已葬系南首其後将族葬則不可得而北首則祖墓不可複遷而昭穆易位 未見後葬不可北首之意昭穆之說亦不可曉 祔 當如鄭說伊川恐考之未詳也但三年之後遷主於廟須更有禮頃嘗論之今并録去　李繼善問納主之儀禮經未見書儀但言遷祠版於影堂别無祭告之禮周舜?以為昧然歸匣恐未為得先生前書有雲諸侯三年喪畢皆有祭但其禮亡而大夫以下又不可考然則今當何所據耶答雲橫渠說三年後祫祭於太廟因其祭畢還主之時遂奉祧主歸於夾室遷主新主皆歸於其廟此似為得禮鄭氏周禮注大宗伯享先王處似亦有此意而舜?所疑與熹所謂三年喪畢有祭者似亦暗與之合但既祥而撤幾筵其主且當祔於祖父之廟俟祫畢然後遷耳比與敬子伯量詳言之更細考之可見　又答王晉輔雲示喻卒哭之禮近世以百日為期蓋自開元失之今從周制葬後三虞而後卒哭得之矣若祔則孔子雖有善殷之語然論語中庸皆有從周之說則無其位而不敢作禮樂計亦未敢遽然舍周而從殷也況祔于祖父方是告祖父以将遷它廟告新死者以将入此廟之意己祭則主複于寝非有二主之嫌也【主複于寝見儀禮鄭氏注】至三年之喪畢則有祫祭而遷祖父之主以入它廟奉新死者之主以入祖廟【此見周禮鄭注及橫渠先生說】則祔與遷自是兩事亦不必如殷之練而祔矣禮法重事不容草草卒哭而祔不若且從溫公之說庶幾寡過耳卒哭 以百日為卒哭是開元禮之權制非正禮也 孟獻子禫縣而不樂比禦而不入孔子以獻子加於人一等矣今之居喪者當以獻子為法不可定以二十七月為拘 獻子之哀未忘故過於禮而孔子善之所論恐未然也影堂序位 古者一世自為一廟有門有堂有寝凡屋三重而牆四周焉自後漢以來乃為同堂異室之廟一世一室而以西為上如韓文中家廟碑有祭初室祭東室之語今國家亦隻用此制故士大夫家亦無一世一廟之法而一世一室之制亦不能備故溫公諸家祭禮皆用以右為尊之說獨丈潞公嘗立家廟今溫公集中有碑載其制度頗詳亦是一世一室而以右為上自可檢看伊川之說亦誤昭穆之說則又甚長中庸或問中已詳言之更當細考大抵今士大夫家隻當且以溫公之法為定也庶人吉兇皆得以同行士禮以禮窮則同之可也故不别制禮焉不審若然否 恐當如此 今有人焉其父尊信浮屠若子若孫皆不忍改将何時而已恐人子之遭此勿用浮屠可也至於家舍所敬形像必須三年而後改不知如何 如此亦善 答郭子從 古人六禮自請期以前皆用旦親迎用昏若妻家相去遠隻得先一日往假館於近次早迎歸如何 隻得如此 主人揖壻入壻北面而拜主人不答拜何也 乃為奠鴈而拜主人自不應答拜 鄉人多先廟見舅姑然後配不知如何 不是古人必三日廟見謂必宜其家中夫婦已定意思然後可以廟見成禮之明日便當見舅姑畢方往見於女氏之父母婦至男家未敢便廟見故壻往女氏亦未敢見其父母及其家廟親戚也緊要隻是溫公與伊川禮男至女家溫公本為是女至男家伊川底為是古人親迎必乘馬 答葉仁父 他喻已悉但平生所聞人有此身便有所以為人之理與生俱生乃天之所付而非人力所能為也所以凡為人者隻合講明此理而謹守之不可昏棄若乃身外之事榮悴休戚即當一切聽天所為而無容心焉其自至者亦擇其可而受之其不至者則無求之之理也此是終身立腳地位不可分寸移易孔孟所說極是分明區區早從師友即