卷四十八

雖有小差然猶不至難辨各己略報去矣至於未發浩氣二義則皆雜亂膠轕不可爬梳恐非一朝之辨所能決本欲置而不論以俟賢者之自悟又恐安于舊說未肯緻疑不免略啓其端千萬虛心垂聽不可一向支蔓固執隻要彌縫前人阙誤不知卻礙自家端的見處也蓋今所論雖累數百言之多然於中庸但欲守程門問者之說謂未發時耳無聞目無見而已於浩氣之說但欲謂此氣元是配合道義而成無道義則氣為之餒而已其他援引之失皆緣此文以生異義自為繁冗若一一究析往複不已則其說愈繁其義愈汨而未必有益故今奉勸不若隻取子思孟子之言虛心平看且勿遽增他說隻以訓诂字義随句略解然後反求諸心以驗其本體之實為如何則其是非可以立判若更疑着則請複詳論之夫未發已發子思之言已自明白程子數條引寂然感通者皆與子思本指符合更相發明但答呂與叔之問偶有凡言心者皆指已發一言之失而随即自謂未當亦無可疑至遺書中才思即是已發一句則又能發明子思言外之意蓋言不待喜怒哀樂之發但有所思即為已發此意已極精微說到未發界至十分盡頭不複可以有加矣問者不能言下領略切己思惟隻管要說向前去遂有無聞無見之問據此所問之不切與程子平日接人之嚴當時正合不答不知何故卻引惹他緻他如此記錄前後差舛都無理會後來讀者若未敢便以為非亦且合存而不論今卻拘守其說字字推詳以為定論不信程子手書此固未當之言而甯信他人所記自相矛盾之說強以已發之名侵過未發之實使人有生已後未死已前更無一息未發時節惟有爛熟睡着可為未發而又不可以立天下之大本此其謬誤又不難曉故或問中粗發其端今既不信而複有此紛紛之論則請更以心思耳聞目見三事較之以見其地位時節之不同蓋心之有知與耳之有聞目之有見為一等時節雖未發而未嘗無心之有思乃與耳之有聽目之有視為一等時節一有此則不得為未發故程子以有思為已發則可而記者以無見無聞為未發則不可若苦未信則請更以程子之言證之如稱許渤持敬而注其下雲曷嘗有如此聖人又每力诋坐禅入定之非此言皆何謂邪若必以未發之時無所見聞則又安可譏許渤而非入定哉此未發已發之辨也若氣配道義則孟子之意不過曰此氣能配道義若無此氣則其體有不充而餒然耳此其賓主向背條理分合略無可疑但粗通文理之人無先入偏滞之說以亂其胸次則虛心平氣而讀之無不曉會若反諸身而驗之則氣主乎身者也道義主乎心者也氣形而下者也道義形而上者也雖其分之不同然非謂氣在身中而道義在皮外也又何嫌於以此配彼而為崎岖诘曲以為之說曰道義本存乎血氣但無道義則此氣便餒而止為血氣之私故必配義與道然後能浩然而無餒乎【語勢不順添字太多不知有何憑據見得如此】若果如此則孟子於此當别有穩字以盡此意之曲折不當下一配字以離二者合之之本形而又以氣為主以倒二者賓客之常勢也且其上既言其為氣也以發語而其下複言無是餒也以承之則所謂是者固指此氣而言若無此氣則體有不充而餒然矣若如來喻以是為指道義而言若無此道義即氣為之餒則孟子於此亦當别下數語以盡此意之曲折又不當如此倒其文而反其義以疑後之讀者如今之雲也且若如此則其上本未須說以直養而無害其下亦不須更說是集義所生矣今乃連排三句隻是一意都無向背彼此之勢則已甚重複而太繁冗矣而其中間一句又如此其暗昧而不分明如此其散緩而無筋骨依以誦說使人迷悶如口含膠漆不可吞吐竊意孟子胸中明快灑落其發於言語者必不至於如此之猥釀而纰缪也又況來喻已指無是而餒者為浩氣於前矣其後又謂無道義則氣為之餒而但為血氣之私不亦自相矛盾之甚邪若程子之言則如以金為器積土為山之喻皆有不能使人無疑者來喻雖亦不敢據以為說然其所慮恐為二物者亦程子之常言今又不察其施安之所當而冒取以置於此也其他分别血氣浩氣小體大體皆非孟子正意而妄為離合卻自堕於二物之嫌原其所以隻因配義與道一句不肯依文解義着實平說故須從頭便作如此手勢翻弄乃可以迤逦遷就委曲附會而求其通耳【孟子言無暴其氣而釋之曰氣體之充又言其為氣也而指之曰無是餒也是數語者首尾相應表裡相發其所指者正一物耳今必以無暴者為血氣而其為氣者為浩然而又恐犯二物之戒故又為之說曰浩氣不離乎血氣徒為紛擾增添冗長皆非孟子之本意也】今亦不暇悉數以陷於來喻之覆轍然隻如此說已覺不勝其冗矣幸深思之且以自己分上明理緻知為急不須汲汲以救護前輩為事蓋其言之得失白黑判然已不可揜救之無及又況自家身心義理不曾分明正如方在水中未能自拔又何暇救他人之溺乎但所雲未發不可比純坤而當為太極此卻不是小失不敢随例放過且試奉扣若以未發為太極則已發為無極邪若謂純坤不得為未發則宜以何卦為未發邪竊恐更宜靜坐放敎心胸虛明淨潔卻将太極圖及十二卦畫安排頓放令有去着方可下語此張子所謂濯去舊見以來新意者也如決不以為然則熹不免為失言者不若權行倚閣之為愈不能如此紛挐強聒徒費心力有損而無益也 答呂子約 張元德訓道為行固為疎濶子約非之是也然其所說行字亦不為全無來曆今不就此與之剖析而别引程子沖漠氣象者以告之故覺得有堕於窈冥恍惚之病【程子所說乃因對義而言故自有歸着而不為病】而所以破其說者又似彼東我西不相領略此乃吾之所見自未透徹未免臆度籠罩而強言之所以支離浮泛而不能有所發明也若如鄙意則道之得名隻是事物當然之理元德直以訓行則固不可當時若但以當行之路答之則因彼之說發吾之意而沖漠之雲亦自通貫矣今且以來示所引一隂一陽君臣父子形而上下沖漠氣象等說合而析之則隂陽也君臣父子也皆事物也人之所行也形而下者也萬象紛羅者也是數者各有當然之理即所謂道也當行之路也形而上者也沖漠之無朕者也若以形而上者言之則沖漠者固為體而其發於事物之間者為之用若以形而下者言之則事物又為體而其理之發見者為之用不可槩謂形而上者為道之體天下達道五為道之用也元德所雲道不能以自行以下自無病而答語卻說開了【其說自是好語但答他不着爾】今更為下一語雲形而上者謂之道物之理也形而下者謂之器物之物也且試屏去他說而隻以此二句推之若果見得分明則其他說亦自通貫而無所遺也 答呂子約 所以不以元德以道訓行為然者蓋以道為行則道非行字所能盡又須以所以行者言之則毋乃欲一而反二乎故以程子道有沖漠氣象告之欲渠深探夫峻極之體而默識夫無聲無臭之妙則自知非行之一字所能盡若謂當行之路則恐秪可言達道耳於論道之原則恐難如此着語也形而下即形而上者易傳謂至微者理即所謂形而上者也至着者象即所謂形而下者也體用一源顯微無間則雖形而上形而下亦隻是此個義理也 元德所說之病前書盡之如來喻之雲卻攻他不着恐是隻見自家底是於鄙論卻未深考也謂當行之理為達道而沖漠無朕為道之本原此直是不成說話不謂子約見處乃隻如此亦無怪他說之未契也須看得隻此當然之理沖漠無朕非此理之外别有一物沖漠無朕也至於形而上下卻有分别須分得此是體彼是用方說得一源分得此是象彼是理方說得無間若隻是一物卻不須更說一源無間也 元德訓道為行便似來義訓學為義理之藴一般一則以所能為能一則以能為所能也【佛書有能與所能之說能謂人所做作所能謂人所做作底事其分别文義亦甚密如道即所能之謂學即所謂能也如今小兒屬對看花折柳看與折字是能花與柳是所能此不可亂也】此等倫類尚不能通是乃心意大段麄在豈能及其深微之奧邪 答呂子約【下論語雜論同】 所謂五帝紀所取多古文尚書及大戴禮為主為知所考信者然伏羲神農見易大傳乃孔子之言而八卦列於六經為萬世文字之祖不知史遷何故乃獨遺而不錄遂使史記一書如人有身而無首此尚為知所考信者邪 太史公之洋洋美德即蘇黃門之驺虞竊脂觀其下文全書不知還撐柱得此數句起否學者於聖人之道徒習聞其外之文而不考其中之實者往往類此王介父所以惑主聽而誤蒼生亦隻是此等語耳豈可以此便為極摯之談而跻之聖賢之列屬以斯道之傳哉【以此等議論為極至便是自家見得聖賢道理未曾分明被他吓倒也】 以史遷能貶蔔式與桑羊為伍又能不與管仲李克為深知功利之為害不知六國表所謂世異變成功大議卑易行不必上古貨殖傳譏長貧賤而好語仁義為可羞者又何謂邪 伯夷傳辨許由事固善然其論伯夷之心正與求仁得仁者相反其視蘇氏之古史孰為能考信于孔子之言邪 謂遷言公孫弘以儒顯為譏弘之不足為儒不知果有此意否彼固謂儒者博而寡要勞而少功是以其事難盡從然則彼所謂儒者其意果何如耶 所