卷四十一

宜此隻就孝上說孟子言仁之實義之實則兼孝悌而言程子言此雖隻是一理然須分别得出是亦理一而分殊之意大凡道理皆如此也【此是說遺書第一卷中仁人此一段】 夫仁者已欲立而立人已欲逹而逹人所謂以己及物仁也能近取譬可謂仁之方也己所謂推己及物恕也并行不悖一章甚善此君子所以不謂命也但堯舜孔子為疏戚之異似未然此各是發明一事皆不以天而廢人者然所謂人者是亦天而已矣此所以并行而不相悖也 答程允夫【□】 讀蘇氏書愛其議論不為空言竊敬慕焉 蘇氏議論切近事情固有可喜處然亦谲矣至於衒浮華而忘本實貴通逹而賤名檢此其為害又不但空言而已然則其所謂可喜者考其要歸恐亦未免於空言也 為學之道戞戞乎難哉 為學之道至簡至易但患不知其方而溺心於淺近無用之地則反見其難耳 颍濱浩然一段未知所去取 反複讀孟子此章則蘇氏之失自見 孟子集解先録要切處一二事如論養氣之類 孟子集解雖已具槀然尚多所疑無人商?此二義尤難明豈敢輕為之說而妄以示人乎來書謂此二義為甚切處固然然學者當自博而約自易而難自近而遠自下而高乃得其序今舍七篇而直欲論此是躐等也為學之序不當如此而來書指顧須索氣象輕肆其病尤大 窮理之要不必深求先儒所謂行得即是者此最至論若論雖高而不可行失之迂且矯此所謂過猶不及其為失中一也 窮理之要不必深求此語有大病殊駭聞聽行得即是固為至論然窮理不深則安知所行之可否哉宰予以短喪為安是以不可為可也子路以正名為迂是以可為不可也彼親見聖人日聞善誘猶有是失況於餘人恐不但如此而已窮理既明則理之所在動必由之無論高而不可行之理但世俗以苟且淺近之見謂之不可行耳如行不由徑固世俗之所謂迂不行私谒固世俗之所謂矯又豈知理之所在言之雖若甚高而未嘗不可行哉理之所在即是中道惟窮之不深則無所凖則而有過不及之患未有窮理既深而反有此患也易曰精義入神以緻用也蓋惟如此然後可以應務未至於此則凡所作為皆出於私意之鑿冥行而已雖使或中君子不貴也 前所論蘇颍濱正以其行事為可法耳 蘇黃門謂之近世名卿則可前書以顔子方之仆不得不論也今此所論又以為行事可法本朝人物最盛行事可法者甚衆不但蘇公而已大抵學者貴於知道蘇公早拾蘇張之緒餘晚醉佛老之糟粕謂之知道可乎古史中論黃帝堯舜禹益子路管仲曾子子思孟子老耼之屬皆不中理未易槩舉但其辨足以文之世之學者窮理不深因為所眩耳仆數年前亦嘗惑焉近歲始覺其謬 所謂行事者内以處已外以應物内外俱盡乃可無悔古人所貴於時中者此也不然得於己而失於物是亦獨行而已矣 處已接物内外無二道也得於己而失於物者無之故凡失於物者皆未得於己者也然得謂得此理失謂失此理非世俗所謂得失也若世俗所謂得失者則非君子所當論矣時中之說亦未易言若如來谕則是安常習故同流合污小人無忌憚之中庸後漢之胡廣是也豈所謂時中者哉大抵俗學多為此說以開苟且放肆之地而為蘇學者為尤甚蓋其源流如此其誤後學多矣 答程允夫 所示詩文筆力甚快書中所雲則未敢聞命别紙條析以往試熟看數過當自見得大抵自道學不明千有餘年為士者習於耳目見聞之陋所識所趣不過如此如欲為文章之士而已則以吾弟之才少加勉勵自應不在人後但不當妄談義理徒取诮於識者若果有意於古人之學則如所示皆未得其門而入者要須把作一件大事深思力究厚養力行然後可議耳但恐浮艶之詞染習已深未能勇決棄彼而取此則非仆之所敢知也 答程允夫 熹承寄示前書所谕皆未中理不得不相曉來書謂熹之言乃論蘇氏之粗者不知如何而論乃得蘇氏之精者此在吾弟必更有說然熹則以為道一而已正則表裡皆正谲則表裡皆谲豈可以析精粗為二緻此正不知道之過也又謂洗垢索瘢則孟子以下皆有可論此非獨不見蘇氏之失又并孟子而不知也夫蘇氏之失着矣知道愈明見之愈切雖欲為之覆藏而不可得何待洗垢而索之耶若孟子則如青天白日無垢可洗無瘢可索今欲掩蘇氏之疵而援以為比豈不适所以彰之耶黃門比之乃兄似稍簡靜然謂簡靜為有道則與子張之指清忠為仁何以異第深考孔子所答之意則知簡靜之與有道蓋有間矣況蘇公雖名簡靜而實隂險元佑末年規取相位力引小人楊畏使傾範忠宣公而以己代之既不效矣則誦其彈文於坐以動範公此豈有道君子所為哉此非熹之言前輩固已筆之於書矣吾弟乃謂其躬行不後二程何其考之不詳而言之之易也二程之學始焉未得其要是以出入於佛老及其反求而得諸六經也則豈固以佛老為是哉如蘇氏之學則方其年少氣豪固嘗妄觝禅學如大悲閣中和院等記可見矣及其中歲流落不偶郁郁失志然後匍匐而歸焉始終迷惑進退無據以比程氏正楊子先病後瘳先瘳後病之說吾弟比而同之是又欲洗垢而索孟子之瘢也又謂程氏於佛老之言皆陽抑而隂用之夫竊人之财猶謂之盜況程氏之學以誠為宗今乃隂竊異端之說而公排之以蓋其迹不亦盜憎主人之意乎必若是言則所謂誠者安在而吾弟之所以敬仰之意果何謂也挾天子以令諸侯乃權臣跋扈借資以取重於天下豈真尊主者哉若儒者論道而以是為心則亦非真尊六經者此其心術之間反覆畔援去道已不啻百千萬裡之遠方且自為邪說詖行之不暇又何暇攻百氏而望其服於己也凡此皆蘇氏心術之蔽故其吐辭立論出於此者十而八九吾弟讀之愛其文辭之工而不察其義理之悖日往月來遂與之化如入鮑魚之肆久則不聞其臭矣而此道之傳無聲色臭味之可娛非若侈麗闳衍之辭縱橫捭阖之辨有以昡世俗之耳目而蠱其心自非真能洗心滌慮以入其中真積力久卓然自見道體之不二不容複有毫發邪妄雜於其間則豈肯遽然舍其平生之所尊敬向慕者而信此一夫之口哉故伊川之為明道墓表曰學者於道知所向然後見斯人之為功知所至然後見斯名之稱情蓋為此也然世衰道微邪僞交熾士溺於見聞之陋各自是其所是若非痛加剖析使邪正真僞判然有歸則學者将何所适從以知所向況欲望其至之乎此熹之所不得不為吾弟極言而忘其僭越之罪也程氏書布在天下所至有之此間所有不過是耳謾寄大全集一本龜山語録一本去大全中有他人之文目録中已題出矣恐已自有之如未有且留看夏中寄來未晚也程氏高弟尹公嘗謂易傳乃夫子自着欲知其道者求之於此足矣不必傍觀他書蓋語録或有他人所記未必盡得先生意也又言先生踐履盡一部易其作傳隻是因而寫成此言尤有味試更思之若信得及試用年歲之功屏去雜學緻精於此自當有得始知前日所謂蘇程之室者無以異於雜薰莸氷炭於一器之中欲其芳潔而不污蓋亦難矣蘇氏文辭偉麗近世無匹若欲作文自不妨模範但其詞意矜豪谲詭亦若非知道君子所欲聞是以平日每讀之雖未嘗不喜然既喜未嘗不厭往往不能終帙而罷非故欲絶之也理勢自然蓋不可曉然則彼醉於其說者欲入吾道之門豈不猶吾之讀彼書也哉亦無怪其一胡一越而終不合矣蘇程固嘗同朝程子之去蘇公嗾孔文仲齕而去之也使其道果同如吾弟之所論則雖異世亦且神交豈至若是之戾耶文仲為蘇所嗾初不自知晚乃大覺憤悶嘔血以至於死見於呂正獻公之遺書尚可考也吾弟未之見耳因筆及此似傷直矣然不直則道不見吾弟察之幸甚 答程允夫 仁者天理也理之所發莫不有自然之節中其節則有自然之和此禮樂之所自出也人而不仁滅天理夫何有於禮樂 此說甚善但仁天理也此句更當消詳不可隻如此說過 明則有禮樂幽則有鬼神鬼神者造化之妙用禮樂者人心之妙用 此說亦善 禮之用和為貴禮之用以和為貴也和如和羮可否相濟先王制禮所以節人情抑其太過而濟其不及也若知和而和則有所偏勝如以水濟水誰能食之中庸曰發而皆中節謂之和知和而和則不中節矣 以和對同則和字中已有禮字意思以和對禮則二者又不可不分恐不必引和羮相濟之說 政者法度也法度非刑不立故欲以政道民者必以刑齊民德者義理也義理非禮不行故欲以德道民者必以禮齊民二者之決而王伯分矣人君於此不可不審此一正君而國定之機也 此說亦善然先王非無政刑也但不專恃以為治耳孔氏之門雖所學者有淺深然皆以誠實不欺為主子曰由誨汝知之乎知之為知之不知為不知是知也教之以誠也若未得謂得未證為證是謂自欺如此人者其本已差安可與入道樊遲問智孔子既告之矣又質之子夏反覆不知己不敢以不知為知也凡此皆為學用力處 此說亦善 非其鬼而祭之谄也谄於鬼則於人可知矣 推說則如此亦可但本文谄字止謂谄於鬼神耳自孔子謂季氏八佾舞於庭至季氏旅於泰山五段皆聖人欲救天