卷四十

流行之全體常得其半而失其半也曷若動靜語默由中及外無一事之不敬使心之全體流行周浃而無一物之不徧無一息之不存哉觀二先生之論心術不曰存心而曰主敬其論主敬不曰虛靜淵默而必謹之於衣冠容貌之間其亦可謂言近而指遠矣今乃曰不教人從根本上做起而便語以敬往往一向外馳無可據守則不察乎此之故也夫天下豈有一向外馳無可據守之敬哉必如所論則所以存夫根本者不免着意安排揠苗助長之患否則雖曰存之亦且若存若亡莫知其鄉而不自覺矣愚見如此伏惟試反諸身而察焉有所未安卻望垂教也太極中正仁義之說玩之甚熟此書條暢洞逹絶無可疑隻以乾元亨利貞五字括之亦自可盡大抵隻要識得上下主賓之辨耳 答何叔京 伏蒙示及心說甚善然恐或有所未盡蓋入而存者即是真心出而亡者亦此真心為物誘而然耳今以存亡出入皆為物誘所緻則是所存之外别有真心而於孔子之言乃不及之何邪子重所論病亦如此而子約又欲并其出而亡者不分真妄皆為神明不測之妙二者蓋胥失之熹向答二公有所未盡後來答遊誠之一段方稍穩當今謹録呈幸乞指誨然心之體用始終雖有真妄邪正之分其實莫非神明不測之妙雖皆神明不測之妙而其真妄邪正又不可不分耳不審尊意以為如何潘君之論則異乎所聞矣其所誦說環溪之書雖未之見然以其言考之豈其父嘗見環溪而環溪者即濓溪之子元翁兄弟也欤元翁與蘇黃遊學佛談禅蓋失其家學之傳已久其言固不足據且潘君者又豈非清逸家子弟耶清逸之子亦參禅雖或及識濂溪然其學則異矣今且據此書論之隻文字語言便與太極通書等絶不相類蓋通書文雖高簡而體實淵慤且其所論不出乎隂陽變化修已治人之事未嘗劇談無物之先文字之外也而此書乃謂中為有物而必求其所在於未生之前則是禅家本來面目之緒餘耳殊不知中者特無偏倚過不及之名以狀性之體段而所謂性者三才五行萬物之理而已矣非有一物先立乎未生之前而獨存乎既沒之後也其曰執曰用曰建亦體此理以修已治人而已矣非有一物可以握持運用而建立之也【通書論中但雲中者和也中節也又曰中焉止矣周子之意尤為明白】其後所謂立象示人以乾元為主者尤為诳誕無稽大槩本不足辨以來教未有定論故略言之因來誨谕幸甚幸甚 答何叔京 心說已喻但所謂聖人之心如明鏡止水天理純全者即是存處但聖人則不操而常存耳衆人則操而存之方其存時亦是如此但不操則不存耳存者道心也亡者人心也心一也非是實有此二心各為一物不相交涉也但以存亡而異其名耳方其亡也固非心之本然亦不可謂别是一個有存亡出入之心卻待反本還原别求一個無存亡出入之心來換卻隻是此心但不存便亡不亡便存中間無空隙處所以學者必汲汲於操存而雖舜禹之間亦以精一為戒也且如世之有安危治亂雖堯舜之聖亦隻是有治安而無危亂耳豈可謂堯舜之世無安危治亂之可名邪如此則便是向來胡氏性無善惡之說請更思之卻以見教 答何叔京 承示近文伏讀一再适此冗中未及子細研味但如雲仁義者天理之施此語極未安如此則是天理之未施時未有仁義也而可乎心性仁愛之說所以未契正坐此等處未透耳竊意不若雲仁義者天理之目而慈愛羞惡者天理之施於此看得分明則性情之分可見而前日所疑皆可迎刃而判矣 答何叔京 天理既渾然然既謂之理則便是個有條理底名字故其中所謂仁義禮智四者合下便各有一個道理不相混雜以其未發莫見端緒不可以一理名是以謂之渾然非是渾然裡面都無分别而仁義禮智卻是後來旋次生出四件有形有狀之物也須知天理隻是仁義禮智之縂名仁義禮智便是天理之件數更以程子好學論首章求之即可見得果然見得即心性仁愛之說皆不辨而自明矣 答何叔京 未發之前太極之靜而隂也已發之後太極之動而陽也其未發也敬為之主而義已具其已發也必主於義而敬行焉則何間斷之有哉 主敬存養雖說必有事焉然未有思慮作為亦靜而已所謂靜者固非槁木死灰之謂而所謂必有事者亦豈求中之謂哉 真而靜是兩字純一無僞卻隻說得真字 仁是用功親切之效心是本來完全之物人雖本有是心而工夫不到則無以見其本體之妙故熹向者妄謂人有是心而或不仁則無以着此心之妙以此故爾非謂旋安排也但着字差重耳然舍此又未有字可下隻此似亦不妨若下句則似初無病【仁是用功親切之效此句有病後别有說】心主於身其所以為體者性也所以為用者情也是以貫乎動靜而無不在焉以此言之已似太粗露了何得更為無着莫乎 孟子雖多言存養然不及其目至論養氣則隻以義為主比之顔子便覺有疎濶處程子之言恐不專為所禀與氣象蓋所學繋於所禀氣象又繋於所學疎則皆疎密則皆密唯大而化之然後不論此耳 雨水氷上溫故雨而不雪下冷故着木而氷 答楊庚書論存心明理主敬窮理兩段意好然無緫攝卻似相反使人不知所先後要之須說二字交相養互相發而操存者為主乃分明耳答作肅書所謂性理之本此語未安夫本對末之名也今以性為理之本然則以理為性之末可乎所引元者善之長為比亦不類元在衆善之先故為衆善之長與此文意自不同也呂與叔雲中者道之所由出程子以為若謂道出於中則道在中内别為一物正今日之異同也覺與動字固不同然覺字須貫動靜而無不在若睡覺之喻則是動靜分屬性情隻留得中間些子欲動未動處屬心也與前所謂心無時不在者亦自相矛盾矣又雲心情亦可通言而又雲情即心也此皆未安又難作肅雲性者理之會是性本無須待理會於此方以為性此亦非也所謂理之會者猶曰衆理之緫會處爾又所引率性之謂道亦正是呂氏之說熹向說此三句語雖未?然卻是程子意【見東見録】試參考之或有取爾又雲所以言性理之本以其一源也此亦未安體用是兩物而不相離故可以言一源性理兩字即非兩物謂之一源卻倒說開了【餘已見答作肅書】 出母有服所論得之記得儀禮卻說為父後者則無服此尊祖敬宗家無二主之意先王制作精微不苟蓋如此子上若是子思嫡長子自合用此禮而子思卻不如此說則可疑竊意檀弓所記必有失其傳者 雲能不改樂仁便在此亦未安唯仁故能不改樂耳雲敬久則誠誠者忠信之積此語恐未安 光武雖名中興實同創業所立廟制以義起之似亦中節不審果何如更望參訂也餘論皆當向見胡明仲侍郎論李固事亦正如此也 人之本心無有不仁但既汨於物欲而失之便須用功親切方可複得其本心之仁故前書有仁是用功親切之效之說以今觀之隻說得下一截心是本來完全之物又卻隻說得上一截然則兩語非有病但不圓耳若雲心是通貫始終之物仁是心體本來之妙汨於物欲則雖有是心而失其本然之妙惟用功親切者為能複之如此則庶幾近之矣孟子之言固是渾然然人未嘗無是心而或至於不仁隻是失其本心之妙而然耳然則仁字心字亦須略有分别始得記得李先生說孟子言仁人心也不是将心訓仁字此說最有味試思之顔孟氣象此亦難以空言指說正當熟讀其書而玩味之耳 體用一源者自理而觀則理為體象為用而理中有象是一源也顯微無間者自象而觀則象為顯理為微而象中有理是無間也先生後答語意甚明子細消詳便見歸着且既曰有理而後有象則理象便非一物故伊川但言其一源與無間耳其實體用顯微之分則不能無也今曰理象一物不必分别恐?於近日含糊之弊不可不察 天命之謂性有是性便有許多道理總在裡許故曰性便是理之所會之地非謂先有無理之性而待其來會於此也但以伊川性即理也一句觀之亦自可見矣心妙性情之德妙字是主宰運用之意又所引孝德之本雖不可以本末言然孝是德中之一事此孝德為本而彼衆德為末耳今曰性理之本則謂性是理中之一事可乎又雲天下之理皆宗本於此則是天下之理從性生出而在性之外矣其為兩物不亦大乎記得前書所引程呂答問者似已盡之更乞詳考 光武之事始者特疑其可以義起耳非以為正法當然也所論立伯升之子以奉私廟此最得之但成哀以下即陵為廟似已允當蓋彼皆緻寇亡國之君又未嘗命光武以興複自不當更立廟於京師也如漢獻帝晉懷帝又不同蓋昭烈元帝嘗受二帝之命矣此等事乃禮之變節須精於義理乃能於毫厘之間處之不差若隻守常執一便不相應如溫公伊川論濮園事之不同亦可見矣 龜山人欲非性之語自好昨來胡氏深非之近因廣仲來問熹答之雲雲此與廣仲書随其所問而答之故與今所谕者不相似不能盡録然觀來教謂不知自何而有此人欲此問甚緊切熹竊以謂人欲雲者正天理之反耳謂因天理而有人欲則可謂人欲亦是天理則不可蓋天理中本無人欲惟其流之有差遂生出人欲來程子謂善惡皆天理【此句若甚可駭】謂之惡者本非惡【此句便都轉了】但過與不及便如此【自何而有此人欲之問此句答了】所引惡亦不可不謂之性意亦如此 答何叔京 示喻必先盡心知性識其本根然後緻持養之功此意甚善然此心此性人皆有之所以不識者物欲昏之耳欲識此本根亦須合下且識得個持養功夫次第而加功焉方始見得見得之後又不舍其持養之功方始守得蓋初不從外來隻持養得便自着見但要窮理功夫互相發耳來喻必欲先識本根而不言所以識之之道恐亦未免成兩截也主於減者以進為文主於盈者以反為文中間便自有個恰好處所謂性情之正也此固不離乎中和然隻喚作中和便說殺了須更玩味進反之間見得一個恰好處方是實識得中和也 學仕是兩事然卻有互相發處 毋不敬是統言主宰處俨若思敬者之貌也安定辭敬者之言也安民哉敬者之效也此隻言大綱本領而事無過舉自在其中若隻以事無過舉可以安民為說則氣象淺迫無涵畜矣 敬則心有主宰而無偏系惟勿忘勿助者知之體物而不可遺今人讀此句多脫卻可字故說不行當知鬼神之妙始終萬物物莫得而遁焉所謂不可遺也 窮盡物理然後好善如好色惡惡如惡臭故必知至而後意誠 答何叔京 雖曰未學吾必謂之學矣 天下之理有大小本末皆天理之不可無者故學者之務有緩急先後而不可以偏廢但不可使末勝本緩先急耳觀聖人所謂行有餘力則以學文者其語意正如此若子夏之論則矯枉過其正矣故吳才老病其言蓋有見於此者來喻之雲卻似未領其意唯呂伯恭謂才老蓋以記誦為學者故其言雖若有理然其意之所主則偏矣此論為得之蓋意偏論正自不相妨也 三年無改於父之道 來喻雲父或行有不善子不為則可矣何改之有熹謂不為便是改聖人之意正要於此處之得宜耳此章之指初不為有國家者設也大意不忍改之心是根本處而其事之權衡則遊氏之說盡之試詳考之可見龜山之說施於此章誠非本文之意然其所謂不忍死其親者恐與之死緻生之病不同幸詳之 小大由之 當依伊川說但人自少時即讀屬下句故今乍見其說突兀耳平心味之自見歸着省無限氣力也若屬下句即上句說不來又與知和而和意思重疊 信近於義 來喻雲信必踐言則複言非信也此句熹所未曉蠟賓之問當時必有來曆恐傳者或失其真故其言不能無失耳 伯恭夷齊之論大槩得之讓國之事若使柳下惠少連處之不知又當如何恐未遽飄然遠引也 危論等語此或者道伯恭之言其間頗有可疑處故因書扣之而伯恭自辨如前所雲耳随時雲者正謂或危或孫無不可随之時耳若曰當視時之可随與否則非聖人所謂随時矣 專心緻志等語正是教人如此着力教者但務講明義理分别是非而學者泛然聽之若存若亡則亦何由入於胷次而有所醒悟邪 仁愛之說累書言之已詳請更檢看更并仁義禮智四字分别區處令各有去着則自當見之不欲多言以取凟告之咎也【若如來喻則孟子恻隐之心仁之端也此語亦當有病當雲公覺之心仁之端也乃為備耳如此立言有何幹涉乎】 晦庵集卷四十 <集部,别集類,南宋建炎至德佑,晦庵集>