卷三十八

之熹自少愚鈍事事不能及人顧嘗側聞先生君子之餘教粗知有志於學而求之不得其術蓋舍近求遠處下窺高馳心空妙之域者二十餘年比乃困而自悔始複退而求之於句讀文義之間謹之於視聽言動之際而亦未有聞也方将與同志一二友朋并心合力以從事於其間庶幾铢積絲累分寸跻攀以幸其粗知理義之實不為小人之歸而歲月侵尋齒發遽如許矣懔然大懼日力之不足思得求助於當世有道之君子以速其進而未得也執事乃不知此而反以講道教人之事期之此熹之所以不敢當者一也至於聖賢出處之義則亦略聞之矣顧以材智淺劣自知甚明而又學無所成不堪酬酢故自十數年來日益摧縮不敢複有當世之念雖昨來奉親之日急於甘旨之奉猶不敢自強其所不足以犯世患矧今孤露餘生形神雕喪懶廢無用益甚於前誠不忍複為彯纓結绶之計以重不孝之罪是以杜門空山甘忍窮寂以遂區區之志而庶幾或寡過焉執事又不知此而反以行道濟時之事責之此熹所以不敢當者二也感服至意無以為謝敢布腹心伏惟加憐察焉繼此傥未斥絶尚冀有以警誨之使不迷於入德之塗則執事之賜厚矣它非所敢望也湖學之盛甲於東南而其湮廢亦已久矣蓋自熙甯設置教官之後學者不複得自擇師是以學校之正名存實亡而人才之出不複如當日之盛今得賢太守身為之師其必将有變矣然竊嘗讀安定之書考其所學蓋不出乎章句誦說之間以近歲學者高明自得之論校之其卑甚矣然以古凖今則其虛實淳漓輕重厚薄之效其不相逮至遠是以嘗竊疑之敢因垂問之及而請質焉因風見教及此幸甚又聞慶曆間嘗取湖學規制行之太學不知當時所取果何事也求諸故府必尚有可考者得令書吏録以見賜則又幸甚相望之遠無由造前請益所欲言者何啻萬端遙想郡齋之間伏紙不審引領 答薛士龍 熹屏居窮陋幸無它苦而涉春以來親友喪亡吊問奔走不得少安殊無好況此外無足言者誨谕諄複仰荷不鄙之意然無可不可之教則非初學所敢自期而待禮而應者元非衰陋所敢萌意也區區之懷前言蓋已盡之矣萬一諸公終不察則不過恭俟嚴譴而已無它說也蒙愛念之深而其間頗有未相悉者故敢及之然不足為外人道也垂谕湖學本末不勝感歎而所論胡公之學蓋得於古之所謂灑掃應對進退者尤為的當警發深矣竊意高明所以成已成物之要未嘗不在於此而廣大精微之藴其所超然而獨得者又非言之所能谕也跧伏之蹤末由承教於前徒切歎仰傥不棄外時得惠音以鞭策之實為萬幸而來教之雲倒置已甚讀之愧汗踧踖不知所以自容萬望矜察自此書來存訪死生之外削去虛文直以道義啟告誘掖此真區區所望於門下者鄙懷倥倥亦得無所慚憚而悉布之以求藥石之誨不審尊意能容而聽之否 答林謙之【光朝】 茲承祗召還朝不獲為問以候行李伏奉黃亭所賜教帖恭審執禦在行神相起居萬福感慰之至比日伏想已遂對揚從容啟沃必有以發明道學之要切中當世之病者恨未得聞至於不次之除非常之數則不足為執事道也熹愚不适時自量甚審所願不過力田養親以求寡過而已所謂趨赴事功自當世賢人君子事豈熹所敢議哉過蒙諄譬荷愛之深書尾丁甯尤為切至屬數日前己申祠官之請聞命不早雖欲奉教而不可得矣抑熹久欲有請於門下而未敢以進今辄因執事之問而一言之蓋熹聞之自昔聖賢教人之法莫不使之以孝弟忠信莊敬持養為下學之本而後博觀衆理近思密察因踐履之實以緻其知其發端啓要又皆簡易明白初若無難解者而及其至也則有學者終身思勉而不能至焉蓋非思慮揣度之難而躬行默契之不易故曰夫子之文章可得而聞也夫子之言性與天道不可得而聞也夫聖門之學所以從容積累涵養成就随其淺深無非實學者其以此與今之學者則不然蓋未明一理而已傲然自處以上智生知之流視聖賢平日指示學者入德之門至親切處例以為鈍根小子之學無足留意其平居道說無非子貢所謂不可得而聞者往往務為險怪懸絶之言以相高甚者至於周行卻立瞬目揚眉内以自欺外以惑衆此風肆行日以益甚使聖賢至誠善誘之教反為荒幻險薄之資仁義充塞甚可懼也熹緜力薄材學無所至徒抱憂歎末如之何竊獨以為非如執事之賢素為後學所觀仰者不能有以正而捄之故敢以為請執事誠有意焉則熹雖不敏且将勉策驽頓以佐下風之萬一不識執事亦許之否乎謹此布聞因謝先辱餘惟為道自重以慰後學之望上狀不宣 答江元适【泳】 孤陋晚生屏居深僻未嘗得親幾杖之遊乃蒙不鄙使賢子遺之手書緻發明道要之文三編加賜親劄存問缱绻反若後進之禮於先進熹愚不肖不知所以得此於門下者拜受踧踖若無所容退而伏讀以思至於三四雖昏懵無聞未獲直闚所至之堂奧然竊有以識夫所謂求仁之端者而知其玩心高明深造自得非世儒之習也幸甚幸甚熹天資魯鈍自幼記問言語不能及人以先君子之餘誨頗知有意於為已之學而未得其處蓋出入於釋老者十餘年近歲以來獲親有道始知所向之大方竟以才質不敏知識未離乎章句之間雖時若有會於心然反而求之殊未有以自信其所以奉親事長居室延交者蓋欲寡其過而未能也日者誤蒙收召草野之臣其義不敢固辭造朝之際無以待問辄以所聞於師友者一二陳之豈胸中誠有是道以進之吾君哉特欲發其大端冀萬一有助焉耳不謂流傳複誤長者之聽伏讀誨谕慚負不知所言然厚意不可虛辱敢因所示文編其間有不能無疑者略抒其愚以請於左右伏惟幸複垂教焉無極齋記發明義理之本原正名統實於毫厘幾忽之際非見之明玩之熟讵能及此然其間有曰易姑象其機詩書禮樂姑陳其用熹竊謂姑者且然而非實之辭也夫易之象其機詩書禮樂之陳其用皆其實然而不可易者豈且然而非實之雲乎又有曰髣髴曰強名曰假狀凡此皆近乎老莊溟滓鴻蒙之說以六經語孟考之凡聖人之言皆慤實而精明平易而精奧似或不如是也又有曰禮樂政事典谟訓诰皆斯齋之土苴耳土苴之言亦出於莊周識者固已議之今祖其言以為是說則是道有精粗内外之隔此恐未安又曰老兮釋兮付之大鈞範質之初語意隐奧亦所未喻又曰西伯不識不知仲尼毋意毋我茲蓋乾坤毀無以見易易不可見乾坤或幾乎息矣熹竊謂詩人之稱文王雖曰不識不知然必繼之曰順帝之則孔門之稱夫子雖曰毋意毋我然後之得其傳者語之必曰絶四之外必有事焉蓋體用相循無所偏滞理固然也且大傳所謂易不可見則乾坤息者乃所以明乾坤即易易即乾坤乾坤無時而毀則易無時而息爾恐非如所引終篇之意乃類於老氏複歸於無物之雲也若夫中庸之終所謂無聲無臭乃本於上天之載而言則聲臭雖無而上天之載自顯非若今之所雲并與乾坤而無之也此恐於道體有害自所謂求仁之端者推之則可見矣士箴本末該備說天人貫通其於指示仁體極其親切三要書推天理而見諸人事其曰體不立而徒恃勇斷以有為一旦智窮力屈善後之謀索矣可謂切中今日之病又曰體中心之誠實者逹於禮樂刑政之間而加之四方萬裡之遠可謂善補衮職之阙皆非淺陋所及也然熹竊嘗聞之聖人之學所以異於老釋之徒者以其精粗隐顯體用渾然莫非大中至正之矩而無偏倚過不及之差是以君子智雖極乎高明而見於言行者未嘗不道乎中庸非故使之然高明中庸實無異體故也故曰道之不行也智者過之愚者不及也道之不明也賢者過之不肖者不及也又曰差之毫厘謬以千裡聖人丁甯之意亦可見矣凡此謬妄之言皆不知其中否正欲求教於左右以啓其未悟故率意言之無複忌憚蓋以為不如是不足以來警切之誨爾因來不吝垂教實所幸願而非敢望也 答江元适 别紙所喻汪洋博大不可涯涘然竊以平生所聞於師友者驗之雖其大緻規模不能有異至其所以語夫進修節序之緩急先後者則或不同矣蓋熹之所聞以為天下之物無一物不具夫理是以聖門之學下學之序始於格物以緻其知不離乎日用事物之間别其是非審其可否由是精義入神以緻其用其間曲折纖悉各有次序而一以貫通無分段無時節無方所以為精也而不離乎粗以為末也而不離乎本必也優遊濳玩餍饫而自得之然後為至固不可自畫而緩亦不可以欲速而急譬如草木自萌芽生長以至於枝葉華實不待其日至之時而揠焉以助之長豈不無益而反害之哉凡此與來教所謂傷時痛俗急於自反且欲會通其指要以為駐足之地者其本末指意似若不同故前後反複之言率多違異今姑論其大槩以為求教之目其它曲折則非得面承不能究也精義二字聞諸長者所謂義者宜而已矣物之有宜有不宜事之有可有不可吾心處之知其各有定分而不可易所謂義也精義者精諸此而已矣所謂精雲者猶曰察之雲爾精之之至而入於神則於事物所宜毫厘委曲之間無所不悉有不可容言之妙矣此所以緻用而用無不利也來教之雲似於名言之間小有可疑雖非大指所繋然此乃學者發端下手處恐不可略故複陳之不審高明以為如何 答江元适 熹嘗謂天命之性流行發用見於日用之間無一息之不然無一物之不體其大端全體即所謂仁而於其間事事物物莫不各有自然之分如方維上下定位不易毫厘之間不可差謬即所謂義立人之道不過二者而二者則初未嘗相離也是以學者求仁精義亦未嘗不相為用其求仁也克去己私以複天理初不外乎日用之間其精義也辨是非别可否亦不離乎一念之際蓋無适而非天理人心體用之實未可以差殊觀也孟子告齊王曰權然後知輕重度然後知長短物皆然心為甚王請度之嗚呼此求仁之方也而精義之本在焉孟子其可謂知言之要矣今執事以反身自認存真合體者自名其學信有意於求仁矣而必以精義之雲為語道之精體而無與乎學者之用力又以辨是非别可否為空言不充實用而有害乎簡易之理則熹恐其未得為至當之論也蓋曰道之精體則義不足以名之以義強名則義之為名又無所當此蓋原於不知義之所以為義是以既失其名因昩其實於是乎有空言實用之說此正告子義外之蔽也一不知義則夫所謂仁者亦豈能盡得其全體大用之實哉近世為精義之說莫詳於正蒙之書而五峰胡先生者【名宏字仁仲】亦曰居敬所以精義也此言尤精切簡當深可玩味恐執事未以為然則試直以文義考之精義入神正與利用安身為對其曰精此義而入於神猶曰利其用而安其身耳揚子所謂精而精之用字正與此同乃學者用功之地也若謂精義二字隻是道體則其下複有入神二字豈道體之上又有所謂神者而自道以入神乎以此言之斷可決矣抑所謂反身自認存真合體者以孔子克已複禮孟子勿忘勿助之說驗之則亦未免失之急迫而反與道為二大抵天人初無間隔而人以私意自為障礙故孔孟教人使之克盡己私即天理不期複而自複惟日用之間所以用力循循有序不淩不躐則至於日至之時廓然貫通天人之際不待認而合矣今於古人所以下學之序則以為近於傀儡而鄙厭之遂欲由徑而捷出以為簡易反謂孔孟未嘗有分明指訣殊不知認而後合揠苗助長其不簡易而為傀儡亦已大矣熹竊以為日用之間無一事一物不是天真本體孔孟之言無一字一句不是分明指訣故孔子曰吾無隐乎爾又曰天何言哉而子貢曰夫子之文章可得而聞也夫子之言性與天道不可得而聞也夫豈平日雅言常行之外而複有所謂分明指訣者哉此外抵牾尚多然其大槩節目具於是矣以執事教誨不倦念未有承晤之期不敢久虛大賜是以冒昩罄竭其愚伏惟恕其狂妄少賜覽觀還以一言示及可否虛心以竢如有所疑不敢不以複也 答詹體仁【儀之】 湘中學者之病誠如來教然今時學者大抵亦多如此其言而不行者固失之又有一二隻說踐履而不務窮理亦非小病欽夫往時蓋謂救此一種人故其說有太快處以啓流傳之弊今日正賴高明有以救之也為學是分内事才見高自标緻便為不務實了更說甚的今日正當反躬下學讀書則以謹訓說為先修身則以循規矩為要除卻許多懸空閑說庶幾平穩耳不審尊意以為如何 答楊廷秀【萬裡】 程弟轉示所惠書教如奉談笑仰見放懷事外不以塵垢粃糠累其胸次之超然者三複歎羨不能巳巳數日偶苦脾疾心腹撓悶意緒無聊值此便風不敢不附報自力布此僅能問何如他皆未暇及也時論紛紛未有底止契丈清德雅望朝野屬心切冀眠食之間以時自重更能不以樂天知命之樂而忘與人同憂之憂毋過於優遊毋決於遁思則區區者猶有望於斯世也 答李季章【璧】 兩書縷縷皆有飄然遠引之意不審果以何日決此計耶熹懇祠得請深荷上恩既還舊官無複可辭之誼孤危之迹雖未可保然姑無愧於吾心可也承問及先人紹興中文字遺藁中劄子第三篇疑即此奏豫章所刋集中有之今以納呈已加籖貼於其上矣筆削之際傥得附見十萬幸甚諸公争和議時先人與胡德輝範伯逹諸公同入文字皆史院同寮也當時此一宗議論不知有無登載魏元履所集戊午傥議一書甚詳亦嘗見之否耶如館中未有得行下建甯抄録上送亦一事也慶遠計程已到零陵久矣又聞其自處泰然亦不易也但未知便得一向安坐否耳前年與陳君舉商量拈出孝宗入繼大統一事當時議臣如婁寅亮趙張二相嶽侯範伯逹陳魯公皆未有褒録恐可更詢訪當時曾有議論之人并與拈出也 答李季章 昨承喻及先君奏疏已蒙筆削得附史氏篇末幸甚痛念先君早歲讀書即為陸賈之學遭時艱難深願有以自見而不幸不試所得陳於當世者止此而已今乃得托史筆以垂不朽豈不幸甚但恐賢者去國之後或為不肖之孤所累因見刋削未可知耳又聞黃文叔頃年嘗作地理木圖以獻其家必有元様欲煩為尋訪刻得一枚見寄或恐太大難於寄遠即依謝莊方丈木圖以兩三路為一圖而傍設牝牡使其犬牙相入明刻表識以相離合則不過一大掩可貯矣切幸留念 河西為一　　陝西為一　河東河北燕雲為一京東西為一　淮南為一　兩浙江東西為一湖南北為一　西川為一　二廣福建為一 大略如此更詳濶狹裁之相合處須令脗合不留縫罅乃佳 答李季章 熹罪戾之蹤竟不免吏議然已晚矣又幸寛恩未即流竄杜門念咎足以遣日不足為故人道也累年欲修儀禮一書厘析章句而附以傳記近方了得十許篇似頗可觀其餘度亦歲前可了若得前此别無魔障即自此之後便可塊然兀坐以畢餘生不複有世間念矣元來典禮淆訛處古人都已說了隻是其書衮作一片不成段落使人難看故人不曾看便為憸人舞文弄法迷國誤朝若梳洗得此書頭面出來令人易看則此輩無所匿其奸矣於世亦非小助也【勿廣此說恐召坑焚之禍】 荊公奏草不記曾附去否今往一通可見當日規摹亦不草草也禹迹圖雲是用長安舊本翻刻然東南諸水例皆疎略頃年又見一蜀士說蜀中嘉州以西諸水亦多不合今其顯然者如蜀江至泸州東南乃分????南流東折迳二廣自番禺以入海以理勢度之豈應有此必是兩水南北分流而摹刻者誤連合之遂使其北入江者反為逆流耳然柳子厚詩亦言?牱南下水如湯則二廣之水源計必距蜀江不遠但不知的自何州而分為南北耳又自泸以南諸州今皆不聞必