卷三十七

室戶之說屢蒙指教竟所未曉蓋如所論即室戶乃在房之西偏而入室者先必由房而後進至於室矣曆考禮書不見此曲折處郤子之登必自西階房戶雖在室戶之東蓋亦無所經見恐未足以證室戶之必東出也愚意於此深所未解更丐一言以發其蔽幸甚幸甚又見易圖深诋邵氏先天之說舊亦嘗見其書然未曉其所以為說者高明既斥其短必已洞見其底藴矣因來并乞數語掊擊其缪又大幸也 答林黃中 誨喻縷縷備悉樂章必已得之因風幸早示及丘推參選未還尚未得聞室戶之誨大抵所欲知者此戶南鄉西鄉果安所決而經傳實據果安所取不論傳授之有無也邵氏先天之說以鄙見窺之如井蛙之議滄海而高明直以不知而作斥之則小大之不同量有不可同年而語者此熹之前書所以未敢輕效其愚而姑少見其所疑也示谕邵氏本以發明易道而於易無所發明熹則以為易之與道非有異也易道既明則易之為書卦爻象數皆在其中不待論說而自然可覩若曰道明而書不白則所謂道者恐未得為道之真也不審高明之意果如何其或文予而實不予則熹請以邵氏之淺近疎略者言之蓋一圖之内太極兩儀四象八卦生出次第位置行列不待安排而粲然有序以至於第四分而為十六第五分而為三十二第六分而為六十四則其因而重之亦不待用意推移而與前之三分焉者未嘗不脗合也比之并累三陽以為乾連疊三隂以為坤然後以意交錯而成六子又先畫八卦於内複畫八卦於外以旋相加而後得為六十四卦者其出於天理之自然與人為之造作蓋不同矣況其高深闳闊精密微妙又有非熹之所能言者今不之察而遽以不知而作诋之熹恐後之議今猶今之議昔是以竊為門下惜之而不自知其言之僭易也 答林黃中 所扣鄉飲酒疑義近細考所奏樂有不用二南小雅六笙詩而用南呂無射兩宮十章不知何據豈有以見古之鄉樂用此律而寫其遺聲邪将古樂已亡不可稽考而别制此樂也然則特用此律其旨安在又所奏樂必有辭聲必有譜而律之短長必有定論凡此數端皆所未谕幸因風詳悉指教 與郭沖晦 熹窮鄉晚出妄竊有志於道雖幸有聞於師友而行之不力荏苒頹侵今犬馬之年五十有一矣修身齊家未有可見之効而志氣不強不能固守貧賤之節強起從宦舊學愈荒施之於人尤龃龉而不合大抵志不能帥氣理未能勝私中夜以思怛然内疚高明不鄙不知将何以教誨之熹所拱而竢也向來次輯諸書雖亦各有據依不敢妄意損益然疑信異傳不無抵牾嘗得汪丈端明示以執事所辨數事方且複書質之汪丈更求一二左驗别加是正則汪公已捐賓客矣自此每念一扣門下以畢其說而相去絶遠無從緻問今幸得通姓名又以單車此來無複文書可以檢索不複記向之所欲質問者尚俟異時還家别圖寓信但恐益遠難緻耳近刻程先生尹和靖二帖及白鹿五賢二記各納一本伏幸視至其間恐有可因以垂教者切望不棄 與郭沖晦 易說雲數者策之所宗而策為已定之數熹竊謂數是自然之數策即蓍之莖數也禮曰龜為蔔筴為筮是已老陽一爻過揲三十六策故積六爻而得二百一十有六策耳又雲大衍之數五十是為自然之數皆不可窮其義熹竊謂既謂之數恐必有可窮之理 又雲奇者所挂之一也仂者左右兩揲之餘也得左右兩揲之餘寘於前以奇歸之也熹竊謂奇者左右四揲之餘也仂指間也謂四揲左手之策而歸其餘於無名指間四揲右手之策而歸其餘於中指之間也一挂之間凡再仂則五歲之間凡再閏之象也 又雲三多二少人言其數雖不差而其名非矣熹竊謂多少之說雖不經見然其實以一約四以奇為少以偶為多而已九八者兩其四也隂之偶也故謂之多五四者一其四也陽之奇也故謂之少奇陽體員其法徑一圍三而用其全故少之數三偶隂體方其法徑一圍四而用其半故多之數二歸奇積三三而為九則其過揲者四之而為三十六矣歸奇積三二而為六則其過揲者四之而為二十四矣歸奇積二三一二而為八則其過揲者四之而為三十二矣歸奇積二二一三而為七則其過揲者四之而為二十八矣過揲之數雖先得之然其數衆而繁歸奇之數雖後得之然其數寡而約紀數之法以約禦繁不以衆制寡故先儒舊說專以多少決陰陽之老少而過揲之數亦冥會焉初非有異說也然七八九六所以為隂陽之老少者其說又本於圖書定於四象詳見後段其歸奇之數亦因揲而得之耳大抵河圖洛書者七八九六之祖也四象之形體次第者其父也歸奇之奇偶方圓者其子也過揲而以四乘之者其孫也今自歸奇以上皆棄不錄而獨以過揲四乘之數為說恐或未究象數之本原也 又雲四營而後有爻又曰一挂再仂共為三變而成一爻熹竊謂四營方成一變故雲成易易即變也積十二營三挂六仂乃成三變三變然後成爻 易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦熹竊謂此一節乃孔子發明伏羲畫卦自然之形體次第最為切要古今說者惟康節明道二先生為能知之故康節之言曰一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有幹幹之有枝愈大則愈小愈細則愈繁而明道先生以為加一倍法其發明孔子之言又可謂最切要矣蓋以河圖洛書論之太極者虛其中之象也兩儀者隂陽奇耦之象也四象者河圖之一含六二含七三含八四含九洛書之一含九二含八三含七四含六也八卦者河圖四正四隅之位洛書四實四虛之數也以卦畫言之太極者象數未形之全體也兩儀者一為陽而一為隂陽數一而隂數也四象者陽之上生一陽則為二而謂之太陽生一隂則為□而謂之少隂隂之上生一陽則為□而謂之少陽生一隂則為□而謂之太隂也四象既立則太陽居一而含九少隂居二而含八少陽居三而含七太隂居四而含六此六七八九之數所由定也八卦者太陽之上生一陽則為而名乾生一隂則為而名兌少隂之上生一陽則為而名離生一隂則為而名震少陽之上生一陽則為而名巽生一隂則為而名坎太隂之上生一陽則為而名艮生一隂則為而名坤康節先天之說所謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八者蓋謂此也至於八卦之上又各生一隂一陽則為四畫者十有六經雖無文而康節所謂八分為十六者此也四畫之上又各有一隂一陽則為五畫者三十有二經雖無文而康節所謂十六分為三十二者此也五畫之上又各生一隂一陽則為六畫之卦六十有四而八卦相重又各得乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之次其在圖可見矣今既以七八五六為四象又以揲之以四為四象疑或有未安也河圖洛書熹竊以大傳之文詳之河圖洛書蓋皆聖人所取以為八卦者而九疇亦并出焉今以其象觀之則虛其中者所以為易也實其中者所以為洪範也其所以為易者已見於前段矣所以為洪範則河圖九疇之象洛書五行之數有不可誣者恐不得以出於緯書而略之也 叢書雲理出乎三才分出於人道西銘專為理言不為分設熹竊謂西銘之書橫渠先生所以示人至為深切而伊川先生又以理一而分殊者贊之言雖至約而理則無餘矣蓋乾之為父坤之為母所謂理一者也然乾坤者天下之父母也父母者一身之父母也則其分不得而不殊矣故以民為同胞物為吾與者自其天下之父母者言之所謂理一者也然謂之民則非真以為吾之同胞謂之物則非真以為我之同類矣此自其一身之父母者言之所謂分殊者也又況其曰同胞曰吾與曰宗子曰家相曰老曰幼曰聖曰賢曰颠連而無告則於其中間又有如是差等之殊哉但其所謂理一者貫乎分殊之中而未始相離耳此天地自然古今不易之理而二夫子始發明之非一時救弊之言姑以強此而弱彼也又雲西銘止以假塗非終身之學也熹竊謂西銘之言指吾體性之所自來以明父乾母坤之實極樂天踐形窮神知化之妙以至於無一行之不慊而沒身焉故伊川先生以為充得盡時便是聖人恐非專為始學者一時所見而發也又雲性善之善非善惡之善熹竊謂極本窮原之善與善惡末流之善非有二也但以其發與未發言之有不同耳蓋未發之善隻有此善而其發為善惡之善者亦此善也既發之後乃有不善以雜焉而其所謂善者即極本窮原之發耳叢書所謂無為之時性動之後者既得之矣而又曰性善之善非善惡之善則熹竊恐其自相矛盾而有以起學者之疑也 又雲孟子以養氣為學以不動心為始熹竊謂孟子之學蓋以窮理集義為始不動心為效蓋唯窮理為能知言唯集義為能養其浩然之氣理明而無所疑氣充而無所懼故能當大任而不動心考於本章次第可見矣 答程可久【迥】 熹昨者拜書草率重蒙枉答誨示懃懇并劉掾轉示所制古度量及圖義一冊伏讀捧玩開發良多其為感慰不可具言熹孤陋之學於古人制度多所未講近看範蜀公集引房庶漢志别本比今增多數字又論員分方分之差亦甚詳悉竊意其所以與司馬公胡先生不同之端正在於此所當明辨今圖義中似已不取其說然未嘗質其所以不然之意熹於此有未曉然者因便更乞詳以見教幸甚劉掾又雲蒙許并寄古權亦願早得之也溫公周尺刻本舊亦嘗依仿制得一枚乃短於今鐵尺寸許不知何故如此差誤俟檢舊本續求教也口賦阡陌二說并荷指教考證精博歎服尤深但阡陌二字鄙意未能無疑因以來教千百之義推之則熹前說所謂徑塗為阡者當為陌畛道為陌者當為阡蓋史記索隐引風俗通南北曰阡東西曰陌又雲河南以東西為阡南北為陌今以遂人之法考之當以後說為正也遂人鄭注徑從畛橫塗從道橫今考一徑之内為田百畝一塗之内為田百夫而徑塗皆從即所謂南北之陌一畛之内為田千畝一道之内為田幹夫而畛道皆橫即所謂東西之阡也其立名取義正以夫畝之數得之而其字為道路之類則當從而不當從人蓋史記其本字而漢志則因假借而亂之恐不當引以為據也馬阡陌之間成羣正謂往來田間道路之上富者連阡陌亦謂兼并踰制跨阡連陌不守先王疆理之舊界耳若作仟佰字說恐難分明也不審尊意以為如何卻望終賜誨示幸甚 答程可久 熹昨承寵示公劄谕及黍尺制度極荷不鄙但素所未講同官亦少有能知其說者竊慮高明必有一定之論卻乞垂教幸甚幸甚敝郡向來制造祭器時未凖頒降此冊隻用臨川印本司馬書儀内周尺為之殊覺低小今雖得此制亦已無力可修改矣并幾台悉少懇田賦夫田二書更欲求得數本以廣長者捄世之心得早拜賜甚幸甚幸 答程可久 太極之義正謂理之極緻耳有是理即有是物無先後次序之可言故曰易有太極則是太極乃在隂陽之中而非在隂陽之外也今以大中訓之又以乾坤未判大衍未分之時論之恐未安也形而上者謂之道形而下者謂之器今論太極而曰其物謂之神又以天地未分元氣合而為一者言之亦恐未安也有是理即有是氣氣則無不兩者故易曰太極生兩儀而老子乃謂道先生一而後一乃生二則其察理亦不精矣老莊之言之失大抵類此恐不足引以為證也 兩儀四象之說閩中前輩嘗有為此說者鄙意亦竊謂然初未敢自信也今得來示斯判然矣但謂兩儀為乾坤之初爻謂四象為乾坤初二相錯而成則恐立言有未?者蓋方其為兩儀則未有四象也方其為四象則未有八卦也安得先有乾坤之名初二之辨哉妄意兩儀隻可謂之隂陽四象乃可各加以太少之别而其序亦當以太陽□少陽□少隂□太隂□為次蓋所謂逓升而倍之者不得越□與□而先為□也此序既定又逓升而倍之适得乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之序也與邵氏先天圖合此乃伏羲始畫八卦自然次序非人私智所能安排學易者不可不知也晉公子貞屯悔豫之占韋氏舊注固有不通而來示之雲鄙意亦不能無所疑也蓋以穆姜東宮之占言之則所謂艮之八者正指其所當占之爻而言之也今雲貞屯悔豫皆八也而釋之以為指三爻之不變者而言則非其當占之爻而於卦之吉兇無所系矣據本文語勢似是連得兩卦而皆不值老陽老隂之爻故結之曰皆八也而占之曰閉而不通爻無為也蓋曰卦體不動爻無所用占爾然兩卦之中亦有陽爻又不為偏言皆八則此說似亦未安且東宮之占說亦未定恐或隻是遇艮卦之六爻不變者但乃艮其背不獲其身行其庭不見其人之占史強為之随之說以苟悅於姜耳故傳者記史之言而曰是謂艮之随明非正法之本然也然其九三上九亦是陽爻又似