卷三十

悞大計蓋由誠身未至自治未力無以取信於親而然耳必欲違令行義以圖事功其勢甚逆而難孰若誠身幾谏以冀感悟其理至順而易哉 答汪尚書 熹不揆愚鄙妄陳鄙見伏蒙高明垂賜誨答反複玩味欽佩無忘然有所疑敢不自竭道在六經何必他求誠如台谕亦可謂要言不煩矣然世之君子亦有雖知其為如此而不免於淪胥者何哉以彼之為說者曰子之所求於六經者不過知性知天而已由吾之術無屈首受書之勞而有其效其見解真實有過之者無不及焉世之君子既以是中其好徑欲速之心而不察乎他求之賊道貴仕者又往往有王務家私之累聲色勢利之娯日力亦不足矣是以雖知至道不外六經而不暇求不若一注心於彼而徼幸其萬一也然則何必雲者正矣而熹竊恨其未嚴也若易必以可傥庶幾乎蓋不必雲者無益之辭也不可雲者有害之辭也夫二者之間相去遠矣如鳥喙食之而殺人則世之相戒者必曰不可食而未有謂不必食而已者也妄意如此不審高明以為何如又蒙教谕以兩蘇之學不可與王氏同科此乃淺陋辭不别白指不分明之過請複陳之于後而來教又以歐陽司馬同於蘇氏則熹亦未能不以為疑也蓋司馬歐陽之學其於聖賢之高緻固非末學所敢議者然其所存所守皆不失儒者之舊特恐有所未盡耳至於王氏蘇氏則皆以佛老為聖人既不純乎儒者之學矣非惡其如此特於此可驗其於吾儒之學無所得 而王氏支離穿鑿【阙】　　　　尤無義味至於甚者幾類俳優本不足以惑衆徒以一時取合人主假利勢以行之至於己甚故特為諸老先生之所诽诋【龜山與胡文定書及答蕭子莊書可見其意矣】在今日則勢窮禍極故其失人人得見之至若蘇氏之言高者出入有無而曲成義理【如易說性命隂陽書之人心道心古史之中一性善老子之道器中和】下者指陳利害而切近人情【蘇氏此等議論不可殚舉且據論語則東坡之論見陽貨子由之論彼子西皆以利害言之也】其智識才辨謀為氣槩又足以震耀而張皇之使聽者欣然而不知倦非王氏之比也然語道學則迷大本【如前注中性命諸說多出私意雜佛老而言之性命之說尤可笑熹嘗辨老子說中一段今以拜呈可見其梗概矣】論事實則尚權謀【如陽貨子西事乃以此論聖人可見其底藴矣】衒浮華忘本實貴通達賤名檢此其害天理亂人心妨道術敗風教亦豈盡出王氏之下也哉但其身與其徒皆不甚得志於時無利勢以輔之故其說雖行而不能甚久凡此患害人未盡見故諸老先生得以置而不論使其行於當世亦如王氏之盛則其為禍不但王氏而已主名教者亦不得恝然而無言也【龜山集中雜說數段為蘇氏發也當時固已慮此矣程氏語錄中論賢良處亦似有所指】蓋王氏之學雖談空虛而無精彩雖急功利而少機變其極也陋如薛昂之徒而已蔡京雖名推尊王氏然其淫侈縱恣所以敗亂天下者不盡出於金陵也【龜山所論鳬鷖詩乃其所假以為号耳】若蘇氏則其律身已不若荊公之嚴其為術要未忘功利而詭秘過之其徒如秦觀李薦之流皆浮誕佻輕士類不齒相與扇縱橫捭阖之辨以持其說而漠然不知禮義亷恥之為何物雖其勢利未能有以動人而世之樂放縱惡拘檢者已紛然向之使其得志則凡蔡京之所為未必不身為之也世徒據其已然者論之是以蘇氏猶得在近世名卿之列而君子樂成人之美者亦不欲逆探未形之禍以加譏貶至於論道學邪正之際則其辨有在毫厘之間者雖欲假借而不能私也今乃欲專貶王氏而曲貸二蘇道術所以不明異端所以益熾實由於此愚恐王氏複生未有以默其口而厭其心也狂妄僭率極言至此恐閣下未以為然胡不取熹前所陳者數書之說而觀之也以閣下之明秉天理以格人欲據正道以黜異端彼亦将何所遁其情哉熹之愚昧麼麽豈不知其力之不足所以慨然發憤而不能已亦決於此而已矣天下豈有二道哉受學之語見於呂與叔所記二先生語中雲昔受學於周茂叔故據以為說從遊蓋所尊敬而不為師弟子之辭故範内翰之於二先生胡文定之於三君子熹皆用此字但二先生於康節誠似太重欲改為與又似太輕不知别下何字為當更乞示誨幸甚程邵之學固不同然二先生所以推尊康節者至矣然以其信道不惑不雜異端班於溫公橫渠之間則亦未可以其道不同而遽貶之也和靖之言恐如孟子言伯夷伊尹之於孔子為不同道之比妄意其然不識台意以為然否抑康節之學抉摘窈微與佛老之言豈無一二相似而卓然自信無所汚染此其所見必有端的處比之溫公欲護名教而不言者又有間矣因論康節及此并以求教 答汪尚書 别紙諄誨良荷不鄙自頃緻書之後方竊悚懼以俟譴诃豈意高明不以為罪而虛受之此真熹所敬服歎慕而不能己者幸甚幸甚然所謂一字之失者若推其所自來究其所終極恐其失不但一字而己更望少留意焉則熹之願也濓溪河南授受之際非末學所敢議然以其迹論之則來教為得其實矣敢不承命而改焉但通書太極圖之屬更望暇日試一研味恐或不能無補萬分然後有以知二先生之於夫子非若孔子之於老聃郯子苌弘也惟是蘇學邪正之辨終未能無疑於心蓋熹前日所陳乃論其學儒不至而流於詖淫邪遁之域竊味來教乃病其學佛未精而滞於智慮言語之間此所以多言而愈不合也夫其始之辟禅學也豈能明天人之藴推性命之原以破其荒誕浮虛之說而反之正哉如大悲閣中和院記之屬直掠彼之粗以角其精據彼之外以攻其内是乃率子弟以攻父母信枝葉而疑本根亦安得不為之诎哉近世攻釋氏者如韓歐孫石之正龜山猶以為一杯水救一車薪之火況如蘇子以邪攻邪是束緼灌膏而往赴之也直以身為燼而後已耳來教又以為蘇氏乃習氣之弊雖不知道而無邪心非若王氏之穿鑿附會以濟其私邪之學也熹竊謂學以知道為本知道則學純而心正見於行事發於言語亦無往而不得其正焉如王氏者其始學也蓋欲淩跨揚韓掩迹顔孟初亦豈遽有邪心哉特以不能知道故其學不純而設心造事遂流入於邪又自以為是而大為穿鑿附會以文之此其所以重得罪於聖人之門也蘇氏之學雖與王氏若有不同者然其不知道而自以為是則均焉學不知道其心固無所取則以為正又自以為是而肆言之其不為王氏者特天下未被其禍而已其穿鑿附會之巧如來教所稱論成佛說老子之屬蓋非王氏所及而其心之不正至乃謂湯武簒弑而盛稱荀彧以為聖人之徒凡若此類皆逞其私邪無複忌憚不在王氏之下借曰不然而原情以差其罪則亦不過稍從末減之科而已豈可以是為當然而莫之禁乎書曰天讨有罪五刑五用哉此刑法之本意也若天理不明無所凖則而屑屑焉惟原情之為務則無乃狥情廢法而縱惡以啓奸乎楊朱學為義者也而偏於為我墨翟學為仁者也而流於兼愛本其設心豈有邪哉皆以善而為之耳特於本原之際微有毫厘之差是以孟子推言其禍以為無父無君而陷於禽獸辭而辟之不少假借孟子亦豈不原其情而過為是刻核之論哉誠以其賊天理害人心於幾微之間使人陷溺而不自知非若刑名狙詐之術其禍淺切而易見也是以拔本塞源不得不如是之力書曰予畏上帝不敢不正又曰予不順天厥罪惟均孟子之心亦若是而已耳以此論之今日之事王氏僅足為申韓儀衍而蘇氏學不正而言成理又非楊墨之比愚恐孟子複生則其取舍先後必将有在而非如來教之雲也區區僭越辨論不置非敢自謂工诃古人而取必於然諾實以為古人緻知格物之學有在於是既以求益而亦意其未必無補於高明也 與汪尚書 去春賜教語及蘇學以為世人讀之止取文章之妙初不於此求道則其失自可置之夫學者之求道固不於蘇氏之文矣然既取其文則文之所述有邪有正有是有非是亦皆有道焉固求道者之所不可不講也講去其非以存其是則道固於此乎在矣而何不可之有若曰惟其文之取而不複議其理之是非則是道自道文自文也道外有物固不足以為道且文而無理又安足以為文乎蓋道無适而不存者也故即文以講道則文與道兩得而一以貫之否則亦将兩失之矣中無主外無擇其不為浮誇險詖所入而亂其知思也者幾希況彼之所以自任者不但曰文章而已既亡以考其得失則其肆然而談道德於天下夫亦孰能禦之愚見如此累蒙教告終不能移也又蒙喻及二程之於濓溪亦若橫渠之於範文正耳先覺相傳之袐非後學所能窺測誦其詩讀其書則周範之造詣固殊而程張之契悟亦異如曰仲尼顔子所樂吟風弄月以歸皆是當時口傳心受的當親切處後來二先生舉似後學亦不将作第二義看然則行狀所謂反求之六經然後得之者特語夫功用之大全耳至其入處則自濓溪不可誣也若橫渠之於文正則異於是蓋當時粗發其端而已受學乃先生自言此豈自誣者耶大抵近世諸公知濓溪甚淺如呂氏童蒙訓記其嘗着通書而曰用意高遠夫通書太極之說所以明天理之根源究萬物之終始豈用意而為之又何高下遠近之可道哉近林黃中自九江寄其所撰祠堂記文極論濓字邊旁以為害道尤可駭歎而通書之後次序不倫載蒲宗孟碣銘全文為害又甚以書曉之度未易入見謀於此别為叙次而刋之恐卻不難辦也春陵記文亦不可解此道之衰未有甚於今日奈何奈何 答汪尚書