三婦評《牡丹亭》雜記
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”
右或問十七條，夫子每與座客談論所及，記以示餘。
因次諸卷末，是日晚飯時，予偶言 言情之書，都不及經濟。
夫子曰：“不然。
觀《牡丹亭記》中‘騷擾淮揚地方’一語，即是 深論天下形勢。
蓋守江者必先守淮，自淮而東，以楚泗廣陵為之表，則京口、秣陵，得以遮 蔽。
自淮而西，以壽、盧、曆陽為之表，則建康、姑熟，得襟帶長江，以限南北，而長淮又 所以蔽長江。
自古天下裂為南北，其得失皆在于此。
故金人南牧，必先騷擾其間。
宋家策應 ，亦以淮揚為重鎮，授杜公安撫也。
非經濟而何？”因顧謂兒子向榮曰：“凡讀書一字一句 ，當深繹其意，類如此。
”甲戌秋分日錢宜述。
甲戌冬暮，刻《牡丹亭還魂記》成，兒子校雠訛字，獻歲畢業。
元夜月上，置淨兒于庭，裝褫一冊，供之上方。
設杜小姐位，折紅梅一枝，貯膽瓶中。
然燈陳酒果，為奠。
夫子忻然笑曰：“無乃太癡？觀若士自題，則麗娘其假托之名也，且無其人，奚以奠為？”予曰：“雖然，大塊之氣，寄于靈者。
一石也，物或憑之；一木也，神或依之。
屈歌湘君，宋賦巫女，其初未必非假托也，後成叢祠。
麗娘之有無，吾與子又安能定乎？”夫子曰：“汝言是也。
吾過矣。
”夜分就寝。
未幾，夫子聞予歎息聲，披衣起肘予曰：“醒醒。
适夢與爾同至一園，仿佛如所謂紅梅觀者，亭前牡丹盛開，五色間錯，無非異種。
俄而一美人從亭後出，豔色眩人，花光盡為之奪。
意中私揣，是得非杜麗娘乎？汝叩其名氏、居處，皆不應。
回身摘青梅一丸，撚之。
爾又問‘若果杜麗娘乎？’亦不應，銜笑而己。
須臾大風起，吹牡丹花滿空飛攪，餘無所見。
汝浩歎不己，予遂驚寤。
”所述夢蓋與予夢同，因共詫為奇異。
夫子曰：“昔阮瞻論無鬼，而鬼見。
然則麗娘之果有其人也，應汝言矣。
”聽麗谯紞如打五鼓，向壁停燈未滅。
予亦起呼小婢，簇火淪茗。
梳掃訖，急索楮筆紀其事。
時燈影微紅，朝暾已射東牖。
夫子曰：“與汝同夢，是非無因。
麗娘故見此貌，得母欲流傳人世耶？汝從李小姑學尤求白描法，盍想像圖之？”予謂：“恐不神似，奈何？”夫子乃強促握管寫成，并次記中韻系以詩。
詩雲： 蹔遇天姿豈偶然？濡毫摹寫當留仙。
從今解識春風面，腸斷羅浮曉夢邊。
以示夫子，夫子曰：“似矣。
”遂和詩雲： 白描真色亦天然，欲問飛來何處仙？ 閑弄青梅無一語，惱人殘夢落花邊。
将屬同志者鹹和焉。
錢宜識。
李玉山曰：“予應兄嫂教，有和句雲： 因夢為圖事邈然，牡丹亭畔一逢仙。
可知當日懷春意，猶在青青梅子邊。
如鸲鹆學人言，不惟不工，亦不似也。
” 或謂水墨人物，昉自李伯時，非也。
晉衛協為《列女圖》，吳道子嘗摹之以勒石，則己是白描法矣。
龍眠墨筆仕女，仿也，非昉也。
予與吳氏三夫人為表妯娌，嘗見其藏有《韓冬郎偶見圖》四幅，不設丹青，而自然逸麗，比世所傳宋畫院陳居中摹《崔麗人圖》，殆于過之，惜其不署姓名。
或雲是吳中尤求所臨。
今觀錢夫人為杜麗娘寫照，其姿神得之夢遇，而側身斂态，運筆同居中法。
手搓梅子，則取之《偶見圖》第一幅也。
昔人論管仲姬墨、竹、梅、蘭，無一筆無所本，蓋如此。
乙亥春日馮娴跋。
吳山四兄，聘陳嫂，娶談嫂，皆早夭。
予每讀其所評《還魂記》，未嘗不泫然流涕，以為斯人既沒，文采足傳。
而談嫂故隐之，私心欲為表章，以垂諸後。
四兄故好遊，談嫂沒十三年，朱弦未續。
有勸之者，辄吟微之“取次花叢懶回顧，半緣修道半緣君”之句。
母氏迫之，始複娶錢嫂。
嘗與予共事筆硯，酬花嘯月之餘，取二嫂評木參注之。
又請于四兄，典金钗雕闆行世。
予偶憶吳都張元長氏《梅花草堂二談》載：“俞娘行三，麗人也。
年十七夭。
當其病也，好觀文史。
一日見《還魂傳》，黯然曰：‘書以達意，古來作者多不盡意而出。
若生不可死，死不可生，皆非情之至，真達意之作矣。
’研丹砂旁注，往往自寫所見，出人意表。
如‘感夢’折注雲：‘吾每喜睡，睡必有夢，夢則耳目未經涉，皆能及之。
杜女故先吾著鞭耶。
’”如斯俊語，絡繹連篇。
其手迹遒媚可喜。
某嘗受冊其母，請秘為草堂珍玩，母不許。
急錄一副本，将上續之，續矣而秘之筐笥。
吳與予家為通門，吳山四叔又父之執也。
予故少小以叔事之，未嘗避匿。
憶六齡時，僑寄京華，四叔假舍焉。
一日論《牡丹亭》劇，以陳、談兩夫人評語，引證禅理，舉似大人。
大人歎異不已。
予時蒙稚，無所解，惟以生晚不獲見兩夫人為恨。
大人與四叔持論，每不能相下。
予又聞論《牡丹亭》時，大人雲:“肯綮在死生之際，《記》中‘驚夢’、‘尋夢’、‘診祟’、‘寫真’、‘悼瘍’五折，自生而之死‘魂遊’、‘幽構’、‘歡撓’、‘冥誓’、‘回生’五折
因次諸卷末，是日晚飯時，予偶言 言情之書，都不及經濟。
夫子曰：“不然。
觀《牡丹亭記》中‘騷擾淮揚地方’一語，即是 深論天下形勢。
蓋守江者必先守淮，自淮而東，以楚泗廣陵為之表，則京口、秣陵，得以遮 蔽。
自淮而西，以壽、盧、曆陽為之表，則建康、姑熟，得襟帶長江，以限南北，而長淮又 所以蔽長江。
自古天下裂為南北，其得失皆在于此。
故金人南牧，必先騷擾其間。
宋家策應 ，亦以淮揚為重鎮，授杜公安撫也。
非經濟而何？”因顧謂兒子向榮曰：“凡讀書一字一句 ，當深繹其意，類如此。
”甲戌秋分日錢宜述。
甲戌冬暮，刻《牡丹亭還魂記》成，兒子校雠訛字，獻歲畢業。
元夜月上，置淨兒于庭，裝褫一冊，供之上方。
設杜小姐位，折紅梅一枝，貯膽瓶中。
然燈陳酒果，為奠。
夫子忻然笑曰：“無乃太癡？觀若士自題，則麗娘其假托之名也，且無其人，奚以奠為？”予曰：“雖然，大塊之氣，寄于靈者。
一石也，物或憑之；一木也，神或依之。
屈歌湘君，宋賦巫女，其初未必非假托也，後成叢祠。
麗娘之有無，吾與子又安能定乎？”夫子曰：“汝言是也。
吾過矣。
”夜分就寝。
未幾，夫子聞予歎息聲，披衣起肘予曰：“醒醒。
适夢與爾同至一園，仿佛如所謂紅梅觀者，亭前牡丹盛開，五色間錯，無非異種。
俄而一美人從亭後出，豔色眩人，花光盡為之奪。
意中私揣，是得非杜麗娘乎？汝叩其名氏、居處，皆不應。
回身摘青梅一丸，撚之。
爾又問‘若果杜麗娘乎？’亦不應，銜笑而己。
須臾大風起，吹牡丹花滿空飛攪，餘無所見。
汝浩歎不己，予遂驚寤。
”所述夢蓋與予夢同，因共詫為奇異。
夫子曰：“昔阮瞻論無鬼，而鬼見。
然則麗娘之果有其人也，應汝言矣。
”聽麗谯紞如打五鼓，向壁停燈未滅。
予亦起呼小婢，簇火淪茗。
梳掃訖，急索楮筆紀其事。
時燈影微紅，朝暾已射東牖。
夫子曰：“與汝同夢，是非無因。
麗娘故見此貌，得母欲流傳人世耶？汝從李小姑學尤求白描法，盍想像圖之？”予謂：“恐不神似，奈何？”夫子乃強促握管寫成，并次記中韻系以詩。
詩雲： 蹔遇天姿豈偶然？濡毫摹寫當留仙。
從今解識春風面，腸斷羅浮曉夢邊。
以示夫子，夫子曰：“似矣。
”遂和詩雲： 白描真色亦天然，欲問飛來何處仙？ 閑弄青梅無一語，惱人殘夢落花邊。
将屬同志者鹹和焉。
錢宜識。
李玉山曰：“予應兄嫂教，有和句雲： 因夢為圖事邈然，牡丹亭畔一逢仙。
可知當日懷春意，猶在青青梅子邊。
如鸲鹆學人言，不惟不工，亦不似也。
” 或謂水墨人物，昉自李伯時，非也。
晉衛協為《列女圖》，吳道子嘗摹之以勒石，則己是白描法矣。
龍眠墨筆仕女，仿也，非昉也。
予與吳氏三夫人為表妯娌，嘗見其藏有《韓冬郎偶見圖》四幅，不設丹青，而自然逸麗，比世所傳宋畫院陳居中摹《崔麗人圖》，殆于過之，惜其不署姓名。
或雲是吳中尤求所臨。
今觀錢夫人為杜麗娘寫照，其姿神得之夢遇，而側身斂态，運筆同居中法。
手搓梅子，則取之《偶見圖》第一幅也。
昔人論管仲姬墨、竹、梅、蘭，無一筆無所本，蓋如此。
乙亥春日馮娴跋。
吳山四兄，聘陳嫂，娶談嫂，皆早夭。
予每讀其所評《還魂記》，未嘗不泫然流涕，以為斯人既沒，文采足傳。
而談嫂故隐之，私心欲為表章，以垂諸後。
四兄故好遊，談嫂沒十三年，朱弦未續。
有勸之者，辄吟微之“取次花叢懶回顧，半緣修道半緣君”之句。
母氏迫之，始複娶錢嫂。
嘗與予共事筆硯，酬花嘯月之餘，取二嫂評木參注之。
又請于四兄，典金钗雕闆行世。
予偶憶吳都張元長氏《梅花草堂二談》載：“俞娘行三，麗人也。
年十七夭。
當其病也，好觀文史。
一日見《還魂傳》，黯然曰：‘書以達意，古來作者多不盡意而出。
若生不可死，死不可生，皆非情之至，真達意之作矣。
’研丹砂旁注，往往自寫所見，出人意表。
如‘感夢’折注雲：‘吾每喜睡，睡必有夢，夢則耳目未經涉，皆能及之。
杜女故先吾著鞭耶。
’”如斯俊語，絡繹連篇。
其手迹遒媚可喜。
某嘗受冊其母，請秘為草堂珍玩，母不許。
急錄一副本，将上續之，續矣而秘之筐笥。
吳與予家為通門，吳山四叔又父之執也。
予故少小以叔事之，未嘗避匿。
憶六齡時，僑寄京華，四叔假舍焉。
一日論《牡丹亭》劇，以陳、談兩夫人評語，引證禅理，舉似大人。
大人歎異不已。
予時蒙稚，無所解，惟以生晚不獲見兩夫人為恨。
大人與四叔持論，每不能相下。
予又聞論《牡丹亭》時，大人雲:“肯綮在死生之際，《記》中‘驚夢’、‘尋夢’、‘診祟’、‘寫真’、‘悼瘍’五折，自生而之死‘魂遊’、‘幽構’、‘歡撓’、‘冥誓’、‘回生’五折