三婦評《牡丹亭》雜記
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可得聞乎？”曰：“人受天地之中以生，所謂性也。
性發為情，而或過焉，則為欲。
書曰：‘生民有欲’，是也。
流連放蕩，人所易溺。
宛邱之詩，以歌舞為有情，情也而欲矣。
故《傳》曰：‘男女飲食，人之大欲存焉。
’至浮屠氏以知識愛戀為有情，晉人所雲‘未免有情’，類乎斯旨。
而後之言情者，大率以男女愛戀當之矣。
夫孔聖嘗以好色比德，詩道性情，國風好色，兒女情長之說，未可非也。
若士言情，以為情見于人倫，倫始于夫婦。
麗娘一夢所感，而矢以為夫，之死靡忒，則亦情之正也。
若其所謂因緣死生之故，則從乎浮屠者也。
王季重論玉茗四夢：‘《紫钗》，俠也。
《邯鄲》，仙也，《南柯》，佛也，《牡丹亭》，情也。
’其知若士言情之旨矣。
” 宜按：洵有情兮，是千古言情之祖。
陶元亮效張、蔡為《閑情賦》，專寫男女，雖屬托谕，亦一征也。
或者曰：“死者果可複生乎？”曰：“可。
死生一理也。
聖賢之形，百年而萎，同乎凡民，而神常生于天地。
其與民同生死者，不欲為怪以惑世也。
佛老之徒，則有不死其形者矣。
夫強死者尚能厲，況自我死之，自我生之，複生亦奚足異乎？予最愛陳女評《牡丹亭·題辭》雲：‘死可以生，易；生可與死，難。
’引而不發，其義無極。
夫恒人之情，鮮不謂疾疹所感，溝渎自經，死則甚易；明冥永隔，夜台莫旦，生則甚難。
不知聖賢之行法俟命，全而生之，全而歸之，舍生取義，殺身成仁一也。
孔子曰：‘朝聞道，夕死可矣！’又曰：‘原始反終’，故知死生之說。
死不聞道，則與百物同澌絕耳。
古來殉道之人，皆能廟享百世。
匹夫匹婦，凜乎如在。
死耶？生耶？實自主之。
陳女茲評，黯與道合，不徒佛語涅槃，老言谷神也。
” 或又曰：“臨川言‘理之所必無，情之所必有’，理與情二乎？”曰：“非也，若士言之而不欲盡也。
情本乎性，性即理也。
理貫天壤，彌六合者也。
言理者莫如六經，理不可通者六經實多。
無論元鳥降生，牛羊腓字，其迹甚怪；即以夢言，如商赍良弼，周與九齡，孔子奠兩楹，皆非情感。
《周禮》掌夢、獻夢，理解傳會；左氏所紀，益荒忽不倫已。
然則世有通人，雖謂情所必無，理所必有，其可哉。
” 或問“若士言‘夢中之情，何必非真’，何謂也？”曰：“夢即真也。
人所謂真者，非真也，形骸也。
雖然，夢與形骸未嘗貳也。
不觀夢媾而精遺，夢擊躍而手足動搖乎？形駭者真與夢同，而所受則異。
不聲而言，不動而為，不衣而衣，不食而食，不境而無所不之焉，夢之中又有夢，故曰：‘天下豈少夢中之人也。
’” 嘗與夫子論夢境，夫子曰：“吾其問諸焦冥乎？眼睫一交，已别是一世界。
古德教人參睡着無夢時，便似鴻濛混沌也。
”予謂：“按囟則驚，拊心則魇，此處大可觀夢”，夫子颔之。
又一日論夢，夫子曰：“晝與夜，死生之道也。
醒與夢，人鬼之道也。
”予曰：“其寐也，綿綿延延，如微雲之出岫，若不遽然。
其寝也，千裡一息，捷如下峽之船。
何也？”夫子曰：“陽見而陰伏，故出難而歸速。
” 或稱評論傳奇者，類作鄙俚之語，以諧俗目。
今《牡丹亭》評本，文辭雅隽，恐觀者不皆雅人，如卧聽古樂也。
曰：“是何輕量天下也？天下不皆雅人，亦不絕雅人，正使萬俗人譏不足恨，恨萬俗人賞，一雅人譏耳。
” 或曰：“子所謂抄入《苕溪本》者，嘗見之矣。
陳評上卷，可得見乎？”吳山悄然而悲，喟然而應之曰：“癸醜之秋，予館黃氏，憐火不戒，盡燔其書。
陳之所評，久為灰塵，且所謂苕溪本者，今亦亡矣。
”曰：“何為其亡也？”曰：“癸酉冬日，錢女将謀剞劂，錄副本成。
日暮微霰，燒燭燖酒，促予檢校。
漏下四十刻，寒氣蒲膚，微聞折竹聲，錢謂‘此時必大雪矣’。
因共出，推窗見庭樹枝條，積玉堆粉。
予手把副本，臨風狂叫，竟忘室中燭花爆落紙上，煙達簾外，回視烻烻然不可向迩，急挈酒甕傾潑之，始熄。
複簇爐火然燈，酒縱橫流地上，漆兒焦爛，燭台融錫，與殘紙煨燼，團結不能解。
因歎陳本既災，而談本複罹此厄。
豈二女手澤，不欲留于人世，精靈自為之耶？抑有鬼物妒之耶？殘釭欲炧，雪光易曉，相對凄然。
久之，命奴子坎牆陰梅樹旁，以生絹包燼團瘗之。
至今留焦兒，志予過焉。
” 李玉山曰：“瘗燼團，留焦兒，皆雅事可傳。
” 或曰：“女三為粲，美故難兼。
徐淑、蘇蕙，不聞繼美，韋叢、裴柔，亦止雙絕。
子聘三室而秘思妍辭，後先相映，樂乎？何遇之奇也？抑世皆傳子評《牡丹亭》矣。
一旦謂出三婦手，将無疑子為捉刀人乎？”吳山曰：“疑者自疑，信者自信。
予序已費辭，無為複也。
且詩雲：‘人知其一，莫知其他。
’其斯之謂與？予初聘陳，曾未結缡，夭阏不遂。
談也，三歲為婦，炊臼遽征。
錢複清瘦善病，時時卧床，殆不起。
予又好遊，一年三百六十日，無幾日在家相對，子以為樂乎否也。
性發為情，而或過焉，則為欲。
書曰：‘生民有欲’，是也。
流連放蕩，人所易溺。
宛邱之詩，以歌舞為有情，情也而欲矣。
故《傳》曰：‘男女飲食，人之大欲存焉。
’至浮屠氏以知識愛戀為有情，晉人所雲‘未免有情’，類乎斯旨。
而後之言情者，大率以男女愛戀當之矣。
夫孔聖嘗以好色比德，詩道性情，國風好色，兒女情長之說，未可非也。
若士言情，以為情見于人倫，倫始于夫婦。
麗娘一夢所感，而矢以為夫，之死靡忒，則亦情之正也。
若其所謂因緣死生之故，則從乎浮屠者也。
王季重論玉茗四夢：‘《紫钗》，俠也。
《邯鄲》，仙也，《南柯》，佛也，《牡丹亭》，情也。
’其知若士言情之旨矣。
” 宜按：洵有情兮，是千古言情之祖。
陶元亮效張、蔡為《閑情賦》，專寫男女，雖屬托谕，亦一征也。
或者曰：“死者果可複生乎？”曰：“可。
死生一理也。
聖賢之形，百年而萎，同乎凡民，而神常生于天地。
其與民同生死者，不欲為怪以惑世也。
佛老之徒，則有不死其形者矣。
夫強死者尚能厲，況自我死之，自我生之，複生亦奚足異乎？予最愛陳女評《牡丹亭·題辭》雲：‘死可以生，易；生可與死，難。
’引而不發，其義無極。
夫恒人之情，鮮不謂疾疹所感，溝渎自經，死則甚易；明冥永隔，夜台莫旦，生則甚難。
不知聖賢之行法俟命，全而生之，全而歸之，舍生取義，殺身成仁一也。
孔子曰：‘朝聞道，夕死可矣！’又曰：‘原始反終’，故知死生之說。
死不聞道，則與百物同澌絕耳。
古來殉道之人，皆能廟享百世。
匹夫匹婦，凜乎如在。
死耶？生耶？實自主之。
陳女茲評，黯與道合，不徒佛語涅槃，老言谷神也。
” 或又曰：“臨川言‘理之所必無，情之所必有’，理與情二乎？”曰：“非也，若士言之而不欲盡也。
情本乎性，性即理也。
理貫天壤，彌六合者也。
言理者莫如六經，理不可通者六經實多。
無論元鳥降生，牛羊腓字，其迹甚怪；即以夢言，如商赍良弼，周與九齡，孔子奠兩楹，皆非情感。
《周禮》掌夢、獻夢，理解傳會；左氏所紀，益荒忽不倫已。
然則世有通人，雖謂情所必無，理所必有，其可哉。
” 或問“若士言‘夢中之情，何必非真’，何謂也？”曰：“夢即真也。
人所謂真者，非真也，形骸也。
雖然，夢與形骸未嘗貳也。
不觀夢媾而精遺，夢擊躍而手足動搖乎？形駭者真與夢同，而所受則異。
不聲而言，不動而為，不衣而衣，不食而食，不境而無所不之焉，夢之中又有夢，故曰：‘天下豈少夢中之人也。
’” 嘗與夫子論夢境，夫子曰：“吾其問諸焦冥乎？眼睫一交，已别是一世界。
古德教人參睡着無夢時，便似鴻濛混沌也。
”予謂：“按囟則驚，拊心則魇，此處大可觀夢”，夫子颔之。
又一日論夢，夫子曰：“晝與夜，死生之道也。
醒與夢，人鬼之道也。
”予曰：“其寐也，綿綿延延，如微雲之出岫，若不遽然。
其寝也，千裡一息，捷如下峽之船。
何也？”夫子曰：“陽見而陰伏，故出難而歸速。
” 或稱評論傳奇者，類作鄙俚之語，以諧俗目。
今《牡丹亭》評本，文辭雅隽，恐觀者不皆雅人，如卧聽古樂也。
曰：“是何輕量天下也？天下不皆雅人，亦不絕雅人，正使萬俗人譏不足恨，恨萬俗人賞，一雅人譏耳。
” 或曰：“子所謂抄入《苕溪本》者，嘗見之矣。
陳評上卷，可得見乎？”吳山悄然而悲，喟然而應之曰：“癸醜之秋，予館黃氏，憐火不戒，盡燔其書。
陳之所評，久為灰塵，且所謂苕溪本者，今亦亡矣。
”曰：“何為其亡也？”曰：“癸酉冬日，錢女将謀剞劂，錄副本成。
日暮微霰，燒燭燖酒，促予檢校。
漏下四十刻，寒氣蒲膚，微聞折竹聲，錢謂‘此時必大雪矣’。
因共出，推窗見庭樹枝條，積玉堆粉。
予手把副本，臨風狂叫，竟忘室中燭花爆落紙上，煙達簾外，回視烻烻然不可向迩，急挈酒甕傾潑之，始熄。
複簇爐火然燈，酒縱橫流地上，漆兒焦爛，燭台融錫，與殘紙煨燼，團結不能解。
因歎陳本既災，而談本複罹此厄。
豈二女手澤，不欲留于人世，精靈自為之耶？抑有鬼物妒之耶？殘釭欲炧，雪光易曉，相對凄然。
久之，命奴子坎牆陰梅樹旁，以生絹包燼團瘗之。
至今留焦兒，志予過焉。
” 李玉山曰：“瘗燼團，留焦兒，皆雅事可傳。
” 或曰：“女三為粲，美故難兼。
徐淑、蘇蕙，不聞繼美，韋叢、裴柔，亦止雙絕。
子聘三室而秘思妍辭，後先相映，樂乎？何遇之奇也？抑世皆傳子評《牡丹亭》矣。
一旦謂出三婦手，将無疑子為捉刀人乎？”吳山曰：“疑者自疑，信者自信。
予序已費辭，無為複也。
且詩雲：‘人知其一，莫知其他。
’其斯之謂與？予初聘陳，曾未結缡，夭阏不遂。
談也，三歲為婦，炊臼遽征。
錢複清瘦善病，時時卧床，殆不起。
予又好遊，一年三百六十日，無幾日在家相對，子以為樂乎否也。