三婦評《牡丹亭》雜記
關燈
小
中
大
納采時己定之，而納征則竟成其名。
故《納采辭》曰：‘吾子自惠贶室某’，室者，婦人之稱。
納征則曰：‘征者，成也’。
至是而夫婦可以成也。
禮：‘娶女有吉日，而女死，婿齊衰而吊，既葬而除之，夫死亦如之。
’女之可夫，猶婿之可婦矣。
夫何傷于禮欤？” 或曰：“曲有格，字之多寡，聲之陰陽去上限之，或文義弗暢，衍為襯字，限字大書，襯字細書，俾觀者了然，而歌者有所循。
坊刻《牡丹亭記》往往如此，今于襯字，何概用大書也？”曰：“元人北曲多襯字，概用大書，南曲何獨不然。
襯字細書，自吳江沈伯英輩，始斤斤焉，古人不爾也。
予嘗聞歌《牡丹亭》者，‘袅晴絲吹來閑庭院’，格本七字，而歌者以‘吹來’二字作襯。
僅唱六字，具足情緻。
神明之道，存乎其人，況玉茗元本。
本皆大書，無細書襯字也。
” 或謂：“《牡丹亭》多落調出韻，才人何乃許耶？”曰：“古曲如西廂，‘人值殘春蒲郡東’，‘才高難入俗人機’，‘值’字、‘俗’字作平則拗。
琵琶，支、虞、歌、麻、且諸韻互押，若僅僅韻調而乏斐然之緻，與歌工之乙尺四合無異，曷足貴乎？”曰：“子嘗論評曲家，以西河大可氏《西廂》為最。
今觀毛評，亟稱詞例，《牡丹亭》韻調之失，何不明注之也？”吳山曰：“然，不嘗論說時者乎？意義訛舛，大家宜辨。
若一方名、一字畫，偶有互異，必旁搜群藉，證析無己，此博物者事，非閨閣務矣。
聲律之學，韻譜具在，故陳未嘗注，談亦仿之，予将取所用音調故實，方語詩詞曲并語有費說者，學西河論釋例，别為書雲。
” 或問曰：“有明一代之曲，有工于《牡丹亭》者乎？”曰：“明之工南曲，猶元之工北曲也。
元曲傳者無不工，而獨推《西廂記》為第一。
明曲有工有不工，《牡丹亭》自在無雙之目矣。
” 或曰：“子論《牡丹亭》之工，可得聞乎？”吳山曰：“為曲者有四類：深入情思，文質互見，上也；審音協律，雅尚本色，次也；吞剝坊言讕語，專事雕章逸辭，案頭場上，交相為譏，下此無足觀矣。
《牡丹亭》之工，不可以是四者名之。
其妙在神情之際，試觀《記》中佳句，非唐詩即宋詞，非宋詞即元曲。
然皆若若士之自造，不得指之為唐為宋為元也。
宋人作詞，以運化唐詩為難。
元人作曲亦然。
商女後庭，出自牧之；曉風殘月，本于柳七。
故凡為文者，有佳句可指，皆非工于文者也。
” 或曰：“賓白何如？”曰：“嬉笑怒罵，皆有雅緻。
宛轉關生，在一二字間。
明戲本中故無此白，其冗處亦似元人，佳處雖元人勿逮也。
” 或問“坊刻《牡丹亭》本，‘婚走’折，舟子又有‘秋菊春花’一歌；‘準警’‘禦淮’二折，有‘箭坊’、‘鎖城’二渾，何此本獨無也？”曰：“舟子歌乃用唐李昌符《婢仆詩》，其一章雲： 春娘愛上酒家樓，不怕歸遲總不憂。
推道那家娘子卧，且留教住要梳頭。
言外有春日載花停船相待之意。
二章雲： 不論秋菊與春花，個個能噇空腹茶。
無事莫教頻入庫，一名閑物要些些。
則與舟子全無關合，當是臨川初連用之後，于定本削去。
至以‘賤房’為‘箭坊’，及‘外面鎖住李全，裡面鎖住下官’諸語，皆了無意緻，宜其并從芟柞也。
” 臨川曲白，多用唐宋人詩詞，不能悉為引注。
覽古者當自得之。
即“尋夢”二字，亦出唐詩，乃評者往往驚為異想，遼豕白頭，抑何可怪耶？ 或問“《記》中雜用‘哎喲’、‘哎也’、‘哎呀’、‘咳呀’、‘咳也’、‘咳咽’諸字，同乎異乎？”曰：“字異而義略同，字同而呼之有輕重疾徐則義各異。
凡重呼之為厭辭，為惡辭，為不然之辭；輕呼之為幸辭，為嬌羞之辭；疾呼之為惜辭，為驚訝辭；徐呼之為怯辭，為悲痛辭，為不能自支之辭。
以此類推，神理畢現矣。
” 或曰：“《牡丹亭》集唐詩，往往點竄一二字，以就己意，非其至也。
”曰：“何傷也。
孔孟之引詩，有更易字者矣。
至《左傳》所引，皆非詩人之旨，引詩者之旨也。
”曰：“落場詩皆集唐，何但注而不标也？”曰：“既己無不集唐，故玉茗元本，不複标集唐字也。
落場詩不注爨色，亦從元本。
” 或問：“若士集詩，腹笥乎？獺祭乎？”曰：“不知也。
雖然，難矣！” 陳于上卷未注三句，談補之。
談于下卷亦未注一句，錢疏之。
予涉獵于文，既厭翻檢，而錢益睹記寡陋。
唐人詩集，以及《類苑》、《紀事》、《萬首絕句》諸本，篇章重出，名字互異，不一而足。
錢偶有所注，注漏實多，它如“來鹄”或雲“來鵬”，“崔魯”一作“崔橹”。
“誰能譚笑解重圍”，皇甫冉句也。
訛刻劉長卿。
“微香冉冉淚涓涓”，李商隐詩也。
謬為孫逖，不勝枚舉，皆不複置辨，覽者無深摭掎焉。
或問：“若士複羅念庵雲：‘師言性，弟子言情’，而《還魂記》用顧況‘世間隻有情難說’之句，其說
故《納采辭》曰：‘吾子自惠贶室某’，室者，婦人之稱。
納征則曰：‘征者，成也’。
至是而夫婦可以成也。
禮：‘娶女有吉日，而女死，婿齊衰而吊，既葬而除之，夫死亦如之。
’女之可夫，猶婿之可婦矣。
夫何傷于禮欤？” 或曰：“曲有格，字之多寡，聲之陰陽去上限之，或文義弗暢，衍為襯字，限字大書，襯字細書，俾觀者了然，而歌者有所循。
坊刻《牡丹亭記》往往如此，今于襯字，何概用大書也？”曰：“元人北曲多襯字，概用大書，南曲何獨不然。
襯字細書，自吳江沈伯英輩，始斤斤焉，古人不爾也。
予嘗聞歌《牡丹亭》者，‘袅晴絲吹來閑庭院’，格本七字，而歌者以‘吹來’二字作襯。
僅唱六字，具足情緻。
神明之道，存乎其人，況玉茗元本。
本皆大書，無細書襯字也。
” 或謂：“《牡丹亭》多落調出韻，才人何乃許耶？”曰：“古曲如西廂，‘人值殘春蒲郡東’，‘才高難入俗人機’，‘值’字、‘俗’字作平則拗。
琵琶，支、虞、歌、麻、且諸韻互押，若僅僅韻調而乏斐然之緻，與歌工之乙尺四合無異，曷足貴乎？”曰：“子嘗論評曲家，以西河大可氏《西廂》為最。
今觀毛評，亟稱詞例，《牡丹亭》韻調之失，何不明注之也？”吳山曰：“然，不嘗論說時者乎？意義訛舛，大家宜辨。
若一方名、一字畫，偶有互異，必旁搜群藉，證析無己，此博物者事，非閨閣務矣。
聲律之學，韻譜具在，故陳未嘗注，談亦仿之，予将取所用音調故實，方語詩詞曲并語有費說者，學西河論釋例，别為書雲。
” 或問曰：“有明一代之曲，有工于《牡丹亭》者乎？”曰：“明之工南曲，猶元之工北曲也。
元曲傳者無不工，而獨推《西廂記》為第一。
明曲有工有不工，《牡丹亭》自在無雙之目矣。
” 或曰：“子論《牡丹亭》之工，可得聞乎？”吳山曰：“為曲者有四類：深入情思，文質互見，上也；審音協律，雅尚本色，次也；吞剝坊言讕語，專事雕章逸辭，案頭場上，交相為譏，下此無足觀矣。
《牡丹亭》之工，不可以是四者名之。
其妙在神情之際，試觀《記》中佳句，非唐詩即宋詞，非宋詞即元曲。
然皆若若士之自造，不得指之為唐為宋為元也。
宋人作詞，以運化唐詩為難。
元人作曲亦然。
商女後庭，出自牧之；曉風殘月，本于柳七。
故凡為文者，有佳句可指，皆非工于文者也。
” 或曰：“賓白何如？”曰：“嬉笑怒罵，皆有雅緻。
宛轉關生，在一二字間。
明戲本中故無此白，其冗處亦似元人，佳處雖元人勿逮也。
” 或問“坊刻《牡丹亭》本，‘婚走’折，舟子又有‘秋菊春花’一歌；‘準警’‘禦淮’二折，有‘箭坊’、‘鎖城’二渾，何此本獨無也？”曰：“舟子歌乃用唐李昌符《婢仆詩》，其一章雲： 春娘愛上酒家樓，不怕歸遲總不憂。
推道那家娘子卧，且留教住要梳頭。
言外有春日載花停船相待之意。
二章雲： 不論秋菊與春花，個個能噇空腹茶。
無事莫教頻入庫，一名閑物要些些。
則與舟子全無關合，當是臨川初連用之後，于定本削去。
至以‘賤房’為‘箭坊’，及‘外面鎖住李全，裡面鎖住下官’諸語，皆了無意緻，宜其并從芟柞也。
” 臨川曲白，多用唐宋人詩詞，不能悉為引注。
覽古者當自得之。
即“尋夢”二字，亦出唐詩，乃評者往往驚為異想，遼豕白頭，抑何可怪耶？ 或問“《記》中雜用‘哎喲’、‘哎也’、‘哎呀’、‘咳呀’、‘咳也’、‘咳咽’諸字，同乎異乎？”曰：“字異而義略同，字同而呼之有輕重疾徐則義各異。
凡重呼之為厭辭，為惡辭，為不然之辭；輕呼之為幸辭，為嬌羞之辭；疾呼之為惜辭，為驚訝辭；徐呼之為怯辭，為悲痛辭，為不能自支之辭。
以此類推，神理畢現矣。
” 或曰：“《牡丹亭》集唐詩，往往點竄一二字，以就己意，非其至也。
”曰：“何傷也。
孔孟之引詩，有更易字者矣。
至《左傳》所引，皆非詩人之旨，引詩者之旨也。
”曰：“落場詩皆集唐，何但注而不标也？”曰：“既己無不集唐，故玉茗元本，不複标集唐字也。
落場詩不注爨色，亦從元本。
” 或問：“若士集詩，腹笥乎？獺祭乎？”曰：“不知也。
雖然，難矣！” 陳于上卷未注三句，談補之。
談于下卷亦未注一句，錢疏之。
予涉獵于文，既厭翻檢，而錢益睹記寡陋。
唐人詩集，以及《類苑》、《紀事》、《萬首絕句》諸本，篇章重出，名字互異，不一而足。
錢偶有所注，注漏實多，它如“來鹄”或雲“來鵬”，“崔魯”一作“崔橹”。
“誰能譚笑解重圍”，皇甫冉句也。
訛刻劉長卿。
“微香冉冉淚涓涓”，李商隐詩也。
謬為孫逖，不勝枚舉，皆不複置辨，覽者無深摭掎焉。
或問：“若士複羅念庵雲：‘師言性，弟子言情’，而《還魂記》用顧況‘世間隻有情難說’之句，其說