濟慈的夜莺歌
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女詩人的香腮，睡孩的呼吸，光陰漸緩的流沙，山林裡的小溪，詩人的死。
他詩裡充滿着靜的，也許香豔的，美麗的靜的意境，正如雪萊的詩裡無處不是動，生命的振動，劇烈的，有色彩的，嘹亮的。
我們可以拿濟慈的“秋歌”對照雪萊的“西風歌”，濟慈的“夜莺”對比雪萊的“雲雀”，濟慈的“憂郁”對比雪萊的“雲”，一是動、舞、生命、精華的、光亮的、搏動的生命，一是靜、幽、甜熟的、漸緩的，“奢侈”的死，比生命更深奧更博大的死，那就是永生。
懂了他的生死的概念我們再來解釋他的詩。
（六）“但是我一面正在猜測着這青林裡的這樣那樣，夜莺他還是不歇的唱着，這回唱得更濃更烈了。
（先前隻像荷池裡的雨聲，調雖急，韻節還是很勻淨的；現在竟像是大塊的驟雨落在盛開的丁香林中，這白英在狂顫中缤紛的堕地，雨中的一陣香雨，聲調急促極了）所以他竟想在這極樂中靜靜的解化，平安的死去，所以他竟與無痛苦的解脫發生了戀愛，昏昏的随口編着鐘愛的名字唱着贊美他，要他領了他永别這生的世界，投入永生的世界。
這死所以不僅不是痛苦，真是最高的幸福，不僅不是不幸，并且是一個極大的奢侈；不僅不是消極的寂滅，這正是真生命的實現。
在這青林中，在這半夜裡，在這美妙的歌聲裡，輕輕的挑破了生命的水泡，阿，去吧！同時你在歌聲中傾吐了你的内蘊的靈性，放膽的盡性的狂歌好像你在這黑暗裡看出比光明更光明的光明，在你的葉蔭中實現了比快樂更快樂的快樂：——我即使死了，你還是繼續的唱着，直唱到我聽不着，變成了土，你還是永遠的唱着。
” 這是全詩精神最飽滿音調最神靈的一節，接着上段死的意思與永生的意思，他從自己又回想到那鳥的身上，他想我可以在這歌聲裡消散，但這歌聲的本體呢？聽歌的人可以由生入死，由死得生，這唱歌的鳥，又怎樣呢？以前的六節都是低調，就是第六節調雖變，音還是像在浪花裡浮沉着的一張葉片，浪花上湧時葉片上湧，浪花低伏時葉片也低伏；但這第七節是到了最高點，到了急調中的急調——詩人的情緒，和着鳥的歌聲，盡情的湧了出來，他的迷醉中的詩魂已經到了夢與醒的邊界。
這節裡Ruth的本事是在舊約書裡TheBookofRuth，她是嫁給一個客民的，後來丈夫死了，她的姑要回老家，叫她也回自己的家再嫁人去，羅司一定不肯，情願跟着她的姑到外國去守寡，後來她在麥田裡收麥，她常常想着他的本鄉，濟慈就應用這段故事。
（七）“方才我想到死與滅亡，但是你，不死的鳥呀，你是水遠沒有滅亡的日子，你的歌聲就是你不死的一個憑證。
時代盡遷異，人事盡變化，你的音樂還是永遠不受損傷，今晚上我在此地聽你，這歌聲還不是在幾千年前已經在着，富貴的王子曾經聽過你，卑賤的農夫也聽過你。
也許當初羅司那孩子在黃昏時站在異邦的田裡割麥，她眼裡含着一包眼淚思念故鄉的時候，這同樣的歌聲，曾經從林子裡透出來，給她精神的慰安，也許在中古時期幻術家在海上變出蓬萊仙島，在波心裡起造着樓閣，在這裡面住着他們攝取來的美麗的女郎，她們憑着窗戶望海思鄉時，你的歌聲也曾經感動她們的心靈，給她們平安與愉快。
” （八）這段是全詩的一個總束，夜莺放歌的一個總束，也可以說人生大夢的一個總束。
他這詩裡有兩個相對的（動機）：一個是這現世界，與這面目可憎的實際的生活，這是他巴不得逃避，巴不得忘卻的，一個是超現實的世界，音樂聲中不朽的生命，這是他所想望的，他要實現的，他願意解脫了不完全暫時的生為要入這完全的永久的生。
他如何去法，憑酒的力量可以去，憑詩的無形的翅膀亦可以飛出塵寰，或是聽着夜莺不斷的唱聲也可以完全忘卻這現世界的種種煩惱。
他去了，他化入了溫柔的黑夜，化入了神靈的歌聲——他就是夜莺；夜莺就是他。
夜莺低唱時他也低唱，高唱時他也高唱，我們辨不清誰是誰，第六第七段充分發揮“完全的永久的生”那個動機，天空裡，黑夜裡已經充塞了音樂——所以在這裡最高的急調尾聲一個字音foflorn裡轉回到那一個動機，他所從來那個現實的世界，往來穿着的還是那一條線，音調的接合，轉變處也極自然；最後揉和那兩個相反的動機，用醒（現世界）與夢（想像世界）結束全文，像拿一塊石子擲入山壑内的深潭裡，你聽那音樂又清切又諧和，餘音還在山壑裡回蕩着，使你想見那石塊慢慢的，慢慢的沉入了無底的深潭……音樂完了，夢醒了，血嘔盡了，夜莺死了！但他的餘韻卻嫋嫋的永遠在宇宙間回響着…… （十三年十二月二日夜半）
他詩裡充滿着靜的，也許香豔的，美麗的靜的意境，正如雪萊的詩裡無處不是動，生命的振動，劇烈的，有色彩的，嘹亮的。
我們可以拿濟慈的“秋歌”對照雪萊的“西風歌”，濟慈的“夜莺”對比雪萊的“雲雀”，濟慈的“憂郁”對比雪萊的“雲”，一是動、舞、生命、精華的、光亮的、搏動的生命，一是靜、幽、甜熟的、漸緩的，“奢侈”的死，比生命更深奧更博大的死，那就是永生。
懂了他的生死的概念我們再來解釋他的詩。
（六）“但是我一面正在猜測着這青林裡的這樣那樣，夜莺他還是不歇的唱着，這回唱得更濃更烈了。
（先前隻像荷池裡的雨聲，調雖急，韻節還是很勻淨的；現在竟像是大塊的驟雨落在盛開的丁香林中，這白英在狂顫中缤紛的堕地，雨中的一陣香雨，聲調急促極了）所以他竟想在這極樂中靜靜的解化，平安的死去，所以他竟與無痛苦的解脫發生了戀愛，昏昏的随口編着鐘愛的名字唱着贊美他，要他領了他永别這生的世界，投入永生的世界。
這死所以不僅不是痛苦，真是最高的幸福，不僅不是不幸，并且是一個極大的奢侈；不僅不是消極的寂滅，這正是真生命的實現。
在這青林中，在這半夜裡，在這美妙的歌聲裡，輕輕的挑破了生命的水泡，阿，去吧！同時你在歌聲中傾吐了你的内蘊的靈性，放膽的盡性的狂歌好像你在這黑暗裡看出比光明更光明的光明，在你的葉蔭中實現了比快樂更快樂的快樂：——我即使死了，你還是繼續的唱着，直唱到我聽不着，變成了土，你還是永遠的唱着。
” 這是全詩精神最飽滿音調最神靈的一節，接着上段死的意思與永生的意思，他從自己又回想到那鳥的身上，他想我可以在這歌聲裡消散，但這歌聲的本體呢？聽歌的人可以由生入死，由死得生，這唱歌的鳥，又怎樣呢？以前的六節都是低調，就是第六節調雖變，音還是像在浪花裡浮沉着的一張葉片，浪花上湧時葉片上湧，浪花低伏時葉片也低伏；但這第七節是到了最高點，到了急調中的急調——詩人的情緒，和着鳥的歌聲，盡情的湧了出來，他的迷醉中的詩魂已經到了夢與醒的邊界。
這節裡Ruth的本事是在舊約書裡TheBookofRuth，她是嫁給一個客民的，後來丈夫死了，她的姑要回老家，叫她也回自己的家再嫁人去，羅司一定不肯，情願跟着她的姑到外國去守寡，後來她在麥田裡收麥，她常常想着他的本鄉，濟慈就應用這段故事。
（七）“方才我想到死與滅亡，但是你，不死的鳥呀，你是水遠沒有滅亡的日子，你的歌聲就是你不死的一個憑證。
時代盡遷異，人事盡變化，你的音樂還是永遠不受損傷，今晚上我在此地聽你，這歌聲還不是在幾千年前已經在着，富貴的王子曾經聽過你，卑賤的農夫也聽過你。
也許當初羅司那孩子在黃昏時站在異邦的田裡割麥，她眼裡含着一包眼淚思念故鄉的時候，這同樣的歌聲，曾經從林子裡透出來，給她精神的慰安，也許在中古時期幻術家在海上變出蓬萊仙島，在波心裡起造着樓閣，在這裡面住着他們攝取來的美麗的女郎，她們憑着窗戶望海思鄉時，你的歌聲也曾經感動她們的心靈，給她們平安與愉快。
” （八）這段是全詩的一個總束，夜莺放歌的一個總束，也可以說人生大夢的一個總束。
他這詩裡有兩個相對的（動機）：一個是這現世界，與這面目可憎的實際的生活，這是他巴不得逃避，巴不得忘卻的，一個是超現實的世界，音樂聲中不朽的生命，這是他所想望的，他要實現的，他願意解脫了不完全暫時的生為要入這完全的永久的生。
他如何去法，憑酒的力量可以去，憑詩的無形的翅膀亦可以飛出塵寰，或是聽着夜莺不斷的唱聲也可以完全忘卻這現世界的種種煩惱。
他去了，他化入了溫柔的黑夜，化入了神靈的歌聲——他就是夜莺；夜莺就是他。
夜莺低唱時他也低唱，高唱時他也高唱，我們辨不清誰是誰，第六第七段充分發揮“完全的永久的生”那個動機，天空裡，黑夜裡已經充塞了音樂——所以在這裡最高的急調尾聲一個字音foflorn裡轉回到那一個動機，他所從來那個現實的世界，往來穿着的還是那一條線，音調的接合，轉變處也極自然；最後揉和那兩個相反的動機，用醒（現世界）與夢（想像世界）結束全文，像拿一塊石子擲入山壑内的深潭裡，你聽那音樂又清切又諧和，餘音還在山壑裡回蕩着，使你想見那石塊慢慢的，慢慢的沉入了無底的深潭……音樂完了，夢醒了，血嘔盡了，夜莺死了！但他的餘韻卻嫋嫋的永遠在宇宙間回響着…… （十三年十二月二日夜半）