卷十六

者不得不取材于諸子百家而孔孟之傳不絶如綫愈獨舉堯舜以來之統歸之孔孟此非有獨得之見者能之乎佛氏之教浸淫人心牢不可破而愈上表陳言雖蒙竄斥而其志不隳其有功于吾道何如許由龍逢伯夷皆特立獨行之士皆可以維綱常而扶宇宙愈作通解惓惓于三師之教其有功于世教又何如愈之為文豈颛颛刻畫于詞句間哉第上書及門其出處之際尚有遺議愈于吾道蓋合者多而離者少也程子謂愈亦近世之豪傑諒矣噫三子之為文也淺而於道也合雄之為文也深而于道也離此董揚王韓優劣之辨也然則三子又孰優乎曰餘又有取于董子正誼不謀利明道不計功之說 雪夜紀談 壬辰冬餘卧病山齋友人蕭輝之氏雪夜過訪相與圍爐談學因及賢哉回也飯疏食飲水二章餘曰孔顔之樂談何容易古之聖賢見得道理分明胸中自有一段樂處無等待無起滅故曰不改其樂曰樂亦在其中味不改與亦字可見此心常是樂的雖到如此貧時猶然不改猶然在其中耳且真樂原不在外乃性體也人不堪處正是回不改處隻不憂便是樂非不憂之外别求個樂也此克己複禮之說也輝之曰真樂乃吾性體固也夫子發憤忘食樂以忘憂不知老之将至豈發憤時複有憂乎一憂一樂循環無端是聖心之樂又有間歇時矣餘曰聖心隻有此樂不樂必不肯發憤發憤忘食聖心必有所樂而為之者豈至樂以忘憂而後知其樂哉孔子發憤忘食顔子欲罷不能孔子樂以忘憂顔子不改其樂故曰發聖人之藴教萬世無窮者顔子也輝之曰孔顔之樂固不因處貧改矣不知于富貴又何以處之餘曰聖人非惡富貴而逃之但視其義不義何如耳不義而富且貴于我如浮雲浮雲為太虛之障不義之富貴為心體之障聖心如太虛然故曰于我如浮雲掃浮雲而還太虛此孔子所以樂在其中也輝之又曰仲尼不為已甚舉世皆憂我獨樂無乃為甚乎餘曰聖心如太虛然斷不肯自視太高視人太低故曰從吾所好觀一吾字若曰各人所好不同他從他所好我從我所好吾之樂在其中亦各從其所好耳敢謂天下皆憂我獨樂哉吾之一字何等平易何等含蓄若後世學者便不免自視太高視人太低分彼此而露鋒鋩矣孔顔之樂談何容易嗟乎富貴貧賤正學問大關鍵處哉欲尋仲尼顔子樂處正當在此處尋不然則堕于佛氏空虛間矣輝之聞餘言喟然歎曰妙哉道蓋至此乎孔顔之樂不必遠尋即此時吾輩坐談間燒燭啜茗四壁蕭然神怡心曠當下便是孔顔樂處又何必遠尋耶因相與歌堯夫詩數章而别馮從吾曰講學之益大矣哉先君于不肖以從吾命名豈徒名之已耶不肖三十年來有如夢夢今一旦與同志坐談始恍然有覺講學之益焉可誣也嗚呼顧名思義愧汗津津今而後所不發憤此學而甘于暴棄是負此良朋雪夜之談即負先君命名之意也可不懼哉因詳記之以矢諸異日 書周淑遠卷 周淑遠年丈終養家居既禫猶堅卧不起與餘講學寶慶寺其于功名富貴漠如也歲戊申莫春餘偕淑遠臮劉孟直郡丞楊工載進士宜孟庭刺史宜叔尚文學王惟大郡丞為華嶽之遊而華隂谕張去浮率阖學諸生百餘人遮道問學相與講于嶽廟之灏靈樓大家充然各有所得而淑遠因其伯母病力别餘先歸餘偕諸同志又講于青柯坪講于宜氏園越數日始歸歸而淑遠遊華新詩已爛焉充斥奚囊矣餘為數語跋其後一時争傳以為盛事而餘亦有一律遂羞澀不敢出匪直珠玉在前覺我形穢而已一日淑遠持素卷索餘書餘辭淑遠曰毋吾輩此遊原不為詩吾之所以期望子者亦不在詩詩縱不工書之庸何傷餘唯唯遂書之以博一笑 别李子高言 陽明先生緻良知三字洩千載聖學之秘有功于吾道甚大而先生又曰無善無惡心之體有善有惡意之動知善知惡是良知為善去惡是格物夫有善有惡二句與緻良知三字互相發明最為的确痛快為善去惡一句雖非大學本旨然亦不至誤人惟無善無惡一句關系學脈不小此不可不辨何也心一耳自其發動處謂之意自其靈明處謂之知既知善知惡是良知可見有善無惡是心之體今曰無善無惡心之體亦可曰無良無不良心之體耶近日學者信緻良知之說者并信無善無惡之說固不是非無善無惡之說者并非緻良知之說尤不是或曰果如緻良知之說然則諸儒所稱或主靜或居敬或窮理或靜坐或體認天理或看喜怒哀樂未發氣象彼皆非欤曰不然良知是本體居敬窮理諸說皆是緻良知功夫緻之雲者非虛無寂滅如二氏之說也緻乎緻乎豈易言哉華下李生崇巍潛心緻良知之學有日頃同渭南吳生從儉負笈裹糧不遠三百裡徒步從餘學且時方隆冬沍寒餘留居月餘見其志堅思苦卓有黃直卿之風心甚嘉之今歲暮二生辭歸因書此為别聞生有兄崇峯亦有志于此學歸而以餘言谂之知其必有合也 别李士占言 靈台李生士占于戊申冬介藍田楊司訓從學于餘時士占方自太學歸因别家久不能多留約明年當專負笈卒業焉越歲己酉三月士占果來聽講逾月而别津津大有所得瀕别餘無以為贈竊念吾鄉自橫渠先生講學後真儒代不乏人而近日此學益覺興起殊為吾道慶幸夫聖賢之學不在玄遠即子臣弟友間而道在即辭受取與間而道在即日用常行衣冠言動間而道在于此一一盡道