卷九

人者亦惟此這些子這些子原是視之不見聽之不聞的隻是不可竟以視之不見聽之不聞解幾希二字耳 吾儒言這些子一點靈明佛氏亦言這些子一點靈明佛氏所謂這些子一點靈明指目之知視耳之知聽饑渴之知飲食的這個而言即告子生之謂性之說指生死之生而言也吾儒所謂這些子一點靈明指視之能明聽之能聰飲食之能知味的這個而言即孟子人性皆善之說指生理之生不專指生死之生而言也言一點靈明處雖同所以言一點靈明者則異不可不辨 目之知視耳之知聽饑渴之知飲食人與禽獸何異惟是視之能明聽之能聰飲食之能知味人始異於禽獸耳異端言性指人與禽獸同處言吾儒言性指人與禽獸異處言異處隻是這些子故曰幾希幾希雲者危之也 惟異端言性指人與禽獸同處言所以自誤所以誤人異端言性亦不曾直以目之知視耳之知聽饑渴之知飲食為性而以目之所以知視耳之所以知聽饑渴之所以知飲食的這個言性吾儒亦不曾直以視之能明聽之能聰飲食之能知味為性而以視之所以能明聽之所以能聰飲食之所以知味的這個言性所以能明能聰能知味的這個性體原是無聲無臭不覩不聞的在虞廷謂之道心在孔子謂之至善在子思謂之未發之中此理之根也所以能視能聽能飲食的這個性體亦是無聲無臭不覩不聞的在老氏謂之谷神不死是謂玄牝玄牝之門是謂天地根在佛氏謂之有物先天地無形本寂寥能為萬象主不逐四時雕此欲之根也然則何以為欲之根曰隻推?所以能視能聽的源頭而不推?其所以能明能聰該視不該視該聽不該聽的源頭如此則任視任聽縱耳縱目适已自便何所不為故曰此欲之根也源頭一差何所不差 目能視而所以視能明之理即視而在耳能聽而所以聽能聰之理即聽而在口能飲食而所以飲食能知味之理即飲食而在惟提出所以能明能聰能知味之理則不離視聽飲食而視聽飲食皆屬天則若丢過所以能明能聰能知味之理而單言視聽飲食則視聽飲食便屬人欲【此段論本體】 目能視而所以視能明之理即視而在盡其所以能明之理則無視非明而目之形踐耳能聽而所以聽能聰之理即聽而在盡其所以能聰之理則無聽非聰而耳之形踐口能飲食而所以能知味之理即飲食而在能盡其所以知味之理則無飲食非正味而口體之形踐故曰形色天性也惟聖人然後可以踐形【此段論功夫】 慈湖已易雲目能視所以能視者何物耳能聽所以能聽者何物手能運用屈伸所以能運用屈伸者何物足能步趨所以能步趨者何物目可見也其視不可見耳可見其聽不可見手足可見其運用步趨者不可見其可見者有大有小有彼有此有縱有橫有高有下不可得而一其不可見者不大不小不彼不此不縱不橫不高不下不可得而二視與聽若不一其不可見則一運用步趨若不一其不可見則一是不可見者在視非視在聽非聽在運用屈伸非運用屈伸在步趨非步趨視如此聽如此運用如此步趨如此晝如此夜如此寐如此寤如此古如此今如此萬如此一如此聖人如此衆人如此雲雲此段話說全是禅宗然則如何是吾儒宗旨曰隻消更一字視能明而所以能明者何物聽能聰而所以能聰者何物手能恭而所以能恭者何物足能重而所以能重者何物目之視可見也而視之所以能明者不可見耳之聽可見也而聽之所以能聰者不可見手足之運用步趨可見也而所以能恭能重者不可見其可見者有大有小有彼有此有縱有橫有高有下不可得而一其不可見者無大無小無彼無此無縱無橫無高無下不可得而二視聽若不一其不可見則一運用步趨若不一其不可見則一是不可見者在視非視在聽非聽在運用屈伸非運用屈伸在步趨非步趨晝如此夜如此寐如此寤如此古如此今如此萬如此一如此聖人如此衆人如此雲雲如此發揮便是吾儒宗旨嗚呼安得起敬仲於九原而為之一提醒也 問無意曰無意二字說得本體說不得工夫說得成功說不得用功如見孺子而恻隐見觳觫而不忍有意乎無意乎原是無意如到大而化之之聖聖而不可知之神地位有意乎無意乎亦原是無意故曰說得本體說得成功若用功須是誠意蓋人性皆善善念人人都是有的然必誠之又誠以至于至誠之能化則無意矣誠意到渾化無意處才是誠才謂之成功才合得本體若不用誠意功夫而執定無意為宗則功夫無實落下手處何時得到聖人無意地位不過空談本體以自寛心耳 論語毋意意字與大學誠意意字微有不同誠意意字指一念而言毋意意字指事未至而自家先立一個主意而言如适莫信果之類原不是不好的隻是這個主意預先立不得故曰毋意毋必毋固毋我 問上蔡雲心本一支離而去者乃意耳所以慈湖以無意為宗曰念未起之前心本一但念既起之後便有善念有惡念所以說支離而去者乃意耳非槩謂念既起之後全是惡念全無善念也上蔡之言原自圓活今泥支離而去之說一槩要無意不知一念而惡無意可也倘一念而善亦無意可乎人心原是活的有無念之時亦有有念之時有起惡念之時亦有起善念之時豈有一槩無意之理論本體原如是論功夫但當於起念之時看是善念就要着實擴充看是惡念就要着實克治豈有一槩無意任其所發而不為點檢之理此不待辨而自明者也或曰有意為善雖善亦私何也曰有意為善如自欺之意原是不該有的故謂之私若自慊之意原是不可無的豈可謂之私若克治自欺之意圓滿自慊之意此意正不可一日無者可槩曰無意