卷九

而語之曰汝饕人也則必羞悅色性也即甚悅色之人而語之曰汝淫人也則必惡可見羞惡之心人皆有之可見仁義亦是天生來有的非人為非矯強也豈以人性為仁義哉孟子從六陰既剝之後指點出一點微陽真有功於世道人心不小 六經四書千言萬語總隻是教人為仁義告子欲抹摋其言又不好說仁義不該為又不好說為仁義者之非而第曰以人性為仁義人性天生來無仁義教人為仁義是戕賊人性而教以僞也如說好個老仆被人教壞之類此言出則六經四書千言萬語皆绌矣無形之焰烈於嬴火不令之禁甚於侂胄 問孔子惓惓於學字慮字而孟子雲不學不慮何也曰告子以食色為不學不慮之良知良能故謂之性而以仁義為學而後能慮而後知非不學不慮之良知良能故不謂之性故曰以人性為仁義不知食色固是不學不慮的仁義亦非待學待慮的如孩提知愛稍長知敬待學邪不待學耶待慮耶不待慮邪親親仁也敬長義也無他達之天下也可見仁義是不學不慮人性中天生來自然有的彼六經四書千言萬語惓惓教人學教人慮惓惓教人為仁義不過教人各自盡其性之本有各自率其性之所自然耳豈以人性為仁義哉彼以食色為性以甘食悅色為盡其性之所本有為順其性之所自然而此以仁義為性以愛親敬長為盡其性之所本有為順其性之所自然則以人性為仁義之說不攻自破矣此孟子不得已而有不學不慮之說也正所以發明當學當慮之意也 告子食色性也謂之曰性若曰人之所不學而能者其良能也所不慮而知者其良知也孩提之童無不知甘其食也及其長也無不知悅其色也甘食性也悅色性也無他達之天下也故孟子不得已亦曰人之所不學而能者其良能也所不慮而知者其良知也孩提之童無不知愛其親也及其長也無不知敬其兄也親親仁也敬長義也無他達之天下也如此則孟子仁義性也之說不惟别人心服即告子亦心服矣從告子之論性則甘食悅色無仁義以為堤防人人以縱欲為真以循理為僞其?也至於為禽為獸從孟子之論性則愛親敬長即食色亦協天則人人以循理為是以縱欲為非其?也可以為聖為賢性學一差毫厘千裡歐陽公謂教人性非所先誤矣誤矣 歐陽公謂教人性非所先是吾性中真無仁義而告子以人性為仁義之說是矣不然何故歐公并性亦不敢言 孟子以孩提知愛稍長知敬驗仁義正以仁義不可言姑就知愛知敬處言之耳故曰天下之言性也則故而已矣又不可以平常知愛知敬言而以孩提稍長言正以孩提稍長非由學且慮耳故曰故者以利為本這個性體當人初生時天即命之完完全全無稍虧欠隻是待孩提稍長時才露其端耳由其端而窺其體可見此性體也湛然無一事而事事皆其所根柢而又不得其所以根柢之自澄然無一物而物物皆其所範圍而又不得其所以範圍之原一腔而乾父坤母一息而物與民胞此之謂義理之性而非氣質之性所能圉也學能悟此則道心為主而德性用事情與才善則俱善若不能悟此則人心為主而氣質用事情與才不善則俱不善矣此孟子道性善所以大有功於後學也 問變化氣質之氣質與氣質之用小之氣質同否曰不同變化氣質之氣質就不好一邊說所以要變化氣質之用小之氣質就好一邊說隻是不可恃他好所以要學問 德性人人都是有的隻是被氣質埋沒了所以德性不能用事須是要變化氣質氣質變化後德性才現方才說得涵養然則如何去變化如何去涵養曰在講學 問變化氣質之氣質就不好一邊說則吾既得聞命矣若氣質之用小就好一邊說不知既就好一邊說便是義理矣如何尚謂之氣質邪曰善哉問此處最微妙如見孺子而怵惕此義理之性也若不識其端而擴充之則怵惕亦氣質耳息夜氣而幾希此義理之性也若不識其機而培養之則幾希亦氣質耳孩提知愛稍長知敬此義理之性也若不乘此未雕未琢之天而加以入孝出弟之功則知愛知敬亦氣質耳然則如何以義理之性亦謂之氣質曰謂義理之性乘氣質以發露而不由學問之功也謂靠天而不靠人恐在人之功既踈并在天之端倪亦不可保也故曰氣質之用小學問之功大學者若加學問之功無論幾希之夜氣不為知誘即旦晝之仁義亦可永存無論孩提之知能不至物化即終身之孝弟亦可參天豈不并氣質而亦為義理也哉氣質之用小學問之功大真聖人不易之言也 天命之謂性性即理也此破天荒語此性字不是泛說若曰此中字乃天命之性中字自堯始發之故曰堯得統於天率性者率此中之性故謂之道若率其過不及之性則不謂之道矣修道者修其過與不及而歸之中也中原是天命之性率性之道修道者不過教人各自率其天命之性耳豈拂人之性豈強世之從也哉 天命之性指中字說雖不可露出此字卻不可不知此意今人隻往高遠玄空處說不知愈高遠愈差愈玄空愈謬 喜怒哀樂二句幾成聚訟不知議論都是但不該各執已見耳方其未發雖是未發而真機何嘗一息不流行寂然不動之中而感而遂通者自在是未發者未發而所以能發者不以未發而遂不發也及其已發雖是已發而真體何嘗一息不凝固感而遂通之時而寂然不動者自在是發者發矣而所以發發者不與之俱發也未發是已發之源已發是未發之流未發是已發之根本已發是未發之枝葉本體雖是一貫然源自是流之源流自是源之流根本自是枝葉之根本枝葉自是根本之枝葉脈絡尤自分明雖有寂有感而實無寂無感雖無寂無感而寔有寂有感彼判然分而為