泉翁大全卷之十三
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但當自修耳，無憂乎毀譽之不公雲雲。
庶於學者有力。
」先生曰：「此說亦通，但其詞雲『吾之於人』，不曰『人之於吾』耳，更詳之。
聖人亦未嘗有所毀譽人，其心大中至正，即三代之民之心，三代之民之心，即天地之心，欲人知識得此心耳。
」 「所謂主一者，非以為有甚形象，而吾又如何以主之也。
隻勿忘勿助便是一，勿忘勿助之功常不間斷便是主一。
洋嘗聞諸先生：『萬物一體，如魚之在水見之。
□□□所資所養，莫非一氣。
所異者，形骸之間耳。
』自此推之，則前而千百世之既往者，則若兄之前時而生者耳；後而千百世之方來者，則若弟之後時而生者耳；其同時并立於天地之間者，則若兄弟之同胎共孕者耳；其同原於天，猶之兄弟之同氣於父也。
此可見宇宙之内實是一體，人得這天地之心以生，便能以宇宙為一體，亦便當以宇宙為一體。
人之有生無不同具此體，但人自蔽自昧，自二以三，自失其所以為心耳。
見得此意後，直是惟日不足，一切外物俱無留心。
」先生曰：「既不忘又不助，便是主一。
若落形象即是二矣。
主一時便見得天地萬物一體之意，一呼一吸，氣通於天，何嘗有二？吾於心性圖及息存箴備言此意，隻要人入神會耳。
吾契善知識。
」 「無有作好，無有作惡。
」「斯民也，三代之所以直道而行。
」皆是言本體，本體原不著些意思在。
林廷俊問：「二程見周茂叔後，吟風弄月以歸。
象山卻謂伊川後來失卻此意，何如？」先生曰：「伊川所見畢竟與明道不同，恐亦不是後來失之。
學者合下便當以明道為則，此則更無初終與愚不肖。
」 峻之有雲：「聖人之學，雖至宋而明，其壞亂古先聖人之教也，亦至宋而始。
」此非孟浪語者。
陽明「知即是行，行即是知」，不能無病。
至於「知者行之始，行者知之成」，其說則是也。
大抵知行終始隻是一理、一功夫，本乎德性，不涉見聞，亦脫形體。
隻為後來學者做得卻别，所以便著許多見解。
要之不是知行本體。
庚子科場策問有以劉因出處為疑者，祗為其不合作渡江一賦。
先生曰：「渡江賦還是哀宋之亡，細看來可見。
靜修出處頗亦合道，謂其無所見則不可，謂其非夷元而不仕者，則淺矣。
」 知得知喪，知存知亡，都是見在道理以見在觀。
良器曰：「『隐居求志，行義達道，吾聞其語，未見其人。
』其聖人歎時不遇之心乎！」覺山曰：「若如此見解，卻有甚益？嘗聞諸泉翁：『求志達道，體用之全也。
』蓋能隐居求志，又能行義達道，便是用之則行，舍之則藏，無可不可的體段，故必如顔子龍德中正者，惟可以與此。
若夫見善如不及，見不善如探湯，視諸夷、齊、沮、溺諸賢不入惡人之朝，不與惡人言，豈不是誠？隻是還有些意思在，便不能如聖人之時。
故學者須是見得全體處，方能無差。
」 「不曰堅乎？磨而不磷；不曰白乎？涅而不淄。
」「皜皜乎不可尚已！」道之本體如是。
(康熙本此下有：先生曰：「吾豈匏瓜也哉，焉能系而不食，方是皜皜純體。
」) 傅良器問：「孟子彼一時，此一時，不知此時何以又合有怨尤？能不動心否？」覺山曰：「先生常言不怨不尤者，聖人之心學也。
心學曷分彼此？稍怨涉尤便是動心，又安得為心學？孟子之意蓋指豫與不豫而言，彼當去齊之時，不及緻詳耳。
不豫公而怨尤私，不豫大而怨尤小，其迹相似而其情則不同。
」 「白沙先生於諸儒中最信濂溪無欲一章，常語以示學者詩雲：『無極老翁無欲教，一番拈動一番新。
』信之至矣。
不知二程初嘗授學，卻乃不甚及此，何如？」又曰：「學者真是無欲之體，自然明通公溥。
非明通公溥，不足以言無欲。
」 或疑「良知必用天理，天理莫非良知」之說。
覺山曰：「此先生補偏捄弊語。
先生之意，蓋以學者徒信良知而不察其實，謂必用見天理，方為良知耳。
天理莫非良知，非二物也。
此是死生路頭，豈可差卻？故緻知在格物。
」 學患不知頭腦，無安腳處。
象山揣摩人情，億料事變，自謂有得，然卻是有意，未必先覺。
(康熙二十年本作：「象山揣摩人情，億料事變，自謂有得。
然卻是有意，未必如惡惡臭如好好色。
」「一誠意何以便得至此？」曰：「知幾其神乎！倏而感，倏而應，還須從慎獨中有之。
故曰：誠於中，形於外。
更無有掩蔽之者，豈不迅速？與日月合明，鬼神合吉兇，便是此等道理。
不爾，便作欺看，不謂之自慊，亦不謂之格物。
非格物則所知所誠何事？」) 洪圭告假學官，往學於夫子。
洪太母問曰：「先生道學何學？」答曰：「孝弟而已。
」遂遣往焉。
先生聞之曰：「予，世所疾也，不謂太母以婦人之賢，乃至此也。
」 章問：「六言六蔽何以六？莫是随病變化否？」先生曰：「子路學未知頭腦耳。
若知頭腦，則一破百破，隻是好學。
」 沈潛剛克，高明柔克，冼奕倩當在柔克之科。
克則是道，剛柔俱泯。
潘汝濟自去冬來此數月，不動歸心，非可以聲音笑貌為者，斯道可期。
終日言，須即無言。
鄭重執問：「格物何以至其理？」覺山曰：「先生常雲：隻於感應自然時見。
感寂俱是一理一功夫，然寂則難言。
又曰：格物是大頭腦，必知格物，則所緻、所誠、所正、所以修齊治平者，方有著落。
不然恐無入頭處。
比為老氏學者，亦非不言誠意，隻為其不知此一著，便不知止了，與吾儒異。
」 瓊崖黎岐劫殺官民，包圍城舍，驕縱已甚。
覺山洪侍禦至，則毅然上請廷命總督半洲蔡公平之。
侍禦問先生以善後之策。
先生曰：「此寇人以為難，故使之縱橫至此。
以予觀之，今日隻是剿殺他一番，恐猶未為難事。
須是懲創之後，更有處置，方能遠久。
可誅、可撫、可遷、可插、可堡、可守，在臨時量事體為之。
大抵海南卻被此黎盤據於中，居民環列四表，正猶積陰在腹，毒而不化。
今日必須抉去其毒，養以陽和，使風氣漸開，陰鬼自屏。
此陽長陰消之義，自然之理也。
」 時清南雄虛稅。
先生曰：「事到極處，必須丈量。
然丈量亦須有寬大之法，不然條貫雖密，弊端潛生。
大要隻是分區立堠，丈總包撒，報撒實總，而吾惟各執所丈之總以待之，而人不知，不可那移，亦無難事。
文公演弓與今魚鱗圖管諸式可兼用之。
至於先令人戶供報，似尚未善。
」 今日強暴(峰)[蜂]起，民不聊生，隻是紀綱不立，善惡未明。
詩小叙最難理會，以其為秦、漢儒者雜之也。
文公則每就詩而定叙，區區則主以序而定詩。
以叙定詩，故每欲去其雜之者，存其舊傳而純者。
就詩定叙，則每以己見而遺其舊傳者矣。
或謂：「先生因陳惟浚良知之說作遵道錄，以後始覺有偏外立門戶意。
」先生曰：「一向隻是如此。
謂有偏外立門戶者，人見其如此耳。
隻是合内外之道，俟後世定論耳。
」 二業合一訓乃先生救時對證之藥，故就於舉業上揭本體示人，使人下手，便是心事合一，更無走作。
嘗曰：「此非但舉業，天下國家大小庶事都在此中，知此便是知要。
」又曰：「吾所謂合者，因時而言之耳。
其實無可合處。
」 章嘗問：「言行感應隻以初念為(淮)[準]，如何？」先生曰：「吾人見在未必即是原來本體，初念恐亦未可全據。
故吾體認天理功夫更不分初終内外，直是全體不息，故能不遠而複，有不善未嘗不知，知之未嘗複行。
隻若說初，吾猶以為緩了。
其幾已後，不知不覺便入義襲去。
若說常知常覺，吾猶以為少了裡邊一層，連卻知覺亦不是。
」 士夫以請墓志來，諸生有難之者。
先生曰：「自韓昌黎已不免谀中墓中之诮，當時必有所據耳。
若如賢輩之意，必充類至於絕物乃已。
」 學須是能問、能思。
不能問便是不曾用功，不善思便欲廢思。
思則得之，不思則不得也，思豈可廢得？ 楊龜山之出，人多謂其不能大有捄正。
覺山曾於朱明洞論及此事，先生曰：「某也何敢望楊龜山？龜山出處，當時疑議之亦多，然去王氏配享一事，亦不負一出也。
安可謂之不能大救正？但人疑其為蔡京薦出，若某則未嘗有是事也，何疑？有天德、王道、大葬、治權等疏，迄無成功耳。
」 壬辰京邸，時宰有欲上言請禁講學者，先生謝徒、謝作文以應之。
門人惑焉。
先生曰：「微服過宋，見陽貨，皆聖人本體自然流行處。
若悻悻然便不是道。
惟明道、白沙先生知之，伊川便覺有微露處。
」 王如賓輩有以講章請批答者，許之。
至數篇，遽止之，曰：「覺得諸生已著在文義上尋求，便不是。
」 先師自然之說，初時聞之，猶似打量不過，蓋緣不知本體由來如是。
「予欲無言」，夫子直是真實語。
又曰：「佛老明自然，何曾自然？」自然生理不是可遏塞得。
認得為己，何所不至，若不屬己，則與己不相乾。
君為輕，社稷為重；社稷為輕，民為重。
孟子當時告齊王行王政，及滕公築薛之問，直是此意。
公天下俱從仁義命脈上說來。
區區善謀國者見不及此。
有白刃在前而不避，且安心為之者，隻是見得處。
既見後，則死生去就，辭受語默，隻是一般看了。
古人用字俱是實說。
如「萬物備於我」、「明於庶物」、「不過乎物」、「在格物」，物字以理言，有物有則。
白沙先生謂林緝熙曰：「此理無一處不到，無一息不運，得此把柄入手，更有何事？」隻此數句，理一分殊都在其中。
理一分殊，隻是一理，更無二理。
夫子川上之歎，便以一句道盡，曷曾如是費力？「自茲以往，更有分殊處合要理會。
」此就緝熙工夫學力而言，是周匝說話，體用一原，顯微無間。
或人有以白沙先生時用禅語為疑者，先生不答。
趙丹山曰：「此隻是較量字樣。
吾輩學問還須於大頭腦見破方可。
若如此說，則孟子用陽貨語。
丹壽斯民，又當作何歸斷？釋氏言語與吾儒多有同者，隻是其旨不同，故遂差别。
比如佛氏言心，儒者亦言心，若然，則連心字亦便有可疑處。
非白沙見道之真，在他人便不敢如此道。
」 諸生講論正統之說，先生曰：「此是閑說話。
然若要著落，仍當以白沙先生之言為是。
為天下一日之主，統天下，便是正統，善惡則存乎人。
國祚長短，得國是非，有不可推處。
」 「古人成於樂，是日用的，恐不如是煩難，不知尚可考正否？」先生曰：「吾素欲加考正，以某為經，某為傳，然卻是難。
禮樂積德百年而後興，還須就本領治功上做來。
治功未立，氣候不正，候氣已不可準了。
古法累黍定律，用篩取其中者，此亦未為不是。
天地生物自然之氣，大約不過如此。
」又曰：「黃鐘，陽生之始，蔡元定乃以九寸為則，卻似倒說。
」 蔣卿實能棄其舊學，得吾合一之學而笃行之，一變至道，此便是勇。
庶於學者有力。
」先生曰：「此說亦通，但其詞雲『吾之於人』，不曰『人之於吾』耳，更詳之。
聖人亦未嘗有所毀譽人，其心大中至正，即三代之民之心，三代之民之心，即天地之心，欲人知識得此心耳。
」 「所謂主一者，非以為有甚形象，而吾又如何以主之也。
隻勿忘勿助便是一，勿忘勿助之功常不間斷便是主一。
洋嘗聞諸先生：『萬物一體，如魚之在水見之。
□□□所資所養，莫非一氣。
所異者，形骸之間耳。
』自此推之，則前而千百世之既往者，則若兄之前時而生者耳；後而千百世之方來者，則若弟之後時而生者耳；其同時并立於天地之間者，則若兄弟之同胎共孕者耳；其同原於天，猶之兄弟之同氣於父也。
此可見宇宙之内實是一體，人得這天地之心以生，便能以宇宙為一體，亦便當以宇宙為一體。
人之有生無不同具此體，但人自蔽自昧，自二以三，自失其所以為心耳。
見得此意後，直是惟日不足，一切外物俱無留心。
」先生曰：「既不忘又不助，便是主一。
若落形象即是二矣。
主一時便見得天地萬物一體之意，一呼一吸，氣通於天，何嘗有二？吾於心性圖及息存箴備言此意，隻要人入神會耳。
吾契善知識。
」 「無有作好，無有作惡。
」「斯民也，三代之所以直道而行。
」皆是言本體，本體原不著些意思在。
林廷俊問：「二程見周茂叔後，吟風弄月以歸。
象山卻謂伊川後來失卻此意，何如？」先生曰：「伊川所見畢竟與明道不同，恐亦不是後來失之。
學者合下便當以明道為則，此則更無初終與愚不肖。
」 峻之有雲：「聖人之學，雖至宋而明，其壞亂古先聖人之教也，亦至宋而始。
」此非孟浪語者。
陽明「知即是行，行即是知」，不能無病。
至於「知者行之始，行者知之成」，其說則是也。
大抵知行終始隻是一理、一功夫，本乎德性，不涉見聞，亦脫形體。
隻為後來學者做得卻别，所以便著許多見解。
要之不是知行本體。
庚子科場策問有以劉因出處為疑者，祗為其不合作渡江一賦。
先生曰：「渡江賦還是哀宋之亡，細看來可見。
靜修出處頗亦合道，謂其無所見則不可，謂其非夷元而不仕者，則淺矣。
」 知得知喪，知存知亡，都是見在道理以見在觀。
良器曰：「『隐居求志，行義達道，吾聞其語，未見其人。
』其聖人歎時不遇之心乎！」覺山曰：「若如此見解，卻有甚益？嘗聞諸泉翁：『求志達道，體用之全也。
』蓋能隐居求志，又能行義達道，便是用之則行，舍之則藏，無可不可的體段，故必如顔子龍德中正者，惟可以與此。
若夫見善如不及，見不善如探湯，視諸夷、齊、沮、溺諸賢不入惡人之朝，不與惡人言，豈不是誠？隻是還有些意思在，便不能如聖人之時。
故學者須是見得全體處，方能無差。
」 「不曰堅乎？磨而不磷；不曰白乎？涅而不淄。
」「皜皜乎不可尚已！」道之本體如是。
(康熙本此下有：先生曰：「吾豈匏瓜也哉，焉能系而不食，方是皜皜純體。
」) 傅良器問：「孟子彼一時，此一時，不知此時何以又合有怨尤？能不動心否？」覺山曰：「先生常言不怨不尤者，聖人之心學也。
心學曷分彼此？稍怨涉尤便是動心，又安得為心學？孟子之意蓋指豫與不豫而言，彼當去齊之時，不及緻詳耳。
不豫公而怨尤私，不豫大而怨尤小，其迹相似而其情則不同。
」 「白沙先生於諸儒中最信濂溪無欲一章，常語以示學者詩雲：『無極老翁無欲教，一番拈動一番新。
』信之至矣。
不知二程初嘗授學，卻乃不甚及此，何如？」又曰：「學者真是無欲之體，自然明通公溥。
非明通公溥，不足以言無欲。
」 或疑「良知必用天理，天理莫非良知」之說。
覺山曰：「此先生補偏捄弊語。
先生之意，蓋以學者徒信良知而不察其實，謂必用見天理，方為良知耳。
天理莫非良知，非二物也。
此是死生路頭，豈可差卻？故緻知在格物。
」 學患不知頭腦，無安腳處。
象山揣摩人情，億料事變，自謂有得，然卻是有意，未必先覺。
(康熙二十年本作：「象山揣摩人情，億料事變，自謂有得。
然卻是有意，未必如惡惡臭如好好色。
」「一誠意何以便得至此？」曰：「知幾其神乎！倏而感，倏而應，還須從慎獨中有之。
故曰：誠於中，形於外。
更無有掩蔽之者，豈不迅速？與日月合明，鬼神合吉兇，便是此等道理。
不爾，便作欺看，不謂之自慊，亦不謂之格物。
非格物則所知所誠何事？」) 洪圭告假學官，往學於夫子。
洪太母問曰：「先生道學何學？」答曰：「孝弟而已。
」遂遣往焉。
先生聞之曰：「予，世所疾也，不謂太母以婦人之賢，乃至此也。
」 章問：「六言六蔽何以六？莫是随病變化否？」先生曰：「子路學未知頭腦耳。
若知頭腦，則一破百破，隻是好學。
」 沈潛剛克，高明柔克，冼奕倩當在柔克之科。
克則是道，剛柔俱泯。
潘汝濟自去冬來此數月，不動歸心，非可以聲音笑貌為者，斯道可期。
終日言，須即無言。
鄭重執問：「格物何以至其理？」覺山曰：「先生常雲：隻於感應自然時見。
感寂俱是一理一功夫，然寂則難言。
又曰：格物是大頭腦，必知格物，則所緻、所誠、所正、所以修齊治平者，方有著落。
不然恐無入頭處。
比為老氏學者，亦非不言誠意，隻為其不知此一著，便不知止了，與吾儒異。
」 瓊崖黎岐劫殺官民，包圍城舍，驕縱已甚。
覺山洪侍禦至，則毅然上請廷命總督半洲蔡公平之。
侍禦問先生以善後之策。
先生曰：「此寇人以為難，故使之縱橫至此。
以予觀之，今日隻是剿殺他一番，恐猶未為難事。
須是懲創之後，更有處置，方能遠久。
可誅、可撫、可遷、可插、可堡、可守，在臨時量事體為之。
大抵海南卻被此黎盤據於中，居民環列四表，正猶積陰在腹，毒而不化。
今日必須抉去其毒，養以陽和，使風氣漸開，陰鬼自屏。
此陽長陰消之義，自然之理也。
」 時清南雄虛稅。
先生曰：「事到極處，必須丈量。
然丈量亦須有寬大之法，不然條貫雖密，弊端潛生。
大要隻是分區立堠，丈總包撒，報撒實總，而吾惟各執所丈之總以待之，而人不知，不可那移，亦無難事。
文公演弓與今魚鱗圖管諸式可兼用之。
至於先令人戶供報，似尚未善。
」 今日強暴(峰)[蜂]起，民不聊生，隻是紀綱不立，善惡未明。
詩小叙最難理會，以其為秦、漢儒者雜之也。
文公則每就詩而定叙，區區則主以序而定詩。
以叙定詩，故每欲去其雜之者，存其舊傳而純者。
就詩定叙，則每以己見而遺其舊傳者矣。
或謂：「先生因陳惟浚良知之說作遵道錄，以後始覺有偏外立門戶意。
」先生曰：「一向隻是如此。
謂有偏外立門戶者，人見其如此耳。
隻是合内外之道，俟後世定論耳。
」 二業合一訓乃先生救時對證之藥，故就於舉業上揭本體示人，使人下手，便是心事合一，更無走作。
嘗曰：「此非但舉業，天下國家大小庶事都在此中，知此便是知要。
」又曰：「吾所謂合者，因時而言之耳。
其實無可合處。
」 章嘗問：「言行感應隻以初念為(淮)[準]，如何？」先生曰：「吾人見在未必即是原來本體，初念恐亦未可全據。
故吾體認天理功夫更不分初終内外，直是全體不息，故能不遠而複，有不善未嘗不知，知之未嘗複行。
隻若說初，吾猶以為緩了。
其幾已後，不知不覺便入義襲去。
若說常知常覺，吾猶以為少了裡邊一層，連卻知覺亦不是。
」 士夫以請墓志來，諸生有難之者。
先生曰：「自韓昌黎已不免谀中墓中之诮，當時必有所據耳。
若如賢輩之意，必充類至於絕物乃已。
」 學須是能問、能思。
不能問便是不曾用功，不善思便欲廢思。
思則得之，不思則不得也，思豈可廢得？ 楊龜山之出，人多謂其不能大有捄正。
覺山曾於朱明洞論及此事，先生曰：「某也何敢望楊龜山？龜山出處，當時疑議之亦多，然去王氏配享一事，亦不負一出也。
安可謂之不能大救正？但人疑其為蔡京薦出，若某則未嘗有是事也，何疑？有天德、王道、大葬、治權等疏，迄無成功耳。
」 壬辰京邸，時宰有欲上言請禁講學者，先生謝徒、謝作文以應之。
門人惑焉。
先生曰：「微服過宋，見陽貨，皆聖人本體自然流行處。
若悻悻然便不是道。
惟明道、白沙先生知之，伊川便覺有微露處。
」 王如賓輩有以講章請批答者，許之。
至數篇，遽止之，曰：「覺得諸生已著在文義上尋求，便不是。
」 先師自然之說，初時聞之，猶似打量不過，蓋緣不知本體由來如是。
「予欲無言」，夫子直是真實語。
又曰：「佛老明自然，何曾自然？」自然生理不是可遏塞得。
認得為己，何所不至，若不屬己，則與己不相乾。
君為輕，社稷為重；社稷為輕，民為重。
孟子當時告齊王行王政，及滕公築薛之問，直是此意。
公天下俱從仁義命脈上說來。
區區善謀國者見不及此。
有白刃在前而不避，且安心為之者，隻是見得處。
既見後，則死生去就，辭受語默，隻是一般看了。
古人用字俱是實說。
如「萬物備於我」、「明於庶物」、「不過乎物」、「在格物」，物字以理言，有物有則。
白沙先生謂林緝熙曰：「此理無一處不到，無一息不運，得此把柄入手，更有何事？」隻此數句，理一分殊都在其中。
理一分殊，隻是一理，更無二理。
夫子川上之歎，便以一句道盡，曷曾如是費力？「自茲以往，更有分殊處合要理會。
」此就緝熙工夫學力而言，是周匝說話，體用一原，顯微無間。
或人有以白沙先生時用禅語為疑者，先生不答。
趙丹山曰：「此隻是較量字樣。
吾輩學問還須於大頭腦見破方可。
若如此說，則孟子用陽貨語。
丹壽斯民，又當作何歸斷？釋氏言語與吾儒多有同者，隻是其旨不同，故遂差别。
比如佛氏言心，儒者亦言心，若然，則連心字亦便有可疑處。
非白沙見道之真，在他人便不敢如此道。
」 諸生講論正統之說，先生曰：「此是閑說話。
然若要著落，仍當以白沙先生之言為是。
為天下一日之主，統天下，便是正統，善惡則存乎人。
國祚長短，得國是非，有不可推處。
」 「古人成於樂，是日用的，恐不如是煩難，不知尚可考正否？」先生曰：「吾素欲加考正，以某為經，某為傳，然卻是難。
禮樂積德百年而後興，還須就本領治功上做來。
治功未立，氣候不正，候氣已不可準了。
古法累黍定律，用篩取其中者，此亦未為不是。
天地生物自然之氣，大約不過如此。
」又曰：「黃鐘，陽生之始，蔡元定乃以九寸為則，卻似倒說。
」 蔣卿實能棄其舊學，得吾合一之學而笃行之，一變至道，此便是勇。