泉翁大全卷之十三
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白沙書院講章
門生何所學、吳廣、李萬樹
孟子曰求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。
求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。
(前缺)以與我，而我亦得以與人者，可以與之，而亦可以奪之矣。
即是以觀人，可不知切己之學，專務乎内，而求在我所性之固有哉！以是自勉何如？ 使吾講說，亦不過如此。
然吾卻曉得，賢輩深曉恐未必如我。
何也？蓋自覺少年看書與今講說不大異，隻是後來意思深長，超然自得處不同了。
孟子此章示人最為深切。
求在我、求在外，同一求字，隻此念頭萌動，便有内外之辨，便是善惡之辨，便是君子小人之辨，便是中國夷狄之辨，便是聖人與禽獸之辨。
求則得之，舍則失之，得失系於求與不求，是求有得之之益。
此何以故？求在我者也。
求之有道，得之有命，得失不系於求，是求無得之之益。
此何以故？求在人者也。
何為在我者？其機在我也。
何為在外者？(在)[其]機在人也。
諸生試看在外者是何物？又看在我者是何物？其機是何如？知在我者是何物，則知其機真在我是何如。
潛天而天，潛地而地，潛萬物而萬物，忽然在彼，忽然在此，有時在千裡之外，有時在方寸之中，有時在千百世之上，有時在千百世之下，有時寂然不動，有時感而遂通天下之故，有時而忘，有時而助長，有時勿忘勿助之間。
此等是誰為之？皆我之機為之。
既是我自為之，何讓而不求於内，而甘求於外？何讓不求於為善，而甘為過？何讓而不為君子，而甘為小人？何讓而不為中國，而甘為夷狄？何讓而不為聖人，而甘為禽獸乎？何讓而不求其可求者，而甘心役役而終身，以求其不可求者，終身逐逐而不知返乎？諸生其深思之哉！諸生其猛省之哉！ 天關精舍講章廣州府學生何鴻 子曰：「古之學者為己，今之學者為人。
」覺山先生巡按東廣，建書院於穗城之東，延請泉翁先生開示來學。
於時高郡博率諸生侍講下，乃取論語此章命講，以觀諸生為學之志。
鴻惟這章書是聖人推原古今之學不同，以見立心之始，學者當慎也。
夫古今之人同此心也，同此性也，而何學之異乎？蓋古之學，心乎為己，今之學，心乎為人。
心乎為己，則所學者惟務存己之心，盡己之性，這便是立誠。
誠則參贊天地，繼往開來，莫非其分内事也。
心乎為人，則所學者惟務求知於外，遷己徇人，這便是立僞。
僞則計功謀利，欺世盜名，将無所不至矣。
斯古今之學所由分也。
是則人一也，而有古今之異；學一也，而有為人、為己之殊。
愚生讀之至此，未嘗不惕然思、?然懼也。
先生嘗曰：「古之人有終日乾乾為君子而不倦者矣，今之人有終身弊弊為小人而不知者矣。
豈其智不若欤？其術使然也。
是故學莫先於辨術矣。
」鴻每莊誦此，竊意先生之所謂術者，乃心術也，乃為己、為人所分之幾也。
為己則為體認天理，為二業合一，為内外無間，此所以為君子，而為古之學也。
為人則為肆欲，為徒事舉業，以乾祿為心，事析而支離，此所以為小人，而為今之學也。
聖門諸子，惟顔氏子之請事四勿，其庶乎為己者。
子張氏之賤儒則已失之於為人，若蔔子夏之入見夫子之道而悅，出見世俗之紛華而悅，是亦猶在於為己為人之間。
為人之病，賢者不免，宜夫子之有是言也。
先生訓規之意，其将有所觊乎！其将有所慨乎！顧鴻疇昔之所學，科舉之末藝焉耳。
乃今始幸獲聞二業合一之訓，若既寝而呼之覺，意圖近裡著已，不知其功何先？昔陸象山在白鹿洞嘗講「君子喻於義，小人喻於利」，朱子謂其切中學者隐微深痼之病，然則為己為人之學，其必有進於此者。
鴻等敢請。
吾嘗謂此章，聖人分别古今學者之心術，而示人以立心之始，全在為字上。
一念之萌，便有二者之别，便有古今聖愚之分。
為己者，無所為而為；為人者，有所為而為。
無所為而為者，便是公心。
一念公，則無所不公。
有所為而為者私，一念私，則無所不私。
譬如五谷之種布在地上，便生出五谷來。
荑稗之種布地上，便生出荑稗來。
自有不可遏者，亦自有不可掩者。
何謂己？夫人隻有個心性與身，此心，己之心也；此性，己之性也；此身，己之身也。
存己之心，養己之性，修己之身，無非在己者。
舜、禹有天下而不與，何與於人？故古人存心養性之學，修身之學，始終一念為己。
何謂人？今夫一毀一譽，人自是非之；一官一爵，人自與奪之；富貴利達，人自主張之；無非人者。
趙孟之所貴，趙孟能奪之，何與於己？惟今人為富貴利達之求，計功謀利之學，發策決科之學，始終一念為人。
夫為人之學，終必失己，為己之學，終必及人。
故程子有雲：「古之仕者為人，今之仕者為己。
」白沙先師雲：「學為己，故其仕也為人；學為人，故其仕也為己。
」學為己，仕為人，則充其類，必至於道濟天下，功施萬物，參贊天[地]，[樂]孰大焉！學為，人仕為己，則充其類，必至於以嗜欲役身，以貨财殺子孫，以學術殺天下後世，敗人家國，禍[孰大]焉！爾諸生為學之初，其尚慎所決擇乎！二者之間，謹於一念之微也哉！ 天關精舍講章番禺學生李公秀 湯之盤銘曰：「苟日新，日日新，又日新。
」康诰曰：「作新民。
」詩曰：「周雖舊邦，其命維新。
」是故君子無所不用其極。
歲庚子，肇開天關精舍，諸生雲集。
仲冬十有三日，甘泉先生偕大巡覺山先生進諸生，講於精舍後松間。
時天風灑灑，雲影流行，二公樂之。
諸生亦各有新意，油然而動。
秀乃進講「日新」之章，得聞緒論，退而繹之，乃若有覺於心者。
敢再敷其義，以請終教。
秀竊惟此章舊說以為為(什)[作]新民而發。
今且不論文義，隻觀聖賢吃緊為人之意，隻此「日新」、「新民」、「維新」幾新字，便使人洞見本體，自有生生不息之意。
日新之功恐不是於己身上便了，直到作新民、新天命處，皆日新之不可已者。
蓋新即是明德，明德本體，貫天人、合物我，與天道相為循環，故曰「學有緝熙於光明」，又曰「日新之謂盛德，富有之謂大業」，皆是這新。
盛德大業，非作新、新天命之意乎！故「作新民」、「新天命」皆日新也。
但曾子恐人有體而無用，有用而無體，有體用而不知所止，故三言之。
雖三言之，而終歸之以止至善，可見隻是一個塗轍，更無兩個、三個。
日新又新，非外與之新也，明德虛明之體常覺而不昧耳。
作新民，非外與之作也，明德虛明之用順應而不失耳。
至若天命之新，即日新、新民之所積、所格者，非有他也。
中庸所謂盡己之性，盡人物之性，則可以贊天地之化育。
贊天地之化育都在盡性上，則知新天命都在日新、新民上；化育與性不是二物，則知天命明德亦非二物也，乃下文所謂極者是也。
「無所不用其極」，是日新盡性以至於命，此學問之極功，天德王道之全體，不可欠缺者也。
大學初引三書，而結之以此，以見學者不論始終，不論賢愚，直當求見此體，方有著落，是大人之學。
故曰：「甯學聖人而未至，不可以一善成名。
」噫！廣矣！大矣！秀幸得聞此廣大之教，反而求之，若見影響如此。
未知是否？ 此講亦是，但須善自體貼，善自涵養，令有諸己耳。
古人論事必有源委，必有頭腦，必有歸宿處。
頭腦是主本，歸宿是功用。
如中庸哀公問政，他人即告以九經便了，聖人則本之以修身之學，而推之於天人之道，中間是政。
如此章本說新民，不徒說新民，必本之以自新之功，而推之於天命之格，中間是新民，此便有源有委。
首引盤銘言「苟日新，日日新，又日新」，即所謂「日新之謂盛德」，從苟字上新新不已。
天德之純，發而為康诰之「作新民」，即論語所謂「動之以禮」，從作字上化化生生無窮，王道之純積而為大雅之「天命維新」，即書所謂「功格於皇天。
」夫自身而民，自民而天，至矣，盡矣，而又言君子無所不用其極，何故？極又是何物？極即至善也，即天理也。
這個天理貫物我天人而一者，故又推用極，用至善也，存天理也。
天理得而物我與天人之道盡於此矣。
此又何以故？此理渾然與天地萬物同體者也。
諸生有能一日體認天理而用極焉，天人之蘊，盡於此矣。
今幸有覺山大巡大為作興此學，諸生其可不勉諸！諸生其可負諸！ 蓮洞書館講章。
揭陽縣儒士黃鐘。
子曰：「我未見好仁者，惡不仁者。
好仁者，無以尚之。
惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者，加乎其身。
有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者，蓋有之矣，我未之見也。
聖人慨天下之學不能反求其本心，故有未見好仁、惡不仁之歎。
夫仁者，吾心之天理。
好也者，所以求得夫吾心之理也。
如使天下之物有以尚之，必其好之未至耳。
好之既至，則天理純全，利莫大焉，又何可尚之有？不仁者，吾心之人欲。
惡也者，所以決去夫吾心之欲也。
如使有加於其身，必其惡之未至耳。
惡之既至，則人欲絕去，嚴孰甚焉，又何可加之有？夫好惡本非二心，理欲相為消長，好仁之心既切，而不仁之害於吾仁者，自不容於不惡矣。
不仁既惡，則人欲淨盡，天理流行，此成德之事，聖人所以歎其未見也。
然仁，吾心之理也。
夫苟知仁為吾心之理，有一念之善則從而好之，有一念之不善則從而惡之。
由一念之好以達吾公是之心，則所以全天理之公者在是矣，未見其力不足於好也。
由一念之惡以達吾公非之心，則所以去人欲之非者在是矣，未見其力不足於惡也。
蓋其為仁之事由心而無待於外，求仁之機在我而不假於人，又何患於用力之不足乎？用力而力不足者，蓋或有之，我固未之見也。
何也？力也者，氣之運也，志也者，氣之帥也。
力之未足者，蓋其志之未用耳，豈力之罪哉？知非力之罪，則不可不責志，知責志，則自不安於不仁。
此聖人所以反複言之，其儆省人之意至矣。
此章是聖人示人以求仁之意，極為切至。
反複言之，言之不足，又重而言之，所以深緻意也。
孔門之學，求仁而已；求仁之要，性情而已。
好惡者，性情大端也。
夫好惡隻在性情之間，豈人所不能哉？弗為耳矣。
好仁者惡不仁者，非是兩人，隻是一人。
未有好仁而不惡不仁者，亦未有惡不仁而不好仁者，非有兩人相對。
聖人隻得如此說，其實是一個人。
好仁不至，則惡不仁亦不至，惡不仁不至，則其好仁亦不至，何以謂「好仁者無以尚之」？明所謂好仁者必如是而後為至極也。
世間有一樣人，一邊好仁，一邊不能無不好的念頭雜於其間。
又好他物，又好功名富貴，是使他物與功名富貴得以尚之，非好仁之至也。
雖名為好仁，與不好仁同。
必無以尚之，然後為好之至。
所謂未見好仁者，乃如是人也。
世間有一樣人，一邊惡不仁，一邊不能無不惡的念頭雜乎其間。
聲色貨利之私，一或萌於念慮；暴慢鄙吝之私，一或動於身體；是使聲
求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。
(前缺)以與我，而我亦得以與人者，可以與之，而亦可以奪之矣。
即是以觀人，可不知切己之學，專務乎内，而求在我所性之固有哉！以是自勉何如？ 使吾講說，亦不過如此。
然吾卻曉得，賢輩深曉恐未必如我。
何也？蓋自覺少年看書與今講說不大異，隻是後來意思深長，超然自得處不同了。
孟子此章示人最為深切。
求在我、求在外，同一求字，隻此念頭萌動，便有内外之辨，便是善惡之辨，便是君子小人之辨，便是中國夷狄之辨，便是聖人與禽獸之辨。
求則得之，舍則失之，得失系於求與不求，是求有得之之益。
此何以故？求在我者也。
求之有道，得之有命，得失不系於求，是求無得之之益。
此何以故？求在人者也。
何為在我者？其機在我也。
何為在外者？(在)[其]機在人也。
諸生試看在外者是何物？又看在我者是何物？其機是何如？知在我者是何物，則知其機真在我是何如。
潛天而天，潛地而地，潛萬物而萬物，忽然在彼，忽然在此，有時在千裡之外，有時在方寸之中，有時在千百世之上，有時在千百世之下，有時寂然不動，有時感而遂通天下之故，有時而忘，有時而助長，有時勿忘勿助之間。
此等是誰為之？皆我之機為之。
既是我自為之，何讓而不求於内，而甘求於外？何讓不求於為善，而甘為過？何讓而不為君子，而甘為小人？何讓而不為中國，而甘為夷狄？何讓而不為聖人，而甘為禽獸乎？何讓而不求其可求者，而甘心役役而終身，以求其不可求者，終身逐逐而不知返乎？諸生其深思之哉！諸生其猛省之哉！ 天關精舍講章廣州府學生何鴻 子曰：「古之學者為己，今之學者為人。
」覺山先生巡按東廣，建書院於穗城之東，延請泉翁先生開示來學。
於時高郡博率諸生侍講下，乃取論語此章命講，以觀諸生為學之志。
鴻惟這章書是聖人推原古今之學不同，以見立心之始，學者當慎也。
夫古今之人同此心也，同此性也，而何學之異乎？蓋古之學，心乎為己，今之學，心乎為人。
心乎為己，則所學者惟務存己之心，盡己之性，這便是立誠。
誠則參贊天地，繼往開來，莫非其分内事也。
心乎為人，則所學者惟務求知於外，遷己徇人，這便是立僞。
僞則計功謀利，欺世盜名，将無所不至矣。
斯古今之學所由分也。
是則人一也，而有古今之異；學一也，而有為人、為己之殊。
愚生讀之至此，未嘗不惕然思、?然懼也。
先生嘗曰：「古之人有終日乾乾為君子而不倦者矣，今之人有終身弊弊為小人而不知者矣。
豈其智不若欤？其術使然也。
是故學莫先於辨術矣。
」鴻每莊誦此，竊意先生之所謂術者，乃心術也，乃為己、為人所分之幾也。
為己則為體認天理，為二業合一，為内外無間，此所以為君子，而為古之學也。
為人則為肆欲，為徒事舉業，以乾祿為心，事析而支離，此所以為小人，而為今之學也。
聖門諸子，惟顔氏子之請事四勿，其庶乎為己者。
子張氏之賤儒則已失之於為人，若蔔子夏之入見夫子之道而悅，出見世俗之紛華而悅，是亦猶在於為己為人之間。
為人之病，賢者不免，宜夫子之有是言也。
先生訓規之意，其将有所觊乎！其将有所慨乎！顧鴻疇昔之所學，科舉之末藝焉耳。
乃今始幸獲聞二業合一之訓，若既寝而呼之覺，意圖近裡著已，不知其功何先？昔陸象山在白鹿洞嘗講「君子喻於義，小人喻於利」，朱子謂其切中學者隐微深痼之病，然則為己為人之學，其必有進於此者。
鴻等敢請。
吾嘗謂此章，聖人分别古今學者之心術，而示人以立心之始，全在為字上。
一念之萌，便有二者之别，便有古今聖愚之分。
為己者，無所為而為；為人者，有所為而為。
無所為而為者，便是公心。
一念公，則無所不公。
有所為而為者私，一念私，則無所不私。
譬如五谷之種布在地上，便生出五谷來。
荑稗之種布地上，便生出荑稗來。
自有不可遏者，亦自有不可掩者。
何謂己？夫人隻有個心性與身，此心，己之心也；此性，己之性也；此身，己之身也。
存己之心，養己之性，修己之身，無非在己者。
舜、禹有天下而不與，何與於人？故古人存心養性之學，修身之學，始終一念為己。
何謂人？今夫一毀一譽，人自是非之；一官一爵，人自與奪之；富貴利達，人自主張之；無非人者。
趙孟之所貴，趙孟能奪之，何與於己？惟今人為富貴利達之求，計功謀利之學，發策決科之學，始終一念為人。
夫為人之學，終必失己，為己之學，終必及人。
故程子有雲：「古之仕者為人，今之仕者為己。
」白沙先師雲：「學為己，故其仕也為人；學為人，故其仕也為己。
」學為己，仕為人，則充其類，必至於道濟天下，功施萬物，參贊天[地]，[樂]孰大焉！學為，人仕為己，則充其類，必至於以嗜欲役身，以貨财殺子孫，以學術殺天下後世，敗人家國，禍[孰大]焉！爾諸生為學之初，其尚慎所決擇乎！二者之間，謹於一念之微也哉！ 天關精舍講章番禺學生李公秀 湯之盤銘曰：「苟日新，日日新，又日新。
」康诰曰：「作新民。
」詩曰：「周雖舊邦，其命維新。
」是故君子無所不用其極。
歲庚子，肇開天關精舍，諸生雲集。
仲冬十有三日，甘泉先生偕大巡覺山先生進諸生，講於精舍後松間。
時天風灑灑，雲影流行，二公樂之。
諸生亦各有新意，油然而動。
秀乃進講「日新」之章，得聞緒論，退而繹之，乃若有覺於心者。
敢再敷其義，以請終教。
秀竊惟此章舊說以為為(什)[作]新民而發。
今且不論文義，隻觀聖賢吃緊為人之意，隻此「日新」、「新民」、「維新」幾新字，便使人洞見本體，自有生生不息之意。
日新之功恐不是於己身上便了，直到作新民、新天命處，皆日新之不可已者。
蓋新即是明德，明德本體，貫天人、合物我，與天道相為循環，故曰「學有緝熙於光明」，又曰「日新之謂盛德，富有之謂大業」，皆是這新。
盛德大業，非作新、新天命之意乎！故「作新民」、「新天命」皆日新也。
但曾子恐人有體而無用，有用而無體，有體用而不知所止，故三言之。
雖三言之，而終歸之以止至善，可見隻是一個塗轍，更無兩個、三個。
日新又新，非外與之新也，明德虛明之體常覺而不昧耳。
作新民，非外與之作也，明德虛明之用順應而不失耳。
至若天命之新，即日新、新民之所積、所格者，非有他也。
中庸所謂盡己之性，盡人物之性，則可以贊天地之化育。
贊天地之化育都在盡性上，則知新天命都在日新、新民上；化育與性不是二物，則知天命明德亦非二物也，乃下文所謂極者是也。
「無所不用其極」，是日新盡性以至於命，此學問之極功，天德王道之全體，不可欠缺者也。
大學初引三書，而結之以此，以見學者不論始終，不論賢愚，直當求見此體，方有著落，是大人之學。
故曰：「甯學聖人而未至，不可以一善成名。
」噫！廣矣！大矣！秀幸得聞此廣大之教，反而求之，若見影響如此。
未知是否？ 此講亦是，但須善自體貼，善自涵養，令有諸己耳。
古人論事必有源委，必有頭腦，必有歸宿處。
頭腦是主本，歸宿是功用。
如中庸哀公問政，他人即告以九經便了，聖人則本之以修身之學，而推之於天人之道，中間是政。
如此章本說新民，不徒說新民，必本之以自新之功，而推之於天命之格，中間是新民，此便有源有委。
首引盤銘言「苟日新，日日新，又日新」，即所謂「日新之謂盛德」，從苟字上新新不已。
天德之純，發而為康诰之「作新民」，即論語所謂「動之以禮」，從作字上化化生生無窮，王道之純積而為大雅之「天命維新」，即書所謂「功格於皇天。
」夫自身而民，自民而天，至矣，盡矣，而又言君子無所不用其極，何故？極又是何物？極即至善也，即天理也。
這個天理貫物我天人而一者，故又推用極，用至善也，存天理也。
天理得而物我與天人之道盡於此矣。
此又何以故？此理渾然與天地萬物同體者也。
諸生有能一日體認天理而用極焉，天人之蘊，盡於此矣。
今幸有覺山大巡大為作興此學，諸生其可不勉諸！諸生其可負諸！ 蓮洞書館講章。
揭陽縣儒士黃鐘。
子曰：「我未見好仁者，惡不仁者。
好仁者，無以尚之。
惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者，加乎其身。
有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者，蓋有之矣，我未之見也。
聖人慨天下之學不能反求其本心，故有未見好仁、惡不仁之歎。
夫仁者，吾心之天理。
好也者，所以求得夫吾心之理也。
如使天下之物有以尚之，必其好之未至耳。
好之既至，則天理純全，利莫大焉，又何可尚之有？不仁者，吾心之人欲。
惡也者，所以決去夫吾心之欲也。
如使有加於其身，必其惡之未至耳。
惡之既至，則人欲絕去，嚴孰甚焉，又何可加之有？夫好惡本非二心，理欲相為消長，好仁之心既切，而不仁之害於吾仁者，自不容於不惡矣。
不仁既惡，則人欲淨盡，天理流行，此成德之事，聖人所以歎其未見也。
然仁，吾心之理也。
夫苟知仁為吾心之理，有一念之善則從而好之，有一念之不善則從而惡之。
由一念之好以達吾公是之心，則所以全天理之公者在是矣，未見其力不足於好也。
由一念之惡以達吾公非之心，則所以去人欲之非者在是矣，未見其力不足於惡也。
蓋其為仁之事由心而無待於外，求仁之機在我而不假於人，又何患於用力之不足乎？用力而力不足者，蓋或有之，我固未之見也。
何也？力也者，氣之運也，志也者，氣之帥也。
力之未足者，蓋其志之未用耳，豈力之罪哉？知非力之罪，則不可不責志，知責志，則自不安於不仁。
此聖人所以反複言之，其儆省人之意至矣。
此章是聖人示人以求仁之意，極為切至。
反複言之，言之不足，又重而言之，所以深緻意也。
孔門之學，求仁而已；求仁之要，性情而已。
好惡者，性情大端也。
夫好惡隻在性情之間，豈人所不能哉？弗為耳矣。
好仁者惡不仁者，非是兩人，隻是一人。
未有好仁而不惡不仁者，亦未有惡不仁而不好仁者，非有兩人相對。
聖人隻得如此說，其實是一個人。
好仁不至，則惡不仁亦不至，惡不仁不至，則其好仁亦不至，何以謂「好仁者無以尚之」？明所謂好仁者必如是而後為至極也。
世間有一樣人，一邊好仁，一邊不能無不好的念頭雜於其間。
又好他物，又好功名富貴，是使他物與功名富貴得以尚之，非好仁之至也。
雖名為好仁，與不好仁同。
必無以尚之，然後為好之至。
所謂未見好仁者，乃如是人也。
世間有一樣人，一邊惡不仁，一邊不能無不惡的念頭雜乎其間。
聲色貨利之私，一或萌於念慮；暴慢鄙吝之私，一或動於身體；是使聲