泉翁大全卷之九
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明近有兩書，終有未合，且與陳世傑謂随處體認天理是求於外。
若然，則告子「義外」之說為是，而孟子「長者義乎？長之者義乎？」之說為非，孔子「執事敬」之教為欺我矣。
程子所謂「體用一原，顯微無間」，格物是也，更無内外。
靜言思之，吾與陽明之說不合者，有其故矣。
蓋陽明與吾看心不同，吾之所謂心者，體萬物而不遺者也，故無内外。
陽明之所謂心者，指腔子裡而為言者也，故以吾之說為外。
陽明格物之說謂正念頭，既與下文正心之言為重複，又自古聖賢「學於古訓」，「學、問、思、辨、笃行」之教，「博文約禮」之教，「修德講學」，「尊德性道問學」之語，又何故耶？承示與海涯諸君為五日之會，輔仁之益可量耶！恨不獲與聞其說，而上下其論耳。
均此緻無窮之意。
部中五月二日得旨起，取八月末勘合到司促行。
南嶽之行不遂，亦命也。
公贊、庭寶四五人随行，蓋無入而不自得焉。
少默能與美中、萬光一行乎否？餘不具。
答陽明王都憲論格物 兩承手教格物之論，足仞至愛。
然仆終有疑者，疑而不辨之則不可，欲辨之亦不可。
不辨之，則此學終不一，而朋友見責。
王宜學則曰：「講求至當之歸，先生責也。
」方叔賢則亦曰：「非先生辨之，其誰也？」辨之，則稍以兄喜同而惡異，是己而忽人。
是己而忽人，則己自聖而人言遠矣，而陽明豈其然乎？乃不自外而僭辨之。
蓋兄之格物之說，有不敢信者四。
自古聖賢之學，皆以天理為頭腦，以知行為工夫，兄之訓格為正，訓物為念頭之發，則下文誠意之意，即念頭之發也，正心之正即格也，於文義不亦重複矣乎？其不可一也。
又於上文知止能得為無承，於古本下節以修身說格緻為無取，其不可二也。
兄之格物訓雲：「正念頭也。
」則念頭之正否，亦未可據。
如釋、老之虛無，則曰：「應無所住而生其心」，無諸相無根塵，亦自以為正矣。
楊墨之時皆以為聖矣，豈自以為不正而安之，以其無學問之功，而不知其所謂正者乃邪，而不自知也。
其所自謂聖，乃流於禽獸也。
夷、惠、伊尹，孟子亦以為聖矣，而流於隘與不恭而異於孔子者，以其無講學之功，無始終條理之實，無智巧之妙也。
則吾兄之訓徒正念頭，其不可三也。
論學之最始者，則說命曰：「學於古訓，乃有獲。
」周書則曰：「學古入官。
」舜命禹則曰：「惟精惟一。
」顔子述孔子之教則曰：「博文約禮。
」孔子告哀公則曰：「學、問、思、辨、笃行。
」其歸於知行并進，同條共貫者也。
若如兄之說，徒正念頭，則孔子止曰「德之不修」可矣，而又曰「學之不講」，何耶？止曰「默而識之」可矣，而又曰「學而不厭」何耶？又曰「信而好古敏求者」何耶？子思止曰「尊德性」可矣，而又曰「道問學」者何耶？所講、所學、所好、所求者何耶？其不可四也。
考之本章既如此，稽之往聖又如彼，吾兄确然自信而欲人以必從，且謂聖人複起不能易者，豈兄之明有不及此？蓋必有蔽之者耳。
若仆之鄙說似有可采者五。
訓格物為「至其理」，始雖自得，然稽之程子之書，為先得同然，一也。
考之章首「止至善」，即此也，上文「知止、能得」為知行并進，至理工夫，二也。
考之古本下文，以修身申格緻，為於學者極有力，三也。
大學曰：「緻知在格物。
」程子則曰：「緻知在所養，養知在寡欲。
」以涵養寡欲訓格物，正合古本以修身申格物之旨為無疑，四也。
以格物兼知行，其於自古聖訓學、問、思、辨、笃行也，精一也，博約也，學古、好古、信古也，修德、講學也，默識、學不厭也，尊德性、道問學也，始終條理也，知言養氣也，千聖千賢之教為不謬，五也。
五者可信，而吾兄一不省焉，豈兄之明有不及此？蓋必有蔽之者耳。
仆之所以訓格者，至其理也。
至其理雲者，體認天理也。
體認天理雲者，兼知行合内外言之也，天理無内外也。
陳世傑書報吾兄疑仆随處體認天理之說，為求於外，若然，不幾於義外之說乎？求即無内外也。
吾之所謂随處雲者，随心、随意、随身、随家、随國、随天下，蓋随其所寂所感時耳，一耳。
寂則廓然太公，感則物來順應，所寂所感不同，而皆不離於吾心中正之本體。
本體即實體也、天理也、至善也、物也，而謂求之外，可乎？緻知雲者，蓋知此實體也、天理也、至善也、物也，乃吾之良知良能也，不假外求也。
但人為氣習所蔽，故生而蒙，長而不學則愚，故學、問、思、辨、笃行諸訓所以破其愚，去其蔽，警發其良知良能者耳，非有加也，故無所用其絲毫人力也。
如人之夢寐，人能喚之惺耳，非有外與之惺也。
故格物則無事矣，大學之事畢矣。
若徒守其心而無學、問、思、辨、笃行之功，則恐無所警發，雖似正實邪，下則為老、佛、楊、墨，上則為夷、惠、伊尹是也。
何者？昔曾參芸瓜，誤斷其根，父建大杖擊之，死而複蘇。
曾子以為無所逃於父為正矣，孔子乃曰：「小杖受，大杖逃。
」乃天理矣。
一事出入之間，天人判焉，其可不講學乎？诘之者，則曰：「孔子又何所學？心焉耳矣。
」殊不知孔子至聖也，天理之極緻也，仁熟義精也，然必七十乃從心所欲不踰矩。
人不學，則老死於愚耳矣。
若兄之聰明，非人所及，固不敢測，然孔子亦嘗以學自力，以不學自憂矣。
今吾兄望高位崇，其天下之士所望風而從者也，故術不可不慎，教不可不中正。
兄其圖之！兄其圖之！則斯道可興，此學可明矣。
若兄今日之教，仆非不知也，仆乃嘗述方之人也。
且仆獲交於兄十有七年矣，受愛於兄亦可謂深矣。
嘗愧有懷而不盡口，将為老兄之罪人，天下後世之歸咎，乃不自揣其分，傾倒言之。
若稍有可采，乞一俯察，若其謬妄，宜擯斥之，吾今可默矣。
謹啟。
答聶文蔚侍禦五條 來谕雲：「凡有志於學者，終必求歸於是。
」夫學求是而已矣，苟有求是之心，則亦何異之不同？然亦有自是而不然者，如楊、墨學仁義，則曰：「吾仁義也。
」佛、老明心性，曰：「吾心性也。
」夫仁義、心性，則聖人之學亦不外是矣，而乃大相反者，此既以有毫厘千裡之謬，學者所當精擇也。
如藥之能活人、殺人者，在病者所當精擇也。
豈可以其同志於仁義、心性，而遽以為同哉？主張斯文者，其能恝然耶？ 來谕二業合一之說，見得最的當，若夫排距之功，非所敢當，但不敢辭其責耳。
若了得此關，則内聖外王，一了百了，蓋此心與事須於此鍛煉，乃能合一故也。
來谕於随處體認天理，而會之以「執事敬」之一言，最親切。
或疑随處體認恐求之外者，殊未見此意。
蓋心與事應，然後天理見焉。
天理非在外也，特因事之來，随感而應耳。
故事物之來，體之者心也，心得中正則天理矣。
所雲：「看來宇宙内，無一事一物合是儒者少得底。
」此言最當。
更不若雲：「宇宙内無一事一物合是人少得底。
」猶見親切。
蓋人與天地萬物一體，宇宙内即與人不是二物，故少不得也。
雲「敬者，心在於是而不放之謂」，此恐未盡。
蓋程子雲「主一之謂敬」，主一者，心中無有一物也，故雲「一」，若有一物則二矣，故孟子曰「心勿忘勿助長」，勿忘勿助之間乃是一。
今雲「心在於是而不放」，謂之勿忘則可矣，恐不能不滞於此事，則不能不助也，可謂之敬乎？敬合始終内外之說最妙。
又雲「即大學格物之義」，近時學者未嘗及此。
程子曰：「格者至也，物者理也，至其理乃格物也。
」故大學古本以修身說格物，今雲「格物者，事當於理之謂也」，不若雲「随處體認天理」之盡也。
體認兼知行也，當於理是格物後事，故曰：「物格而後知至。
」雲敬而後當於理，敬是格物工夫也。
來谕雲：「不睹不聞即是隐微字，戒謹恐懼即所謂慎獨。
」區區之見正如此。
中庸慎獨一節即申上節，所以下一個「故」字。
聖賢之學元無靜存動察相對，隻是一段工夫。
凡所用功皆是動處，中庸、大學、艮卦、通書無不皆然。
蓋動以養其靜，靜處不可著力，才著力便是動矣。
至伊川乃有靜坐之說，又别開一個門面，故仆於先師石翁墓銘雲「孔孟之後，若更一門」，蓋見此也。
今來谕雲雲，不易見得，欽羨！欽羨！程子於尹彥明，靜坐半年後方得大學西銘看，即非讀書、寫字專心之雲矣。
惟明道作字甚敬，即此是學之言，乃區區今日二業合一之訣也，如何？如何？ 勿忘勿助元隻是說一個敬字，先儒未嘗發出，所以不堕於忘，則堕於助，忘助皆非心之本體也。
此是聖賢心學最精密處，不容一毫人力。
故先師石翁又發出自然之說，至矣。
聖人之所以為聖，
若然，則告子「義外」之說為是，而孟子「長者義乎？長之者義乎？」之說為非，孔子「執事敬」之教為欺我矣。
程子所謂「體用一原，顯微無間」，格物是也，更無内外。
靜言思之，吾與陽明之說不合者，有其故矣。
蓋陽明與吾看心不同，吾之所謂心者，體萬物而不遺者也，故無内外。
陽明之所謂心者，指腔子裡而為言者也，故以吾之說為外。
陽明格物之說謂正念頭，既與下文正心之言為重複，又自古聖賢「學於古訓」，「學、問、思、辨、笃行」之教，「博文約禮」之教，「修德講學」，「尊德性道問學」之語，又何故耶？承示與海涯諸君為五日之會，輔仁之益可量耶！恨不獲與聞其說，而上下其論耳。
均此緻無窮之意。
部中五月二日得旨起，取八月末勘合到司促行。
南嶽之行不遂，亦命也。
公贊、庭寶四五人随行，蓋無入而不自得焉。
少默能與美中、萬光一行乎否？餘不具。
答陽明王都憲論格物 兩承手教格物之論，足仞至愛。
然仆終有疑者，疑而不辨之則不可，欲辨之亦不可。
不辨之，則此學終不一，而朋友見責。
王宜學則曰：「講求至當之歸，先生責也。
」方叔賢則亦曰：「非先生辨之，其誰也？」辨之，則稍以兄喜同而惡異，是己而忽人。
是己而忽人，則己自聖而人言遠矣，而陽明豈其然乎？乃不自外而僭辨之。
蓋兄之格物之說，有不敢信者四。
自古聖賢之學，皆以天理為頭腦，以知行為工夫，兄之訓格為正，訓物為念頭之發，則下文誠意之意，即念頭之發也，正心之正即格也，於文義不亦重複矣乎？其不可一也。
又於上文知止能得為無承，於古本下節以修身說格緻為無取，其不可二也。
兄之格物訓雲：「正念頭也。
」則念頭之正否，亦未可據。
如釋、老之虛無，則曰：「應無所住而生其心」，無諸相無根塵，亦自以為正矣。
楊墨之時皆以為聖矣，豈自以為不正而安之，以其無學問之功，而不知其所謂正者乃邪，而不自知也。
其所自謂聖，乃流於禽獸也。
夷、惠、伊尹，孟子亦以為聖矣，而流於隘與不恭而異於孔子者，以其無講學之功，無始終條理之實，無智巧之妙也。
則吾兄之訓徒正念頭，其不可三也。
論學之最始者，則說命曰：「學於古訓，乃有獲。
」周書則曰：「學古入官。
」舜命禹則曰：「惟精惟一。
」顔子述孔子之教則曰：「博文約禮。
」孔子告哀公則曰：「學、問、思、辨、笃行。
」其歸於知行并進，同條共貫者也。
若如兄之說，徒正念頭，則孔子止曰「德之不修」可矣，而又曰「學之不講」，何耶？止曰「默而識之」可矣，而又曰「學而不厭」何耶？又曰「信而好古敏求者」何耶？子思止曰「尊德性」可矣，而又曰「道問學」者何耶？所講、所學、所好、所求者何耶？其不可四也。
考之本章既如此，稽之往聖又如彼，吾兄确然自信而欲人以必從，且謂聖人複起不能易者，豈兄之明有不及此？蓋必有蔽之者耳。
若仆之鄙說似有可采者五。
訓格物為「至其理」，始雖自得，然稽之程子之書，為先得同然，一也。
考之章首「止至善」，即此也，上文「知止、能得」為知行并進，至理工夫，二也。
考之古本下文，以修身申格緻，為於學者極有力，三也。
大學曰：「緻知在格物。
」程子則曰：「緻知在所養，養知在寡欲。
」以涵養寡欲訓格物，正合古本以修身申格物之旨為無疑，四也。
以格物兼知行，其於自古聖訓學、問、思、辨、笃行也，精一也，博約也，學古、好古、信古也，修德、講學也，默識、學不厭也，尊德性、道問學也，始終條理也，知言養氣也，千聖千賢之教為不謬，五也。
五者可信，而吾兄一不省焉，豈兄之明有不及此？蓋必有蔽之者耳。
仆之所以訓格者，至其理也。
至其理雲者，體認天理也。
體認天理雲者，兼知行合内外言之也，天理無内外也。
陳世傑書報吾兄疑仆随處體認天理之說，為求於外，若然，不幾於義外之說乎？求即無内外也。
吾之所謂随處雲者，随心、随意、随身、随家、随國、随天下，蓋随其所寂所感時耳，一耳。
寂則廓然太公，感則物來順應，所寂所感不同，而皆不離於吾心中正之本體。
本體即實體也、天理也、至善也、物也，而謂求之外，可乎？緻知雲者，蓋知此實體也、天理也、至善也、物也，乃吾之良知良能也，不假外求也。
但人為氣習所蔽，故生而蒙，長而不學則愚，故學、問、思、辨、笃行諸訓所以破其愚，去其蔽，警發其良知良能者耳，非有加也，故無所用其絲毫人力也。
如人之夢寐，人能喚之惺耳，非有外與之惺也。
故格物則無事矣，大學之事畢矣。
若徒守其心而無學、問、思、辨、笃行之功，則恐無所警發，雖似正實邪，下則為老、佛、楊、墨，上則為夷、惠、伊尹是也。
何者？昔曾參芸瓜，誤斷其根，父建大杖擊之，死而複蘇。
曾子以為無所逃於父為正矣，孔子乃曰：「小杖受，大杖逃。
」乃天理矣。
一事出入之間，天人判焉，其可不講學乎？诘之者，則曰：「孔子又何所學？心焉耳矣。
」殊不知孔子至聖也，天理之極緻也，仁熟義精也，然必七十乃從心所欲不踰矩。
人不學，則老死於愚耳矣。
若兄之聰明，非人所及，固不敢測，然孔子亦嘗以學自力，以不學自憂矣。
今吾兄望高位崇，其天下之士所望風而從者也，故術不可不慎，教不可不中正。
兄其圖之！兄其圖之！則斯道可興，此學可明矣。
若兄今日之教，仆非不知也，仆乃嘗述方之人也。
且仆獲交於兄十有七年矣，受愛於兄亦可謂深矣。
嘗愧有懷而不盡口，将為老兄之罪人，天下後世之歸咎，乃不自揣其分，傾倒言之。
若稍有可采，乞一俯察，若其謬妄，宜擯斥之，吾今可默矣。
謹啟。
答聶文蔚侍禦五條 來谕雲：「凡有志於學者，終必求歸於是。
」夫學求是而已矣，苟有求是之心，則亦何異之不同？然亦有自是而不然者，如楊、墨學仁義，則曰：「吾仁義也。
」佛、老明心性，曰：「吾心性也。
」夫仁義、心性，則聖人之學亦不外是矣，而乃大相反者，此既以有毫厘千裡之謬，學者所當精擇也。
如藥之能活人、殺人者，在病者所當精擇也。
豈可以其同志於仁義、心性，而遽以為同哉？主張斯文者，其能恝然耶？ 來谕二業合一之說，見得最的當，若夫排距之功，非所敢當，但不敢辭其責耳。
若了得此關，則内聖外王，一了百了，蓋此心與事須於此鍛煉，乃能合一故也。
來谕於随處體認天理，而會之以「執事敬」之一言，最親切。
或疑随處體認恐求之外者，殊未見此意。
蓋心與事應，然後天理見焉。
天理非在外也，特因事之來，随感而應耳。
故事物之來，體之者心也，心得中正則天理矣。
所雲：「看來宇宙内，無一事一物合是儒者少得底。
」此言最當。
更不若雲：「宇宙内無一事一物合是人少得底。
」猶見親切。
蓋人與天地萬物一體，宇宙内即與人不是二物，故少不得也。
雲「敬者，心在於是而不放之謂」，此恐未盡。
蓋程子雲「主一之謂敬」，主一者，心中無有一物也，故雲「一」，若有一物則二矣，故孟子曰「心勿忘勿助長」，勿忘勿助之間乃是一。
今雲「心在於是而不放」，謂之勿忘則可矣，恐不能不滞於此事，則不能不助也，可謂之敬乎？敬合始終内外之說最妙。
又雲「即大學格物之義」，近時學者未嘗及此。
程子曰：「格者至也，物者理也，至其理乃格物也。
」故大學古本以修身說格物，今雲「格物者，事當於理之謂也」，不若雲「随處體認天理」之盡也。
體認兼知行也，當於理是格物後事，故曰：「物格而後知至。
」雲敬而後當於理，敬是格物工夫也。
來谕雲：「不睹不聞即是隐微字，戒謹恐懼即所謂慎獨。
」區區之見正如此。
中庸慎獨一節即申上節，所以下一個「故」字。
聖賢之學元無靜存動察相對，隻是一段工夫。
凡所用功皆是動處，中庸、大學、艮卦、通書無不皆然。
蓋動以養其靜，靜處不可著力，才著力便是動矣。
至伊川乃有靜坐之說，又别開一個門面，故仆於先師石翁墓銘雲「孔孟之後，若更一門」，蓋見此也。
今來谕雲雲，不易見得，欽羨！欽羨！程子於尹彥明，靜坐半年後方得大學西銘看，即非讀書、寫字專心之雲矣。
惟明道作字甚敬，即此是學之言，乃區區今日二業合一之訣也，如何？如何？ 勿忘勿助元隻是說一個敬字，先儒未嘗發出，所以不堕於忘，則堕於助，忘助皆非心之本體也。
此是聖賢心學最精密處，不容一毫人力。
故先師石翁又發出自然之說，至矣。
聖人之所以為聖，