泉翁大全卷之八
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有，後輩豈無好善之念，以其汨沒於舉業，恐正學有以妨之，故未能舍彼而從此。
殊不知吾之意則不然，德業、舉業二業本同一緻也。
如修德業者亦讀聖賢之書，為舉業者亦讀聖賢之書，其業一也。
其世之學者以為不同，蓋系乎志，不系乎業也。
故不易業而可以進於聖賢之道者，科舉是也。
不易志而可以大助於科舉之業者，聖學是也。
故志於德業，則讀書精、涵養深、義理透，故其詞暢、其指達，其發於詞，皆吾自得之實事，比之掇拾補綴而不由一本一氣者，大徑庭矣。
故聖學反有大助於舉業，何相妨之患？然而言有助雲者，猶二之也，舉而措之耳。
如身之具手足，而使手持而足行耳。
是故古之學者出乎一，今之學者出乎二。
二則離，離則支，支離之患興，而道之所以不明不行也。
故夫知與行二，而舉世無真知行矣。
才與德二，舉世無全人矣。
文與武二，則舉世無全材矣。
兵與農二，則後世無善法矣。
夫子之文章與性道二，則舉世不知聖學矣。
心與事物(三)[二]，則聖學不明不行矣。
良可歎哉！仆不下山踰年矣，日與諸學子講究，頗覺日進日新，期終不負於師友。
吾弟素敦厚笃信，賢郎又複有此萌芽，何不攜之來山講究，坐進二業，歸之一緻，乃終身結果之地也。
答顧箬溪佥憲 某複箬溪顧先生足下。
箬溪之意甚平，正惬愚見。
若愚見隻是一味家常菜飯，細細咀嚼，自有餘味。
淡而不厭，無甚珍奇，然亦不願有珍奇之慕。
珍奇之慕，恐生欲速好徑之心，即此一心已不是道。
聖賢論學，隻雲：「溫故而知新。
」隻知新處，便有日新，日新之謂盛德。
天道生生不已，隻是盛耳，非有别一種奇特也。
夫學不過知行，知行不可離，又不可混。
說命曰：「學於古訓而後有獲。
」「知之非艱，行之惟艱。
」中庸必先學、問、思、辨而後笃行。
論語先博文而後約禮。
孟子知性而後養性，始條理者知之事，終條理者聖之事。
程子知所有而養所有，先識仁而以誠敬存之。
若仆之愚見，則於聖賢常格内尋下手，庶有自得處。
此上文所論「溫故知新」，前書所謂「随時随處體認天理而涵養之」者也。
若然，則知行并進矣。
此因前書之意引而伸之，庶盡其愚忱。
外亦有格物緻知之說，尚容嗣請。
答李子庸秋官 拜領九月望書，承再示濂溪所疑，足見學問思辨，緻意其中，難以一一盡複，然亦有不必一一而大要已明者。
二程再見濂溪，每令尋仲尼、顔子樂處，吟風弄月而歸，有吾與點也之意。
夫所謂要者，孰大於此？濂溪所見大者此也。
明道曰：「吾學雖有所受，然天理二字，卻是自家體貼出來。
」其曰「所受」者即此也，而其所謂天理實不外此，擴充之而已。
其出入於釋老，反求於六經，皆言其自失自得而卒不出乎此耳。
伊川自謂與兄之道同，至其所入所造，則明道之灑脫，伊川之執滞，自有不可得而同者。
觀堯夫臨終谕面前路要闊，與夫生姜之諷，及入朝之迹、觀花之言，皆可想見矣。
彼誠見濂溪之與壽崖及道人為方外之遊，安知不遂疑其師，而忘夫尋樂與點之旨，雖聖人複起不能易者？此愚前書所謂「使明道自寓又不知如何者」，此也。
至於圖說所成之先後年代，所傳之真僞，與夫手示與未嘗手示，皆未可知。
而無極之言有可疑者，不足據以惑濂溪也。
其易通一編皆以明易，而伊川易傳不一取者，安知其不以疑而并廢之也耶？若朱子一於周子曰「默契道妙」，曰「得不傳之秘」，一於程子曰「續不傳之緒」，豈亦因伊川之言未有定見，抑亦庸、學二書，乃二程實始表章者而言之也？舉此數端，其它宜自渙然矣。
論仁一段讀之，不覺喜意動於顔面，暢於四肢。
此正是聖賢大頭腦處，蓋見此則濂溪所謂孔、顔樂處，所謂見大，曾點、漆雕開所見趣，明道所謂天理皆在此，而群疑可亡矣。
幸以此涵養，吾道之幸。
夫人有見至寶者，必欲得之，豈容但已！如其但已，亦如無見，豈不可惜！然而斯理也，乃可欲之善也，苟真見之，亦自不能已也。
未悟間惟自信自養，以助寡陋，至願！至願！ 複王宜學内翰 仆於執事，蓋得於長安傾蓋之初，而奇其為至寶矣。
爾後彼此未孚，自同官之相接也，小瀛之相見也，獨抱耿耿[前「耿」字，康熙本作「夙」，萬曆七年本亦作「夙」]，如求至寶者之未得也。
乃今載讀來谕，遂得數年之願，如至寶之忽然入於懷也。
其為慰可勝道耶！承舉艮傳，欲於此以精其知，習靜以養其動，可謂知本矣。
夫道無内外，内外一道也。
心無動靜，動靜一心也。
故知動靜之皆心，則内外一，内外一，又何往而非道？合内外，混動靜，則澄然無事，而後能止。
易曰：「艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人。
」止之道也。
夫不獲其身，必有獲也；不見其人，必有見也；言有主也，夫然後能止，故曰：「知止而後有定。
」夫苟至於有定，則動亦定，靜亦定，而内外忘矣。
故傳曰：「外物不接，内欲不萌。
」言止之道也。
夫物也者，邪也；欲也者，情之流也；接也者，交也，物交物也。
夫人之有心，莫不有知覺，既有知覺，不能不動而為情。
外物觸其情而交焉，則不能不流，流而不息，莫知所止，不能反躬，天理滅矣。
故不接也者，勿視、聽、言、動之謂也。
人之有形，不能無視、聽、言、動也，在勿之而已。
故終日酬應，而吾有主焉。
故曰「不接」。
非置其身心於無物之地，而後能靜定也。
夫苦熱而求涼者，則有時而熱矣；病渴而思沃者，則有時而渴矣；惡動以求靜者，則有時而動矣。
何者？動系於念，不系於事也。
知此斯可以語性矣。
故曰：「性之德也，合内外之道。
」是故與其習靜以養動，不若慎動以養靜；慎動以養靜，不若動靜以皆忘，時動時靜，察見天理而存養之也。
此仆之所得於程子，而以自力者也。
承下問，不得不盡其愚。
答陽明 西樵兩承遠慮，非骨肉之義，何以及此！然此山敻出江海之間，絕與後山不相涉，且遠二三百裡。
山賊不利舟楫，廣間士夫多好事者為之耳。
不勞遠念。
所示前此支離之憾，恐兄前此未相悉之深也。
夫所謂支離者，二之之謂也，非徒逐外而忘内，謂之支離，是内而非外者亦謂之支離，過猶不及耳。
必體用一原，顯微無間，一以貫之，乃可免此。
仆在辛壬之前，未免有後一失，若夫前之失，自謂無之，而體用顯微，則自癸甲以後自謂頗見歸一，不知兄之所憾者安在也？ 答鄭進士啟範 拜覽來劄，恍然若神交於數百裡之外者。
夫既神交，則古人傾蓋相知，未足多也。
教衰學絕，士以講道為諱久矣。
少年高科，複惑於前輩風流，往往陷溺於聲利，因恬以為當然，而吾執事乃切切以此為第一義，則雅量可以遙想矣。
況征之以少默諸子之言乎！幸甚。
夫學求自得而已，夫苟自得，則天下殊途而同歸，一緻而百慮，則先正之說，在吾學問思辨之中者，不必同，不必不同，同歸於一而已。
一者何也？理也。
孰信哉？信理而已耳。
然此一味從默識中來，殊非筆舌所能盡也。
未晤間，惟自信自養以求自得，為斯道中興之計。
幸甚！ 再與湯民悅 令郎夢蘭性靜可共學，但習已深，前日鄙見，德業、舉業合一之說，雖知之未能下手歸一，數日稍有覺悟，繼此漸有好意，又為試事之報而歸，又不知别後如何耳。
此一著是一生受用處，使孔、孟複生，教人亦隻如此，必不偏廢也。
念吾弟漸入知命之年，人生光景有限，而家事纏繞無窮，以無窮之事，奪有限之光景，豈不可憐哉！然而學有會處，則亦不遠於人事之間，但講求之功，非師友則不可耳。
不知吾弟入春以來，可以及時共居此山講求之乎？是望！是望！餘不多及。
再答鄭進士啟範 載覽書詞，見執事為己似切矣，然而未也。
曰：「吾求别於鄉人而已，非敢望於聖賢也。
」吾以是知執事之未甚切於為己也。
夫切於為己者，存己心，盡己性，然後盡己所
殊不知吾之意則不然，德業、舉業二業本同一緻也。
如修德業者亦讀聖賢之書，為舉業者亦讀聖賢之書，其業一也。
其世之學者以為不同，蓋系乎志，不系乎業也。
故不易業而可以進於聖賢之道者，科舉是也。
不易志而可以大助於科舉之業者，聖學是也。
故志於德業，則讀書精、涵養深、義理透，故其詞暢、其指達，其發於詞，皆吾自得之實事，比之掇拾補綴而不由一本一氣者，大徑庭矣。
故聖學反有大助於舉業，何相妨之患？然而言有助雲者，猶二之也，舉而措之耳。
如身之具手足，而使手持而足行耳。
是故古之學者出乎一，今之學者出乎二。
二則離，離則支，支離之患興，而道之所以不明不行也。
故夫知與行二，而舉世無真知行矣。
才與德二，舉世無全人矣。
文與武二，則舉世無全材矣。
兵與農二，則後世無善法矣。
夫子之文章與性道二，則舉世不知聖學矣。
心與事物(三)[二]，則聖學不明不行矣。
良可歎哉！仆不下山踰年矣，日與諸學子講究，頗覺日進日新，期終不負於師友。
吾弟素敦厚笃信，賢郎又複有此萌芽，何不攜之來山講究，坐進二業，歸之一緻，乃終身結果之地也。
答顧箬溪佥憲 某複箬溪顧先生足下。
箬溪之意甚平，正惬愚見。
若愚見隻是一味家常菜飯，細細咀嚼，自有餘味。
淡而不厭，無甚珍奇，然亦不願有珍奇之慕。
珍奇之慕，恐生欲速好徑之心，即此一心已不是道。
聖賢論學，隻雲：「溫故而知新。
」隻知新處，便有日新，日新之謂盛德。
天道生生不已，隻是盛耳，非有别一種奇特也。
夫學不過知行，知行不可離，又不可混。
說命曰：「學於古訓而後有獲。
」「知之非艱，行之惟艱。
」中庸必先學、問、思、辨而後笃行。
論語先博文而後約禮。
孟子知性而後養性，始條理者知之事，終條理者聖之事。
程子知所有而養所有，先識仁而以誠敬存之。
若仆之愚見，則於聖賢常格内尋下手，庶有自得處。
此上文所論「溫故知新」，前書所謂「随時随處體認天理而涵養之」者也。
若然，則知行并進矣。
此因前書之意引而伸之，庶盡其愚忱。
外亦有格物緻知之說，尚容嗣請。
答李子庸秋官 拜領九月望書，承再示濂溪所疑，足見學問思辨，緻意其中，難以一一盡複，然亦有不必一一而大要已明者。
二程再見濂溪，每令尋仲尼、顔子樂處，吟風弄月而歸，有吾與點也之意。
夫所謂要者，孰大於此？濂溪所見大者此也。
明道曰：「吾學雖有所受，然天理二字，卻是自家體貼出來。
」其曰「所受」者即此也，而其所謂天理實不外此，擴充之而已。
其出入於釋老，反求於六經，皆言其自失自得而卒不出乎此耳。
伊川自謂與兄之道同，至其所入所造，則明道之灑脫，伊川之執滞，自有不可得而同者。
觀堯夫臨終谕面前路要闊，與夫生姜之諷，及入朝之迹、觀花之言，皆可想見矣。
彼誠見濂溪之與壽崖及道人為方外之遊，安知不遂疑其師，而忘夫尋樂與點之旨，雖聖人複起不能易者？此愚前書所謂「使明道自寓又不知如何者」，此也。
至於圖說所成之先後年代，所傳之真僞，與夫手示與未嘗手示，皆未可知。
而無極之言有可疑者，不足據以惑濂溪也。
其易通一編皆以明易，而伊川易傳不一取者，安知其不以疑而并廢之也耶？若朱子一於周子曰「默契道妙」，曰「得不傳之秘」，一於程子曰「續不傳之緒」，豈亦因伊川之言未有定見，抑亦庸、學二書，乃二程實始表章者而言之也？舉此數端，其它宜自渙然矣。
論仁一段讀之，不覺喜意動於顔面，暢於四肢。
此正是聖賢大頭腦處，蓋見此則濂溪所謂孔、顔樂處，所謂見大，曾點、漆雕開所見趣，明道所謂天理皆在此，而群疑可亡矣。
幸以此涵養，吾道之幸。
夫人有見至寶者，必欲得之，豈容但已！如其但已，亦如無見，豈不可惜！然而斯理也，乃可欲之善也，苟真見之，亦自不能已也。
未悟間惟自信自養，以助寡陋，至願！至願！ 複王宜學内翰 仆於執事，蓋得於長安傾蓋之初，而奇其為至寶矣。
爾後彼此未孚，自同官之相接也，小瀛之相見也，獨抱耿耿[前「耿」字，康熙本作「夙」，萬曆七年本亦作「夙」]，如求至寶者之未得也。
乃今載讀來谕，遂得數年之願，如至寶之忽然入於懷也。
其為慰可勝道耶！承舉艮傳，欲於此以精其知，習靜以養其動，可謂知本矣。
夫道無内外，内外一道也。
心無動靜，動靜一心也。
故知動靜之皆心，則内外一，内外一，又何往而非道？合内外，混動靜，則澄然無事，而後能止。
易曰：「艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人。
」止之道也。
夫不獲其身，必有獲也；不見其人，必有見也；言有主也，夫然後能止，故曰：「知止而後有定。
」夫苟至於有定，則動亦定，靜亦定，而内外忘矣。
故傳曰：「外物不接，内欲不萌。
」言止之道也。
夫物也者，邪也；欲也者，情之流也；接也者，交也，物交物也。
夫人之有心，莫不有知覺，既有知覺，不能不動而為情。
外物觸其情而交焉，則不能不流，流而不息，莫知所止，不能反躬，天理滅矣。
故不接也者，勿視、聽、言、動之謂也。
人之有形，不能無視、聽、言、動也，在勿之而已。
故終日酬應，而吾有主焉。
故曰「不接」。
非置其身心於無物之地，而後能靜定也。
夫苦熱而求涼者，則有時而熱矣；病渴而思沃者，則有時而渴矣；惡動以求靜者，則有時而動矣。
何者？動系於念，不系於事也。
知此斯可以語性矣。
故曰：「性之德也，合内外之道。
」是故與其習靜以養動，不若慎動以養靜；慎動以養靜，不若動靜以皆忘，時動時靜，察見天理而存養之也。
此仆之所得於程子，而以自力者也。
承下問，不得不盡其愚。
答陽明 西樵兩承遠慮，非骨肉之義，何以及此！然此山敻出江海之間，絕與後山不相涉，且遠二三百裡。
山賊不利舟楫，廣間士夫多好事者為之耳。
不勞遠念。
所示前此支離之憾，恐兄前此未相悉之深也。
夫所謂支離者，二之之謂也，非徒逐外而忘内，謂之支離，是内而非外者亦謂之支離，過猶不及耳。
必體用一原，顯微無間，一以貫之，乃可免此。
仆在辛壬之前，未免有後一失，若夫前之失，自謂無之，而體用顯微，則自癸甲以後自謂頗見歸一，不知兄之所憾者安在也？ 答鄭進士啟範 拜覽來劄，恍然若神交於數百裡之外者。
夫既神交，則古人傾蓋相知，未足多也。
教衰學絕，士以講道為諱久矣。
少年高科，複惑於前輩風流，往往陷溺於聲利，因恬以為當然，而吾執事乃切切以此為第一義，則雅量可以遙想矣。
況征之以少默諸子之言乎！幸甚。
夫學求自得而已，夫苟自得，則天下殊途而同歸，一緻而百慮，則先正之說，在吾學問思辨之中者，不必同，不必不同，同歸於一而已。
一者何也？理也。
孰信哉？信理而已耳。
然此一味從默識中來，殊非筆舌所能盡也。
未晤間，惟自信自養以求自得，為斯道中興之計。
幸甚！ 再與湯民悅 令郎夢蘭性靜可共學，但習已深，前日鄙見，德業、舉業合一之說，雖知之未能下手歸一，數日稍有覺悟，繼此漸有好意，又為試事之報而歸，又不知别後如何耳。
此一著是一生受用處，使孔、孟複生，教人亦隻如此，必不偏廢也。
念吾弟漸入知命之年，人生光景有限，而家事纏繞無窮，以無窮之事，奪有限之光景，豈不可憐哉！然而學有會處，則亦不遠於人事之間，但講求之功，非師友則不可耳。
不知吾弟入春以來，可以及時共居此山講求之乎？是望！是望！餘不多及。
再答鄭進士啟範 載覽書詞，見執事為己似切矣，然而未也。
曰：「吾求别於鄉人而已，非敢望於聖賢也。
」吾以是知執事之未甚切於為己也。
夫切於為己者，存己心，盡己性，然後盡己所