12、閑坐說禅宗

禅不過是個喻體。

     我們常常會陷入語義的陷阱——1、你心裡想的，無法用詞語表達；2、一旦你表達出來，你立刻會發現你的詞語已經遠遠離開了你的本義。

     禅宗的僧人都是不成功的教育家。

    禅不可說，不管是口頭禅還是文字禅，實質都一樣：回避問題本身。

     有僧問石頭希遷禅師：“如何是解脫？”師曰：“誰縛汝？”問：“如何是淨土？”師曰：“誰垢汝？”問：“如何是涅槃？”師曰：“誰将生死與汝？” 這種教育方法着實駭人聽聞。

    在課題設置上，“如何解脫”和“誰導緻了束縛”是完全不同的兩個概念。

    即便“師”的意思是“沒人束縛你，無須求解脫”，也實在沒必要故意裝出一副拒人于千裡之外的高深模樣。

    況且求解脫、求涅磐，尋求不生不滅、不垢不淨的最終境界，一直是佛教徒的追求。

     一僧問趙州：“什麼是佛祖西來意？”答曰“庭前柏樹子”。

    一僧問洞山：“如何是佛？”答曰：“麻三斤。

    ”（《景德傳燈錄》） 在貌似高深的詞義之下，往往藏着經不起推敲的負邏輯。

    比如景德傳燈錄上記載的這段公案。

    類似的問答，我們也可以來上一段： 你：什麼是生活的意義？ 我：桌上二鍋頭。

     你：什麼是成功人士？ 我：半斤醬牛肉。

     你如果聽完後“大悟”，覺得如醍醐灌頂，如當頭挨了一棍，從此明白了存在的意義和生命的價值，而且對我的學識崇拜得如滔滔江水，那隻能說明幾個問題：1、你是個傻瓜；2、咱們倆都是傻瓜；3、咱們倆誰也不傻，隻是作樣子給别人看，北方話管這種人叫“拉驢的”。

     禅宗主張“不立文字”，反對語言、反對邏輯，反對一切程式化的表達方式，同時還反傳統，一切經典理論在他們眼裡都是“魔說”、“