經學理窟義理
關燈
小
中
大
學未至而好語變者，必知終有患。
蓋變不可輕議，若驟然語變，則知操術已不正。
吾徒飽食終日，不圖義理，則大非也，工商之輩，猶能晏寐夙興以有為焉。
知之而不信而行之，愈于不知矣，學者須得中道乃可守。
人到向道後，俄頃不舍，豈暇安寝？然君子向晦入燕處，君子随物而止，故入燕處。
然其仁義功業之心未嘗忘，但以其物之皆息，吾兀然而坐，無以為接，無以為功業，須亦入息。
此學以為絕耶？何因複有此議論，以為興耶？然而學者不博。
孟子曰：“無有乎爾，則亦無有乎爾。
孔子曰：“天之未喪斯文也，匡人其如予何！”今欲功及天下，故必多栽培學者，則道可傳矣。
人不知學，其任智自以為人莫及，以理觀之，其用智乃癡耳。
棋酒書畫，其術固均無益也，坐寝息，其術同，差近有益也，惟與朋友燕會議論良益也。
然大義大節須要知，若細微亦不必知也。
凡人為上則易，為下則難。
然不能為下，亦未能使下，不盡其情僞也。
大抵使人常在其前，己嘗為之則能使人。
凡事蔽蓋不見底，隻是不求益。
有人不肯言其道義所得，所至不得見底，又非于吾言無所不說。
人雖有功，不及于學，心亦不宜忘。
心苟不忘，則雖接人事即是實行，莫非道也，心若忘之，則終身由之，隻是俗事。
今人自強自是，樂己之同，惡己之異，便是有固、必、意、我，無由得虛。
學者理會到此虛心處，則教者不須言，求之書，合者即是聖言，不合者則後儒添入也。
要見聖人，無如論孟為要。
論孟二書于學者大足，隻是須涵泳。
以有限之心，止可求有限之事；欲以緻博大之事，則當以博大求之，知周乎萬物而道濟天下也。
尊其所聞則高明，行其所知則光大，凡未理會至實處，如空中立，終不曾踏着實地。
性剛者易立，和者易達，人隻有立與達。
“己欲立而立人，己欲達而達人”，然則剛與和猶是一偏，惟大達則必立，大立則必達。
學者欲其進，須欽其事，欽其事則有立！有立則有成；未有不欽而能立；不立則安可望有成！ 人若志趣不遠，心不在焉，雖學無成。
人惰于進道，無自得達，自非成德君子必勉勉，至從心所欲不逾矩方可放下，德薄者終學不成也。
聞見之善者，謂之學則可，謂之道則不可。
須是自求，己能尋見義理，則自有旨趣，自得之則居之安矣。
合内外，平物我，自見道之大端。
道德性命是長在不死之物也，己身則死，此則常在。
耳目役于外，攬外事者，其實是自惰，不肯自治，隻言短長，不能反躬者也。
天地之道要一言而道盡亦可，有終日善言而隻在一物者，當識其要，總其大體，一言而乃盡爾。
釋氏之學，言以心役物，使物不役心；周孔之道，豈是物能役心？虛室生白。
今之人滅天理而窮人欲，今複反歸其天理。
古之學者便立天理，孔孟而後，其心不傳，如荀揚皆不能知。
義理之學，亦須深沈方有造，非淺易輕浮之可得也。
蓋惟深則能通天下之志，隻欲說得便似聖人，若此則是釋氏之所謂祖師之類也。
此道自孟子後千有餘歲，今日複有知者。
若此道天不欲明，則不使今日人有知者，既使人知之，似有複明之理。
志于道者，能自出義理，則是成器。
“人一能之，己百之，人十能之，己千之。
”曰能者，是今日不能而能之，若以聖人之能而為不能，則狂者矣，終身而莫能得也。
學貴心悟，守舊無功。
知德斯知言，己嘗自知其德，然後能識言也。
人雖言之，己未嘗知其德，豈識其言！須是己知是德，然後能識是言，猶曰知孝之德則知孝之言也。
三代時人，自幼聞見莫非義理文章，學者易為力，今須自作。
為學大益，在自求變化氣質，不爾皆為人之弊，卒無所發明，不得見聖人之奧。
故學者先須變化氣質，變化氣質與虛心相表裡。
大中，天地之道也；得大中，陰陽鬼神莫不盡之矣。
仁不得義則不行，不得禮則不立，不得智則不知，不得信則不能守，此緻一之道也。
大率玩心未熟，可求之平易，勿迂也。
若始求太深，恐自茲愈遠。
學不能推究事理，隻是心粗。
至如顔子未至于聖人處，猶是心粗。
觀書必總其言而求作者之意。
學者言不能識得盡，多相違戾，是為無天德，今颦眉以思，已失其心也。
蓋心本至神，如此則已将不神害其至神矣。
能亂吾所守脫文。
有言經義須人人說得别，此不然。
天下義理隻容有一個是，無兩個是。
且滋養其明，明則求經義将自見矣。
又不可徒養
蓋變不可輕議，若驟然語變，則知操術已不正。
吾徒飽食終日，不圖義理，則大非也，工商之輩，猶能晏寐夙興以有為焉。
知之而不信而行之，愈于不知矣，學者須得中道乃可守。
人到向道後，俄頃不舍，豈暇安寝？然君子向晦入燕處，君子随物而止，故入燕處。
然其仁義功業之心未嘗忘，但以其物之皆息，吾兀然而坐，無以為接，無以為功業，須亦入息。
此學以為絕耶？何因複有此議論，以為興耶？然而學者不博。
孟子曰：“無有乎爾，則亦無有乎爾。
孔子曰：“天之未喪斯文也，匡人其如予何！”今欲功及天下，故必多栽培學者，則道可傳矣。
人不知學，其任智自以為人莫及，以理觀之，其用智乃癡耳。
棋酒書畫，其術固均無益也，坐寝息，其術同，差近有益也，惟與朋友燕會議論良益也。
然大義大節須要知，若細微亦不必知也。
凡人為上則易，為下則難。
然不能為下，亦未能使下，不盡其情僞也。
大抵使人常在其前，己嘗為之則能使人。
凡事蔽蓋不見底，隻是不求益。
有人不肯言其道義所得，所至不得見底，又非于吾言無所不說。
人雖有功，不及于學，心亦不宜忘。
心苟不忘，則雖接人事即是實行，莫非道也，心若忘之，則終身由之，隻是俗事。
今人自強自是，樂己之同，惡己之異，便是有固、必、意、我，無由得虛。
學者理會到此虛心處，則教者不須言，求之書，合者即是聖言，不合者則後儒添入也。
要見聖人，無如論孟為要。
論孟二書于學者大足，隻是須涵泳。
以有限之心，止可求有限之事；欲以緻博大之事，則當以博大求之，知周乎萬物而道濟天下也。
尊其所聞則高明，行其所知則光大，凡未理會至實處，如空中立，終不曾踏着實地。
性剛者易立，和者易達，人隻有立與達。
“己欲立而立人，己欲達而達人”，然則剛與和猶是一偏，惟大達則必立，大立則必達。
學者欲其進，須欽其事，欽其事則有立！有立則有成；未有不欽而能立；不立則安可望有成！ 人若志趣不遠，心不在焉，雖學無成。
人惰于進道，無自得達，自非成德君子必勉勉，至從心所欲不逾矩方可放下，德薄者終學不成也。
聞見之善者，謂之學則可，謂之道則不可。
須是自求，己能尋見義理，則自有旨趣，自得之則居之安矣。
合内外，平物我，自見道之大端。
道德性命是長在不死之物也，己身則死，此則常在。
耳目役于外，攬外事者，其實是自惰，不肯自治，隻言短長，不能反躬者也。
天地之道要一言而道盡亦可，有終日善言而隻在一物者，當識其要，總其大體，一言而乃盡爾。
釋氏之學，言以心役物，使物不役心；周孔之道，豈是物能役心？虛室生白。
今之人滅天理而窮人欲，今複反歸其天理。
古之學者便立天理，孔孟而後，其心不傳，如荀揚皆不能知。
義理之學，亦須深沈方有造，非淺易輕浮之可得也。
蓋惟深則能通天下之志，隻欲說得便似聖人，若此則是釋氏之所謂祖師之類也。
此道自孟子後千有餘歲，今日複有知者。
若此道天不欲明，則不使今日人有知者，既使人知之，似有複明之理。
志于道者，能自出義理，則是成器。
“人一能之，己百之，人十能之，己千之。
”曰能者，是今日不能而能之，若以聖人之能而為不能，則狂者矣，終身而莫能得也。
學貴心悟，守舊無功。
知德斯知言，己嘗自知其德，然後能識言也。
人雖言之，己未嘗知其德，豈識其言！須是己知是德，然後能識是言，猶曰知孝之德則知孝之言也。
三代時人，自幼聞見莫非義理文章，學者易為力，今須自作。
為學大益，在自求變化氣質，不爾皆為人之弊，卒無所發明，不得見聖人之奧。
故學者先須變化氣質，變化氣質與虛心相表裡。
大中，天地之道也；得大中，陰陽鬼神莫不盡之矣。
仁不得義則不行，不得禮則不立，不得智則不知，不得信則不能守，此緻一之道也。
大率玩心未熟，可求之平易，勿迂也。
若始求太深，恐自茲愈遠。
學不能推究事理，隻是心粗。
至如顔子未至于聖人處，猶是心粗。
觀書必總其言而求作者之意。
學者言不能識得盡，多相違戾，是為無天德，今颦眉以思，已失其心也。
蓋心本至神，如此則已将不神害其至神矣。
能亂吾所守脫文。
有言經義須人人說得别，此不然。
天下義理隻容有一個是，無兩個是。
且滋養其明，明則求經義将自見矣。
又不可徒養