橫渠易說系辭上
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，不越十終反一而已。
陽極于九，陰終于十，數乃成，五行奇耦乃備。
過此周而複始，滋至無算，不越于是。
陽用其極，陰不用極而用六者，十者，數之終，九之配也。
地無逾天之理，終于其終而已焉。
參天兩地，五也。
一地兩，二也。
三地兩，六也，坤用。
五地兩，十也。
一天三，三也。
三天三，九也，乾用。
五天三，十 五也。
凡三五乘天地之數，總四十有五，并參天兩地自然之數五，共五十。
虛太極之一，故為四十有九。
“挂一象三”，象天地之三也。
揲四，象四時也。
揲象四時，數不過十，十時乃歲半，舉三揲之餘也。
直雲“五歲再閏”者，盡遇多之數也。
揲常餘九，則揲者四十而已，四十乃十四時之數也。
此相間循環之數也。
“五位相得而各有合”，一二相間，是相得也；各有合，以對相合也，如一、六，二、七，三、八，四、九。
各有合，神也；位相得，化也。
奇，所挂之一也；扌力，左右手四揲之餘也。
再扌力後挂者，每成一爻而後挂也，謂第二第三揲不挂也。
閏常不及五年而再至，故曰“五歲再閏”。
此歸奇必俟于再扌力者，象閏之中間再歲也。
“成變化而行鬼神”，成行陰陽之氣而已矣。
是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。
引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
顯道神德行，是故可與酬酢，可與神矣。
示人吉兇，其道顯；陰陽不測，其德神。
顯故可與酬酢，神故可與神；受命如響故可與酬酢，知來藏往故可與神。
示人吉兇，其道顯矣；知來藏往，其德行神矣。
語蓍龜之用也。
顯道者，危使平，易使傾，懼以終始，其要無咎之道也。
神德行者，寂然不動，冥會于萬化之感而莫知為之者也。
受命如響，故可與酬酢，曲盡鬼謀，故可與神。
顯道神德行，此言蓍龜之行也。
子曰：知變化之道者，其知神之所為乎！ 化之于己，須臾之化則知須臾之頃必顯，一日之化則知一日之況有殊。
易知變化之道則知神之所為，又曰：“知幾其神乎！” 惟神為能變化，以其一天下之動也；人能知變化之道，其必知神之為也。
聖人之進，豈不自見！今在學者區别是非，有化于善者，猶能知之，況聖人乎！易言“窮神知化”，又言“知變化之道”，知變，化安得不知！ 變言其着，化言其漸。
易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以蔔筮者尚其占。
辭、變、象、占，皆聖人之所務也，故易道具焉。
一本無易道具焉四字，有故曰神而明之，存乎其人十字。
尚辭則言無所苟，尚變則動必精義，尚象則法必緻用，尚占則謀必知來，四者非知神之所為，孰能與于此！ 知德之難言，知之至也。
孟子謂“我于辭命則不能”，又謂“浩然之氣難言”，易謂“不言而信存乎德行”，又以尚辭為聖人之道，非知德，達乎是哉？ 學未至乎知德，語皆有病。
形而上者，得辭斯得象矣，故變化之理須存乎辭。
言，所以顯變化也。
易有聖人之道四焉，而曰“以言者尚其辭”，辭者，聖人之所重。
人言命字極難，辭之盡理而無害者，須出于精義。
易有聖人之道四，曰以言者尚其辭，必至于聖人，然後其言乃能無蔽，蓋由精義所自出也，故辭不可以不修。
人于龜策無情之物，不知其将如何，惟是自然莫或使之然者，陰陽不測之類也。
己方虛心以鄉 之，卦成于爻以占之，其辭如何，取以為占。
聖人則又于陰陽不測處以為占，或于夢寐，或于人事蔔之。
然聖人于蔔筮亦鮮，蓋其為疑少故也。
是以君子将有為也，将有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與于此！參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與于此！易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于此！夫易，聖人之所以極深而研幾也。
唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。
子曰“易有聖人之道四焉”者，此之謂也。
有不知則有知，無不知則無知，是以鄙夫有問，仲尼竭兩端而空空，易無思無為，受命乃如響。
“無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，孰能與于此”，此言易之為書也。
至精者，謂聖人窮理極盡精微處，中庸所謂至矣。
（天下之理斯盡因易之三百八十四爻變動以寓之人事告人以當如何時如何事如何則吉如何則兇宜動宜靜丁甯以為告戒所以因貳以濟民行也） 既言參伍矣，參伍而上複如何分别？ 氣之聚散于太虛，猶冰凝釋于水，知太虛即氣則無有有無。
故聖人語性與天道之極，盡于參伍之神變易而已。
諸子淺妄，有有無之分，非窮理之學也。
易非天下之至精，則辭不足以待天下之問；非深，不足以通天下之志；非通變極數，則文不足以成物。
象不足以制器，幾不足以成務；非周知兼體，則其神不能通天下之故，不疾而速，不行而至也。
非至精、至變、至神不能與，故曰“神而明之，存乎其人”。
無知者，以其無不知也；若言有知，則有所不知也。
惟其無知，故能竭兩端，易所謂“寂然不動，感而遂通”也。
無知則神矣，苟能知此，則于神為近。
無知者，亦以其術素備也，道前定則不窮。
一故神，譬之人身，四體皆一物，故觸之而無不覺，不待心使至此而後覺也，此所謂“感而遂通，不行而至，不疾而速”也。
物形乃有小大精粗，神則無精粗，神即神而已，不必言作用。
譬之三十輻共一毂則為車，若無輻與毂，則何以見車之用！感皆出于性，性之流也，惟是君子上 達、小人下達之為别。
易言“感而遂通”者，蓋語神也。
雖指暴者謂之神。
然暴亦固有漸，是亦化也。
聖人通天下之志，雖愚人與禽獸猶能識其意。
有所感則化。
感亦有不速，難專以化言，感而遂通者神，又難專謂之化也。
聖人感天下之志，雖愚人猶能識其意。
凡氣，清則通，昏則壅，清極則神。
故聚而有間則風行，風行則聲聞臭達，清之驗與！不行而至，通之極與！天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。
此語恐在“天數五、地數五”處。
然聖人之于書，亦有不欲并以一說盡，慮易知後則不複研究，故有易有難，或在此說，或在彼說，然要終必見，但俾學者潛心。
子曰：夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。
“開物成務”，物，凡物也；
陽極于九，陰終于十，數乃成，五行奇耦乃備。
過此周而複始，滋至無算，不越于是。
陽用其極，陰不用極而用六者，十者，數之終，九之配也。
地無逾天之理，終于其終而已焉。
參天兩地，五也。
一地兩，二也。
三地兩，六也，坤用。
五地兩，十也。
一天三，三也。
三天三，九也，乾用。
五天三，十 五也。
凡三五乘天地之數，總四十有五，并參天兩地自然之數五，共五十。
虛太極之一，故為四十有九。
“挂一象三”，象天地之三也。
揲四，象四時也。
揲象四時，數不過十，十時乃歲半，舉三揲之餘也。
直雲“五歲再閏”者，盡遇多之數也。
揲常餘九，則揲者四十而已，四十乃十四時之數也。
此相間循環之數也。
“五位相得而各有合”，一二相間，是相得也；各有合，以對相合也，如一、六，二、七，三、八，四、九。
各有合，神也；位相得，化也。
奇，所挂之一也；扌力，左右手四揲之餘也。
再扌力後挂者，每成一爻而後挂也，謂第二第三揲不挂也。
閏常不及五年而再至，故曰“五歲再閏”。
此歸奇必俟于再扌力者，象閏之中間再歲也。
“成變化而行鬼神”，成行陰陽之氣而已矣。
是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。
引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
顯道神德行，是故可與酬酢，可與神矣。
示人吉兇，其道顯；陰陽不測，其德神。
顯故可與酬酢，神故可與神；受命如響故可與酬酢，知來藏往故可與神。
示人吉兇，其道顯矣；知來藏往，其德行神矣。
語蓍龜之用也。
顯道者，危使平，易使傾，懼以終始，其要無咎之道也。
神德行者，寂然不動，冥會于萬化之感而莫知為之者也。
受命如響，故可與酬酢，曲盡鬼謀，故可與神。
顯道神德行，此言蓍龜之行也。
子曰：知變化之道者，其知神之所為乎！ 化之于己，須臾之化則知須臾之頃必顯，一日之化則知一日之況有殊。
易知變化之道則知神之所為，又曰：“知幾其神乎！” 惟神為能變化，以其一天下之動也；人能知變化之道，其必知神之為也。
聖人之進，豈不自見！今在學者區别是非，有化于善者，猶能知之，況聖人乎！易言“窮神知化”，又言“知變化之道”，知變，化安得不知！ 變言其着，化言其漸。
易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以蔔筮者尚其占。
辭、變、象、占，皆聖人之所務也，故易道具焉。
一本無易道具焉四字，有故曰神而明之，存乎其人十字。
尚辭則言無所苟，尚變則動必精義，尚象則法必緻用，尚占則謀必知來，四者非知神之所為，孰能與于此！ 知德之難言，知之至也。
孟子謂“我于辭命則不能”，又謂“浩然之氣難言”，易謂“不言而信存乎德行”，又以尚辭為聖人之道，非知德，達乎是哉？ 學未至乎知德，語皆有病。
形而上者，得辭斯得象矣，故變化之理須存乎辭。
言，所以顯變化也。
易有聖人之道四焉，而曰“以言者尚其辭”，辭者，聖人之所重。
人言命字極難，辭之盡理而無害者，須出于精義。
易有聖人之道四，曰以言者尚其辭，必至于聖人，然後其言乃能無蔽，蓋由精義所自出也，故辭不可以不修。
人于龜策無情之物，不知其将如何，惟是自然莫或使之然者，陰陽不測之類也。
己方虛心以鄉 之，卦成于爻以占之，其辭如何，取以為占。
聖人則又于陰陽不測處以為占，或于夢寐，或于人事蔔之。
然聖人于蔔筮亦鮮，蓋其為疑少故也。
是以君子将有為也，将有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與于此！參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與于此！易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于此！夫易，聖人之所以極深而研幾也。
唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。
子曰“易有聖人之道四焉”者，此之謂也。
有不知則有知，無不知則無知，是以鄙夫有問，仲尼竭兩端而空空，易無思無為，受命乃如響。
“無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，孰能與于此”，此言易之為書也。
至精者，謂聖人窮理極盡精微處，中庸所謂至矣。
（天下之理斯盡因易之三百八十四爻變動以寓之人事告人以當如何時如何事如何則吉如何則兇宜動宜靜丁甯以為告戒所以因貳以濟民行也） 既言參伍矣，參伍而上複如何分别？ 氣之聚散于太虛，猶冰凝釋于水，知太虛即氣則無有有無。
故聖人語性與天道之極，盡于參伍之神變易而已。
諸子淺妄，有有無之分，非窮理之學也。
易非天下之至精，則辭不足以待天下之問；非深，不足以通天下之志；非通變極數，則文不足以成物。
象不足以制器，幾不足以成務；非周知兼體，則其神不能通天下之故，不疾而速，不行而至也。
非至精、至變、至神不能與，故曰“神而明之，存乎其人”。
無知者，以其無不知也；若言有知，則有所不知也。
惟其無知，故能竭兩端，易所謂“寂然不動，感而遂通”也。
無知則神矣，苟能知此，則于神為近。
無知者，亦以其術素備也，道前定則不窮。
一故神，譬之人身，四體皆一物，故觸之而無不覺，不待心使至此而後覺也，此所謂“感而遂通，不行而至，不疾而速”也。
物形乃有小大精粗，神則無精粗，神即神而已，不必言作用。
譬之三十輻共一毂則為車，若無輻與毂，則何以見車之用！感皆出于性，性之流也，惟是君子上 達、小人下達之為别。
易言“感而遂通”者，蓋語神也。
雖指暴者謂之神。
然暴亦固有漸，是亦化也。
聖人通天下之志，雖愚人與禽獸猶能識其意。
有所感則化。
感亦有不速，難專以化言，感而遂通者神，又難專謂之化也。
聖人感天下之志，雖愚人猶能識其意。
凡氣，清則通，昏則壅，清極則神。
故聚而有間則風行，風行則聲聞臭達，清之驗與！不行而至，通之極與！天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。
此語恐在“天數五、地數五”處。
然聖人之于書，亦有不欲并以一說盡，慮易知後則不複研究，故有易有難，或在此說，或在彼說，然要終必見，但俾學者潛心。
子曰：夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。
“開物成務”，物，凡物也；