乾象典第十五卷
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陽而靜陰也。
蓋五行之變，至于不可窮然無适，而非陰陽之道，至其所以為陰陽者，則又無适而非太極之本然也，夫豈有所虧欠間隔哉。
五行一陰陽也，陰陽一太極也。
太極本無極也，五行之生也，各一其性。
五行異質，四時異氣，而皆不能外乎陰陽。
陰陽異位，動靜異時，而皆不能離乎太極。
無極之真，二五之精，妙合而凝。
乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物。
萬物生生，而變化無窮焉。
夫天下無性外之物，而性無不在此無極，二五所 以混融而無問者也。
所謂妙合者也，真以理言，無妄之謂也。
精以氣言，不二之名也。
凝者聚也，氣聚而成形也。
蓋性為之主，而陰陽五行，為之經緯錯綜，又各以類凝聚而成形焉。
陽而健者成男，則父之道也。
陰而順者成女，則母之道也。
是人物之始，以氣化而生者也。
氣聚成形，則形交氣感，遂以形化，而人物生生變化無窮矣。
陰陽部總論一 《易經》 坤卦 陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。
地道也，妻道也，臣道也，地道無成，而代有終也。
〈程傳〉為下之道，不居其功。
含晦其章美，以從王事，代上以終其事，而不敢有其成功也。
猶地道，代天終物而成功，則主于天也。
妻道亦然。
〈大全〉朱子曰：天地之間萬物粲然。
而陳者皆陰麗于陽，其美外見者也。
六三、六五皆以陰居陽，故三則曰陰雖有美，而五則曰美在其中。
然三方進而位不中者也。
故雖有美而尚含之。
五正位而居體者也，故美在其中，而發于事業。
人臣事業之著于世，固自有時，殆不可挾才能而躐進以取三五，同功嫌迫之禍也。
又 陰疑于陽必戰，為其嫌于無陽也。
故稱龍焉，猶未離其類也。
故稱血焉，夫元黃者，天地之雜也，天元而地黃。
〈程傳〉陽大陰小，陰必從陽。
陰既盛極，與陽偕矣。
是疑于陽也，不相從則必戰。
卦雖純陰，恐疑無陽，故稱龍見，其與陽戰也。
于野，進不已而至于外也。
盛極而進不已則戰矣。
雖盛極，不離陰類也。
而與陽争，其傷可知。
故稱血陰既盛極，至與陽争，雖陽不能無傷，故其血元黃。
〈本義〉疑謂鈞敵，而無小大之差也，坤雖無陽，然陽未嘗無也。
血陰屬，蓋氣陽而血陰也。
元黃，天地之正色，言陰陽皆傷也。
系辭下傳 陽卦多陰，陰卦多陽。
〈本義〉震坎艮為陽卦，皆一陽二陰。
巽離兌為陰卦，皆一陰二陽。
〈大全〉潛室陳氏曰：二耦一奇，即奇為主，是為陽卦。
二奇一耦，即耦為主，是為陰卦。
故曰：陽卦多陰，陰卦多陽。
其故何也，陽卦奇，陰卦耦。
〈本義〉凡陽卦皆五畫，凡陰卦皆四畫。
〈大全〉三山林氏曰：陽卦宜多陽而多陰，陰卦宜多陰而多陽，何也。
蓋陽卦之數，必五奇數也。
奇則陰畫自多。
陰卦之數，必四耦數也。
耦則陽畫自多。
其多陰多陽，皆自然而然，非人力所能參也。
其德行何也，陽一君而二民，君子之道也。
陰二君而一民，小人之道也。
〈本義〉君謂陽，民謂陰。
〈大全〉朱子曰：二君一民，試教一個民而有兩個君，看是甚模樣。
又 子曰：乾坤，其易之門耶。
乾，陽物也。
坤，陰物也。
陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。
〈大全〉朱子曰：乾陽物，坤陰物。
陰陽，形而下者。
乾坤，形而上者。
天地之撰即是說他做處。
○徐氏曰：陽畫為乾，陰畫為坤，門猶阖戶辟戶之義。
一阖一辟為易之門，其變無窮，皆二物也。
陰陽合德，謂二物交錯而相得有合。
剛柔有體，謂成卦爻之體也。
天地之撰，陰陽造化之迹也。
有形可拟。
故曰：體神明之德，陰陽健順之性也。
有理可推故曰通。
○淩氏曰：乾坤物于陰陽，而由陰陽以阖辟。
故曰：乾，陽物也。
坤，陰物也。
○胡氏曰：其初也，陰陽分而為兩儀，陰陽之合則為四象八卦，而剛柔于是乎有體，著而天地之撰，微而神明之德，皆自乾開其始，而坤成其終。
故曰：乾坤，易之門。
說卦傳 觀變于陰陽而立卦，發揮于剛柔而生爻。
〈大全〉朱子曰：觀變于陰陽且統說道，有幾畫陰幾畫陽，成個甚卦，發揮剛柔，卻是就七八九六上。
說初間做這卦時，未曉得是變與不變，及至發揮出剛柔了，方知這是老陰少陰，那是老陽少陽。
楊氏曰：數既形矣，卦斯立焉，聖人因其變之，或九或七而為陽。
因其變之，或六或八而為陰。
變至十有八而卦成焉。
聖人無與也，特觀其變而立之爾。
故曰：觀變于陰陽而立卦。
卦既立矣，爻斯生焉。
聖人因其數之陽，而發明其為爻之剛。
因其數之陰，而發明其為爻之柔。
聖人無與也，特發揮之爾。
故曰：發揮于剛柔而生爻。
又 昔者，聖人之作易也，将以順性命之理。
是以立天之道，曰陰與陽。
立地之道，曰柔與剛。
立人之道，曰仁與義。
兼三才而兩之，故易六畫而成卦，分陰分陽，疊用柔剛，故易六位而成章。
〈大全〉朱子曰：陰陽是陽中之陰陽，剛柔是陰中之陰陽。
剛柔以質言，是有個物了見得是剛底柔底。
陰陽以氣言，仁義看來當作義與仁，當以仁對陽仁。
若不是陽剛，如何做得許多造化。
義雖剛卻主于收斂，仁卻主發舒這也。
是陽中之陰，陰中之陽互藏其根之意。
且如今人用賞罰，到得與人，自是無疑，便做将去。
若是刑殺時，便遲疑不肯果決做。
這見得陽舒陰斂，仁屬陽義屬陰處。
勉齋黃氏曰：天之道，不外乎陰陽、寒暑、往來之類是也。
地之道，不外乎剛柔、山川、流峙之類是也。
人之道，不外乎仁義、事親、從兄之類是也。
陰陽以氣言剛柔，以質言仁義，以理言雖若有所不同，然仁者陽剛之理也，義者陰柔之理也，其實則一而已。
又 戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。
〈大全〉楊氏曰：他卦不言戰，而乾言戰，則乾西北之卦九十月之交，陰盛陽微之時，故不能無戰，何則陰疑于陽必戰，不然則坤之上六、十月之卦也，何以言龍戰于野。
由此而觀，則言陰陽相薄之語，不為虛設矣。
《禮記》禮器 天道至教，聖人至德。
廟堂之上，罍尊在阼，犧尊在西。
廟堂之下，縣鼓在西，應鼓在東。
君在阼，夫人在房，大明生于東，月生于西。
此陰陽之分，夫婦之位也。
君西酌犧象，夫人東酌罍尊，禮交動乎上，樂交應乎下，和之至也。
〈陳注〉天道陰陽之運，極至之教也。
聖人禮樂之作，極至之德也。
〈大全〉周氏曰：雷，陽也，牛，陰也。
故罍尊在左，而犧尊在右者，陰陽之位也。
以縣鼓而對應鼓，則應鼓非縣乃旋之者也。
以應鼓而對縣鼓，則縣鼓非應乃倡之者也。
倡者為陽，和者為陰。
故縣鼓在右，而應鼓在左者，陰陽之配也。
君在東阼，所以祖日之生于東。
夫人在西房，所以祖月之生于西。
此陰陽之位也。
君在東阼而西酌犧象，所以祖日之西行。
夫人在西房而東酌罍尊，所以祖月之東行。
此陰陽之配也。
君，陽也。
夫人，陰也。
君與夫人之禮交舉于上，此陰陽之體見于禮者也。
六律陽聲也。
六呂陰聲也。
律呂之聲交應于下，此陰陽之聲發于樂者也。
一陰一陽謂之道，而道者，德教之所自出也。
郊特牲 飨禘有樂，而食嘗無樂，陰陽之義也。
凡飲，養陽氣也。
凡食，養陰氣也。
故春禘而秋嘗，春飨孤子，秋食耆老，其義一也。
而食嘗無樂。
飲，養陽氣也，故有樂。
食，養陰氣也，故無聲。
凡聲，陽也，鼎俎奇而笾豆偶，陰陽之義也。
〈大全〉長樂陳氏曰：鼎俎之實以天産為主，而天産陽屬，故其數奇。
笾豆之實以地産為主，而地産陰屬， 故其數偶。
又 樂由陽來者也，禮由陰作者也，陰陽和而萬物得。
〈陳注〉樂所以發陽道之舒暢，禮所以肅陰道之收斂，一阖一辟，而萬事得宜也。
又 君之南鄉，答陽之義也。
〈大全〉周氏曰：陽即天也。
又 社祭土而主陰氣也，君南鄉于北牖下答陰之義也。
〈陳注〉地秉陰，則社乃陰氣之主，社之主設于壇上，北面而君來，北牆下南向祭之，蓋社惟立壇壝而環之，以牆既地道主陰，故其主北向而君南向對之。
又 是故喪國之社屋之，不受天陽也，薄社北牖，使陰明也。
〈陳注〉屋其上則天陽不入，牖于北則陰氣可通，陰明則物死也。
又 大報天而主日也，兆于南郊，就陽位也。
〈陳注〉日者衆陽之宗，故就陽位而立郊。
又 昏禮不用樂，幽陰之義也。
樂，陽氣也。
〈大全〉長樂陳氏曰：樂由陽來，而聲為陽氣。
禮由陰作，而昏為陰義。
故周官大司徒以陰禮教親，則民不怨。
然則昏之為禮，其陰禮欤古之制禮者，不以吉禮幹兇禮，不以陽事幹陰事，則昏禮不用樂，幽陰之義也。
又 有虞氏之祭也，尚用氣、血、腥、爓、祭，用氣也。
殷人尚聲，臭味未成，滌蕩其聲，樂三阕，然後出迎牲，聲音之号。
所以诏告于天地之間也。
周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯，臭陰達于淵泉，灌以圭璋，用玉氣也，既灌，然後迎牲，緻陰氣也，蕭合黍稷，臭陽達于牆屋，故既奠，然後焫蕭合膻芗。
凡祭慎諸此，魂氣歸于天，形魄歸于地，故祭求諸陰陽之義也，殷人先求諸陽，周人先求諸陰。
〈大全〉周氏曰：有虞氏尚氣殷人，尚聲周人，尚臭者，皆以宗廟之祭言之也。
至于天地之祭，則天以升煙為主，地以薦血為主者。
百王之所不易也。
所謂尚氣者，凡血告于室腥爓薦，于堂有虞氏則血與腥爓皆以為祭。
是故為尚氣也。
所謂尚聲者，先作樂以求諸陽，然後迎牲。
所謂尚臭者，先灌以求諸陰，然後迎牲。
然則有虞氏之尚氣者，亦求諸陰陽之間而已矣。
馬氏曰：有虞氏之意，以為鬼神之所享在于敬，而不在于味。
敬之所至，則味有所遺，故祭以血腥為始。
有虞氏之尚氣，殷人從而文之，故尚聲樂，由陽來則凡聲皆陽也。
蓋人之死也，魂氣歸于天，非求諸陽不足以報其魂也。
殷人尚聲，所以迎其魂之來也。
殷既尚聲，周人從而文之，故尚臭。
臭氣也，而氣有陰陽之别，周人尚臭，灌用鬯臭，所以緻陰氣也。
蓋人之死也，形魄歸于地，非求諸陰不足以格其神也。
故臭陰達于淵泉，先求諸陰也，臭陰達于淵泉以下，之深
蓋五行之變，至于不可窮然無适，而非陰陽之道，至其所以為陰陽者，則又無适而非太極之本然也，夫豈有所虧欠間隔哉。
五行一陰陽也，陰陽一太極也。
太極本無極也，五行之生也，各一其性。
五行異質，四時異氣，而皆不能外乎陰陽。
陰陽異位，動靜異時，而皆不能離乎太極。
無極之真，二五之精，妙合而凝。
乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物。
萬物生生，而變化無窮焉。
夫天下無性外之物，而性無不在此無極，二五所 以混融而無問者也。
所謂妙合者也，真以理言，無妄之謂也。
精以氣言，不二之名也。
凝者聚也，氣聚而成形也。
蓋性為之主，而陰陽五行，為之經緯錯綜，又各以類凝聚而成形焉。
陽而健者成男，則父之道也。
陰而順者成女，則母之道也。
是人物之始，以氣化而生者也。
氣聚成形，則形交氣感，遂以形化，而人物生生變化無窮矣。
陰陽部總論一 《易經》 坤卦 陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。
地道也，妻道也，臣道也，地道無成，而代有終也。
〈程傳〉為下之道，不居其功。
含晦其章美，以從王事，代上以終其事，而不敢有其成功也。
猶地道，代天終物而成功，則主于天也。
妻道亦然。
〈大全〉朱子曰：天地之間萬物粲然。
而陳者皆陰麗于陽，其美外見者也。
六三、六五皆以陰居陽，故三則曰陰雖有美，而五則曰美在其中。
然三方進而位不中者也。
故雖有美而尚含之。
五正位而居體者也，故美在其中，而發于事業。
人臣事業之著于世，固自有時，殆不可挾才能而躐進以取三五，同功嫌迫之禍也。
又 陰疑于陽必戰，為其嫌于無陽也。
故稱龍焉，猶未離其類也。
故稱血焉，夫元黃者，天地之雜也，天元而地黃。
〈程傳〉陽大陰小，陰必從陽。
陰既盛極，與陽偕矣。
是疑于陽也，不相從則必戰。
卦雖純陰，恐疑無陽，故稱龍見，其與陽戰也。
于野，進不已而至于外也。
盛極而進不已則戰矣。
雖盛極，不離陰類也。
而與陽争，其傷可知。
故稱血陰既盛極，至與陽争，雖陽不能無傷，故其血元黃。
〈本義〉疑謂鈞敵，而無小大之差也，坤雖無陽，然陽未嘗無也。
血陰屬，蓋氣陽而血陰也。
元黃，天地之正色，言陰陽皆傷也。
系辭下傳 陽卦多陰，陰卦多陽。
〈本義〉震坎艮為陽卦，皆一陽二陰。
巽離兌為陰卦，皆一陰二陽。
〈大全〉潛室陳氏曰：二耦一奇，即奇為主，是為陽卦。
二奇一耦，即耦為主，是為陰卦。
故曰：陽卦多陰，陰卦多陽。
其故何也，陽卦奇，陰卦耦。
〈本義〉凡陽卦皆五畫，凡陰卦皆四畫。
〈大全〉三山林氏曰：陽卦宜多陽而多陰，陰卦宜多陰而多陽，何也。
蓋陽卦之數，必五奇數也。
奇則陰畫自多。
陰卦之數，必四耦數也。
耦則陽畫自多。
其多陰多陽，皆自然而然，非人力所能參也。
其德行何也，陽一君而二民，君子之道也。
陰二君而一民，小人之道也。
〈本義〉君謂陽，民謂陰。
〈大全〉朱子曰：二君一民，試教一個民而有兩個君，看是甚模樣。
又 子曰：乾坤，其易之門耶。
乾，陽物也。
坤，陰物也。
陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。
〈大全〉朱子曰：乾陽物，坤陰物。
陰陽，形而下者。
乾坤，形而上者。
天地之撰即是說他做處。
○徐氏曰：陽畫為乾，陰畫為坤，門猶阖戶辟戶之義。
一阖一辟為易之門，其變無窮，皆二物也。
陰陽合德，謂二物交錯而相得有合。
剛柔有體，謂成卦爻之體也。
天地之撰，陰陽造化之迹也。
有形可拟。
故曰：體神明之德，陰陽健順之性也。
有理可推故曰通。
○淩氏曰：乾坤物于陰陽，而由陰陽以阖辟。
故曰：乾，陽物也。
坤，陰物也。
○胡氏曰：其初也，陰陽分而為兩儀，陰陽之合則為四象八卦，而剛柔于是乎有體，著而天地之撰，微而神明之德，皆自乾開其始，而坤成其終。
故曰：乾坤，易之門。
說卦傳 觀變于陰陽而立卦，發揮于剛柔而生爻。
〈大全〉朱子曰：觀變于陰陽且統說道，有幾畫陰幾畫陽，成個甚卦，發揮剛柔，卻是就七八九六上。
說初間做這卦時，未曉得是變與不變，及至發揮出剛柔了，方知這是老陰少陰，那是老陽少陽。
楊氏曰：數既形矣，卦斯立焉，聖人因其變之，或九或七而為陽。
因其變之，或六或八而為陰。
變至十有八而卦成焉。
聖人無與也，特觀其變而立之爾。
故曰：觀變于陰陽而立卦。
卦既立矣，爻斯生焉。
聖人因其數之陽，而發明其為爻之剛。
因其數之陰，而發明其為爻之柔。
聖人無與也，特發揮之爾。
故曰：發揮于剛柔而生爻。
又 昔者，聖人之作易也，将以順性命之理。
是以立天之道，曰陰與陽。
立地之道，曰柔與剛。
立人之道，曰仁與義。
兼三才而兩之，故易六畫而成卦，分陰分陽，疊用柔剛，故易六位而成章。
〈大全〉朱子曰：陰陽是陽中之陰陽，剛柔是陰中之陰陽。
剛柔以質言，是有個物了見得是剛底柔底。
陰陽以氣言，仁義看來當作義與仁，當以仁對陽仁。
若不是陽剛，如何做得許多造化。
義雖剛卻主于收斂，仁卻主發舒這也。
是陽中之陰，陰中之陽互藏其根之意。
且如今人用賞罰，到得與人，自是無疑，便做将去。
若是刑殺時，便遲疑不肯果決做。
這見得陽舒陰斂，仁屬陽義屬陰處。
勉齋黃氏曰：天之道，不外乎陰陽、寒暑、往來之類是也。
地之道，不外乎剛柔、山川、流峙之類是也。
人之道，不外乎仁義、事親、從兄之類是也。
陰陽以氣言剛柔，以質言仁義，以理言雖若有所不同，然仁者陽剛之理也，義者陰柔之理也，其實則一而已。
又 戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。
〈大全〉楊氏曰：他卦不言戰，而乾言戰，則乾西北之卦九十月之交，陰盛陽微之時，故不能無戰，何則陰疑于陽必戰，不然則坤之上六、十月之卦也，何以言龍戰于野。
由此而觀，則言陰陽相薄之語，不為虛設矣。
《禮記》禮器 天道至教，聖人至德。
廟堂之上，罍尊在阼，犧尊在西。
廟堂之下，縣鼓在西，應鼓在東。
君在阼，夫人在房，大明生于東，月生于西。
此陰陽之分，夫婦之位也。
君西酌犧象，夫人東酌罍尊，禮交動乎上，樂交應乎下，和之至也。
〈陳注〉天道陰陽之運，極至之教也。
聖人禮樂之作，極至之德也。
〈大全〉周氏曰：雷，陽也，牛，陰也。
故罍尊在左，而犧尊在右者，陰陽之位也。
以縣鼓而對應鼓，則應鼓非縣乃旋之者也。
以應鼓而對縣鼓，則縣鼓非應乃倡之者也。
倡者為陽，和者為陰。
故縣鼓在右，而應鼓在左者，陰陽之配也。
君在東阼，所以祖日之生于東。
夫人在西房，所以祖月之生于西。
此陰陽之位也。
君在東阼而西酌犧象，所以祖日之西行。
夫人在西房而東酌罍尊，所以祖月之東行。
此陰陽之配也。
君，陽也。
夫人，陰也。
君與夫人之禮交舉于上，此陰陽之體見于禮者也。
六律陽聲也。
六呂陰聲也。
律呂之聲交應于下，此陰陽之聲發于樂者也。
一陰一陽謂之道，而道者，德教之所自出也。
郊特牲 飨禘有樂，而食嘗無樂，陰陽之義也。
凡飲，養陽氣也。
凡食，養陰氣也。
故春禘而秋嘗，春飨孤子，秋食耆老，其義一也。
而食嘗無樂。
飲，養陽氣也，故有樂。
食，養陰氣也，故無聲。
凡聲，陽也，鼎俎奇而笾豆偶，陰陽之義也。
〈大全〉長樂陳氏曰：鼎俎之實以天産為主，而天産陽屬，故其數奇。
笾豆之實以地産為主，而地産陰屬， 故其數偶。
又 樂由陽來者也，禮由陰作者也，陰陽和而萬物得。
〈陳注〉樂所以發陽道之舒暢，禮所以肅陰道之收斂，一阖一辟，而萬事得宜也。
又 君之南鄉，答陽之義也。
〈大全〉周氏曰：陽即天也。
又 社祭土而主陰氣也，君南鄉于北牖下答陰之義也。
〈陳注〉地秉陰，則社乃陰氣之主，社之主設于壇上，北面而君來，北牆下南向祭之，蓋社惟立壇壝而環之，以牆既地道主陰，故其主北向而君南向對之。
又 是故喪國之社屋之，不受天陽也，薄社北牖，使陰明也。
〈陳注〉屋其上則天陽不入，牖于北則陰氣可通，陰明則物死也。
又 大報天而主日也，兆于南郊，就陽位也。
〈陳注〉日者衆陽之宗，故就陽位而立郊。
又 昏禮不用樂，幽陰之義也。
樂，陽氣也。
〈大全〉長樂陳氏曰：樂由陽來，而聲為陽氣。
禮由陰作，而昏為陰義。
故周官大司徒以陰禮教親，則民不怨。
然則昏之為禮，其陰禮欤古之制禮者，不以吉禮幹兇禮，不以陽事幹陰事，則昏禮不用樂，幽陰之義也。
又 有虞氏之祭也，尚用氣、血、腥、爓、祭，用氣也。
殷人尚聲，臭味未成，滌蕩其聲，樂三阕，然後出迎牲，聲音之号。
所以诏告于天地之間也。
周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯，臭陰達于淵泉，灌以圭璋，用玉氣也，既灌，然後迎牲，緻陰氣也，蕭合黍稷，臭陽達于牆屋，故既奠，然後焫蕭合膻芗。
凡祭慎諸此，魂氣歸于天，形魄歸于地，故祭求諸陰陽之義也，殷人先求諸陽，周人先求諸陰。
〈大全〉周氏曰：有虞氏尚氣殷人，尚聲周人，尚臭者，皆以宗廟之祭言之也。
至于天地之祭，則天以升煙為主，地以薦血為主者。
百王之所不易也。
所謂尚氣者，凡血告于室腥爓薦，于堂有虞氏則血與腥爓皆以為祭。
是故為尚氣也。
所謂尚聲者，先作樂以求諸陽，然後迎牲。
所謂尚臭者，先灌以求諸陰，然後迎牲。
然則有虞氏之尚氣者，亦求諸陰陽之間而已矣。
馬氏曰：有虞氏之意，以為鬼神之所享在于敬，而不在于味。
敬之所至，則味有所遺，故祭以血腥為始。
有虞氏之尚氣，殷人從而文之，故尚聲樂，由陽來則凡聲皆陽也。
蓋人之死也，魂氣歸于天，非求諸陽不足以報其魂也。
殷人尚聲，所以迎其魂之來也。
殷既尚聲，周人從而文之，故尚臭。
臭氣也，而氣有陰陽之别，周人尚臭，灌用鬯臭，所以緻陰氣也。
蓋人之死也，形魄歸于地，非求諸陰不足以格其神也。
故臭陰達于淵泉，先求諸陰也，臭陰達于淵泉以下，之深