乾象典第五卷
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，天之低以濁者又複清而浮，地之裂以洩者又複凝而填，人物之歇滅萎敗者又複生息繁滋。
此陰陽之運氣已泰而通，則前日之混沌者複為之開辟矣。
然天地由開辟而混沌者，固以其漸由。
混沌而開辟者，亦以其漸方。
開辟之初，又必有聰明神聖者繼天為王，而人極以複立伏羲。
蓋當一開辟之初也。
《續性理會通》《王廷相陰陽管見辯》〈明何塘作陰陽管見王廷相作此辨之〉 易有太極是生兩儀。
兩儀者，陰陽也。
太極者，陰陽合一而未分者也。
陰有陽無，陰形陽神，固皆在其中矣。
故分為兩儀，亦不過分其本有者。
若謂太虛清通之氣為太極，則不知地水之陰自何而來也。
柏齋謂：神為陽，形為陰。
又謂：陽無形，陰有形矣。
今卻雲：分為兩儀亦不過分其本有者。
既稱無形，将何以分。
止分陰形是無陽矣。
謂分兩儀，豈不自相矛盾。
使愚終年思之而不得其說。
望将陰陽有無分離之實再為教之。
柏齋又謂以太虛清通之氣為太極，不知地水之陰自何而來。
嗟乎。
此柏齋以氣為獨陽之誤也。
不思元氣之中萬有俱備，以其氣本言之有蒸有濕。
蒸者能運動為陽為火，濕者常潤靜為陰為水。
無濕則蒸靡附，無蒸則濕不化。
始雖清微郁則妙合而凝神乃生焉。
故曰：陰陽不測之謂神。
是氣者形之種，而形者氣之化。
一虛一實，皆氣也。
神者，形氣之妙用，性之不得已者也。
三者一貫之道也。
今執事以神為陽，以形為陰，此出自釋氏仙佛之論，誤矣。
夫神必藉形氣而有者，無形氣則神滅矣。
縱有之亦乘夫未散之氣而顯者，如火光之必附于物而後見。
無物則火尚何在乎。
仲尼之門論陰陽必以氣，論神必不離陰陽。
執事以神為陽，以形為陰，愚以為異端之見矣。
道體兼有無，陰為形，陽為神，神無而形有，其本體蓋未嘗相混也。
釋老謂自無而有，誠非矣。
浚川此論出于橫渠，要其歸則與老氏無而生有者無異也。
釋氏則實以有無并論，與老氏不同。
止不可不知也。
所未精者，論真性與運動之氣為二，及以風火為形耳。
陰陽管見中略具此意，有志于道者，詳之可也。
浚川所見出于橫渠，其文亦相似。
柏齋言道體兼有無，亦自神無形有來，此不須再辯。
愚謂道體本有本，實以元氣而言也。
元氣之上無物，故曰太極。
言推究于至極，不可得而知。
故論道體必以元氣為始，故曰有虛。
即有氣，虛不離氣，氣不離虛，無所始無所終之妙也。
氣為造化之宗樞，安得不謂之有執事。
曰釋老謂自無而有，誠非矣。
又謂餘論出于橫渠，要其歸則與老氏合。
橫渠之論與愚見同否且未暇辨，但老氏之所謂虛，其旨本虛無也，非愚以元氣為道之本體者。
此不可以同論也。
望再思之。
日，陽精，蓋火之精也。
星雖火馀，然亦有其體矣。
陰止受火光以為光者，如水與水精之類也。
猶月之小者也。
風雷雖皆屬陽，然風屬天之陽，雷屬火之陽，亦不可混。
至于雲則屬陰水，今獨不可謂之陽也。
陰陽即元氣，其體之始本自相渾不可離析，故所生化之物有陰有陽，亦不能相離。
但氣有偏盛，遂為物主耳。
星隕皆火，能焚物，故謂星為陽馀。
柏齋謂雲為獨陰矣。
愚則謂陰乘陽耳，其有象可見者，陰也。
自地如縷而出，能運動飛揚者，乃陽也。
謂水為純陰矣。
愚則謂陰挾陽耳，其有質而就下者，陰也。
其得日光而散為氣者，則陽也。
但陰盛于陽，故屬陰類矣。
天陽為氣，地陰為形。
男女牝牡，皆陰陽之合也。
特以氣類分屬陰陽耳。
少男有陽而無陰，少女有陰而無陽也。
寒暑晝夜管見有論，至于呼吸則陽氣之行不能直遂，蓋為陰所滞而相戰耳。
此屈伸之道也。
凡屬氣者皆陽，凡屬形者皆陰，此數語甚真。
然謂之氣則猶有象，不如以神字易之，蓋神即氣之靈，尤妙也。
愚嘗驗經星河漢位次景象終古不移，謂天有定體，氣則虛浮。
虛浮則動蕩，動蕩則有錯亂，安能終古如是。
自來儒者謂天為輕清之氣，恐未然。
且天包地外，果爾輕清之氣何以乘載地水，氣必上浮，安能左右旋轉。
漢郤萌曰：天體确然在上，此真至論。
智者可以思矣。
柏齋惑于釋氏地水火風之說，遂謂風為天類以附成天地水火之論，其實不然。
先儒謂風為天體旋轉蕩激而然，亦或可通。
今雲風即天類，誤矣。
男女牝牡，專以體質言，氣為陽而形為陰，男女牝牡皆然也。
即愚所謂陰陽有偏盛，即盛者恒主之也。
柏齋謂男女牝牡皆陰陽相合是也。
又謂少男有陽而無陰，少女有陰而無陽，豈不自相背馳。
寒暑晝夜以氣言，蓋謂屈伸往來之異，非專陰專陽之說。
愚以董子陽月陰月辨之詳矣。
呼吸者，氣機之不容已者。
呼則氣出，出則中虛，虛則受氣，故氣入。
吸則氣入，入則中滿，滿則溢氣，故氣出。
此乃天然之妙，非人力可以強而為之者。
柏齋謂陽為陰滞而相戰，恐無是景象，當再體驗之何如。
柏齋又謂愚之所言凡屬氣者皆陽，凡屬形者皆陰。
以下數語甚真，此愚推究陰陽之極言之，雖蔥蒼之象亦陰，飛動之象亦陽，蓋謂二氣相待而有離。
其一不得者，況神者生之靈，皆氣所固有者也。
無氣則神何從而生。
柏齋欲以神字代氣，恐非精當之見。
土即地也，四時無不在。
故配四季。
水溫為火熱之漸，金涼為水寒之漸。
故配四時特生之序。
不然耳，五行家之說自是一端，不必與之辨也。
火旺于夏，水旺于冬，亦是正理。
今人但知水流而不息，遂謂河凍川冰為水之休囚。
而不知冰凍為水之本體。
流動為天火之化也。
誤矣。
柏齋曰：土即地，四時無不在。
愚謂金木水火無氣則已有，則四時日日皆在，何止四季之月。
今土配四季，金木水火配四時，其馀無配時月。
五行之氣，不知各相退避乎。
即為消滅乎。
突然而來抑候次于何所乎。
此假象配合，穿鑿無理，甚較然者，世儒惑于邪妄而不能辨，豈不可哀。
柏齋又曰：五行家之說自是一端，不必與辨。
愚謂學孔子者當推明其道以息邪說，庶天下後世崇正論，行正道，而不至陷于異端，可也。
何可謂自是一端，不必與辨。
然則造化真實之理，聖人雅正之道，因而蒙蔽晦蝕，是誰之咎。
其謂水旺于冬尤為痼疾。
夫夏秋之時，膚寸霭霭，大雨時行，萬流湧溢，百川灌河，海潮為之嘯逆，不于此時而論水旺，乃于水泉閉涸之時而強配以為旺，豈不大謬。
又謂：今人但知水流而不息，遂謂河凍川冰為水之休囚，而不知冰凍為水之本體，流動為天火之化，嗟乎。
此尤不通之說。
夫水之始化也，冰乎。
水乎。
使始于冰，雖謂冰為水之本體，固無不可矣。
然果始于冰乎。
水乎。
此有識者之所能辨也。
夫水之始，氣化也。
陽火在内，故有氣能動。
冰雪者，雨水之變，非始化之體也。
安可謂之本裂膚堕指，而江海不冰，謂流動為天火之化得乎哉。
人之神與造化之神一也，故能相動。
師巫之類不可謂無。
浚川舊論天地無知鬼神，無靈無師巫之術，今天地鬼神之說，變矣。
而師巫猶謂之無如舊也，何哉。
此三事一理也。
特未思耳。
神能禦氣，氣能禦形，造化人物無異，但有大小之分耳。
造化神氣大，故所能為者亦大。
人物神氣小，故所能為者亦小。
其機則無異也。
州縣小吏亦能竊人主之權以行事。
此師巫之比也。
行禱則求于造化之神也。
設位請客，客有至不至，設主求神，神有應不應。
然客有形，人見之。
神無形，人不能見也。
以目不能見遂謂之無，淺矣。
此木主土偶之比也。
蒸水為雲，灑水為雨，搖扇起風，放炮起雷，皆人之所為也，皆人之所共知也。
此雖形用主之者，亦神氣也。
師巫則專用神氣而不假于形者也。
通此則邪術之有無可知矣。
浚川論人道甚好，特天道未透耳。
蓋其自處太高，謂人皆不及己，故謂己見不可易耳。
吾幼時所見與浚川大同，後乃知其非。
吾料浚川亦當有時而自知其非也。
慎言此條，乃為師巫能緻風雲雷雨而言，故曰雨旸風霆天地之德化，而師巫之鬼不能緻耳。
或能緻者，偶遇之也。
至于邪術亦未嘗謂世間無此，但有之者亦是得人物之實氣而成，非虛無杳冥無所憑藉而能之也。
如采生折割，如滌目幻視等類，與師巫之虛無杳冥能緻風雨不同，皆藉人物之實氣。
柏齋又謂造化之神氣大，故所能為者亦大。
人物神氣小，故所能為者亦小。
其機則無異矣。
愚則謂天所能為者，人不能為，人所能為者天亦不能為之。
師巫若能呼風喚雨，何不如世俗所謂吹氣成雲、噀唾成雨、握手成雷、拂袖成風，頃刻之間，靈異交至。
又何必築壇敕将祭禱旬朔以待其自來，豈非诳惑邪。
俗士乃為信之，悲哉。
柏齋又謂州縣小吏亦能竊人主之權，以為師巫能竊天神之權。
愚以為過矣。
小吏人主皆人也，所竊皆人事也，故可能。
師巫人也，風雨天也，天之神化，師巫安能之投鐵于淵龍起而雨。
此乃正術亦非冥祈不可同也。
又謂設位請客有至不至，如師巫求神有應不應。
此皆為師巫出脫之計。
請客不至，或有他故。
求神不應，神亦有他故邪。
此可以發笑。
又謂蒸水為雲，灑水為雨，搖扇起風，放炮起雷，為人神氣所為，不知此等雲雨風雷真邪，假邪。
若非天道之真，不過物象之似耳。
與師巫以人求天有何相類。
且師巫專用神氣而不假之以形，不知是何神靈聽師巫之所使，抑師巫之精神邪。
此類說夢，愚不得而知之。
其謂愚論人道甚好，特天道未透。
蓋自處太高，謂人皆不及己，故執己見不可易。
又謂向時所見與浚川大同，後乃知其非，吾料浚川亦當有時自知其非。
此數言教愚多矣。
但謂自處太高謂人不及己，此則失愚之心也。
夫得其實理則信，不得其理此心捍格不契，何以相信。
使刍荛之言會于愚心，即躍然領受，況大賢乎。
謂人不及己執所見而不易，此以人為高下而不據理之是非者之為也。
愚豈如是。
望體恕幸甚。
柏齋又雲神能禦氣，氣能禦形，似神自外來不從形氣而有。
遂謂天地太虛之中，無非鬼神能聽人役使，亦能為人禍福。
愚則謂神必待形氣而有，如母能生子，子能為母主耳。
至于天地之間，二氣交感，百靈雜出，風霆流行，山川冥漠，氣之變化，何物不有。
欲離氣而為神，恐不可得。
縱如神仙屍解，亦人之神乘氣而去矣。
安能脫然神自神，而氣自氣乎。
由是言之，兩間鬼神百靈顯著，但恐不能為人役使，亦不能為人禍福耳。
亦有類之者，人死而氣未散，乃憑物以祟人，及夫罔兩罔象、山魈水夔之怪來遊人間，皆非所謂神也。
此終古不易之論，望智者再思之，何如。
讀禍福祭祀之論意，猶謂鬼神無知覺作為，此大惑也。
人，血肉之軀耳，其有知覺作為，誰主之哉。
蓋人心之神也。
人心之神，何從而來哉。
蓋得于造化之神也。
故人有知覺作為，鬼神亦有知覺作為。
謂鬼神無知覺作為，異于人者，梏于耳目聞見之驗，而不通之以理，儒之淺者也。
程張不免有此失。
先聖論鬼神者多矣。
乃一切不信，而信淺儒之說，何也。
豈梏于耳目聞見之迹，而不能通之以理者乎。
易曰：積善之家，必有馀慶。
積不善之家，必有馀殃。
語曰：禍福無門，惟人自召。
故知人之為善為惡乃得福得禍之本。
其不順應者，幸不幸耳。
故取程子答唐棣之論。
乃為訓世之正。
今柏齋以禍福
此陰陽之運氣已泰而通，則前日之混沌者複為之開辟矣。
然天地由開辟而混沌者，固以其漸由。
混沌而開辟者，亦以其漸方。
開辟之初，又必有聰明神聖者繼天為王，而人極以複立伏羲。
蓋當一開辟之初也。
《續性理會通》《王廷相陰陽管見辯》〈明何塘作陰陽管見王廷相作此辨之〉 易有太極是生兩儀。
兩儀者，陰陽也。
太極者，陰陽合一而未分者也。
陰有陽無，陰形陽神，固皆在其中矣。
故分為兩儀，亦不過分其本有者。
若謂太虛清通之氣為太極，則不知地水之陰自何而來也。
柏齋謂：神為陽，形為陰。
又謂：陽無形，陰有形矣。
今卻雲：分為兩儀亦不過分其本有者。
既稱無形，将何以分。
止分陰形是無陽矣。
謂分兩儀，豈不自相矛盾。
使愚終年思之而不得其說。
望将陰陽有無分離之實再為教之。
柏齋又謂以太虛清通之氣為太極，不知地水之陰自何而來。
嗟乎。
此柏齋以氣為獨陽之誤也。
不思元氣之中萬有俱備，以其氣本言之有蒸有濕。
蒸者能運動為陽為火，濕者常潤靜為陰為水。
無濕則蒸靡附，無蒸則濕不化。
始雖清微郁則妙合而凝神乃生焉。
故曰：陰陽不測之謂神。
是氣者形之種，而形者氣之化。
一虛一實，皆氣也。
神者，形氣之妙用，性之不得已者也。
三者一貫之道也。
今執事以神為陽，以形為陰，此出自釋氏仙佛之論，誤矣。
夫神必藉形氣而有者，無形氣則神滅矣。
縱有之亦乘夫未散之氣而顯者，如火光之必附于物而後見。
無物則火尚何在乎。
仲尼之門論陰陽必以氣，論神必不離陰陽。
執事以神為陽，以形為陰，愚以為異端之見矣。
道體兼有無，陰為形，陽為神，神無而形有，其本體蓋未嘗相混也。
釋老謂自無而有，誠非矣。
浚川此論出于橫渠，要其歸則與老氏無而生有者無異也。
釋氏則實以有無并論，與老氏不同。
止不可不知也。
所未精者，論真性與運動之氣為二，及以風火為形耳。
陰陽管見中略具此意，有志于道者，詳之可也。
浚川所見出于橫渠，其文亦相似。
柏齋言道體兼有無，亦自神無形有來，此不須再辯。
愚謂道體本有本，實以元氣而言也。
元氣之上無物，故曰太極。
言推究于至極，不可得而知。
故論道體必以元氣為始，故曰有虛。
即有氣，虛不離氣，氣不離虛，無所始無所終之妙也。
氣為造化之宗樞，安得不謂之有執事。
曰釋老謂自無而有，誠非矣。
又謂餘論出于橫渠，要其歸則與老氏合。
橫渠之論與愚見同否且未暇辨，但老氏之所謂虛，其旨本虛無也，非愚以元氣為道之本體者。
此不可以同論也。
望再思之。
日，陽精，蓋火之精也。
星雖火馀，然亦有其體矣。
陰止受火光以為光者，如水與水精之類也。
猶月之小者也。
風雷雖皆屬陽，然風屬天之陽，雷屬火之陽，亦不可混。
至于雲則屬陰水，今獨不可謂之陽也。
陰陽即元氣，其體之始本自相渾不可離析，故所生化之物有陰有陽，亦不能相離。
但氣有偏盛，遂為物主耳。
星隕皆火，能焚物，故謂星為陽馀。
柏齋謂雲為獨陰矣。
愚則謂陰乘陽耳，其有象可見者，陰也。
自地如縷而出，能運動飛揚者，乃陽也。
謂水為純陰矣。
愚則謂陰挾陽耳，其有質而就下者，陰也。
其得日光而散為氣者，則陽也。
但陰盛于陽，故屬陰類矣。
天陽為氣，地陰為形。
男女牝牡，皆陰陽之合也。
特以氣類分屬陰陽耳。
少男有陽而無陰，少女有陰而無陽也。
寒暑晝夜管見有論，至于呼吸則陽氣之行不能直遂，蓋為陰所滞而相戰耳。
此屈伸之道也。
凡屬氣者皆陽，凡屬形者皆陰，此數語甚真。
然謂之氣則猶有象，不如以神字易之，蓋神即氣之靈，尤妙也。
愚嘗驗經星河漢位次景象終古不移，謂天有定體，氣則虛浮。
虛浮則動蕩，動蕩則有錯亂，安能終古如是。
自來儒者謂天為輕清之氣，恐未然。
且天包地外，果爾輕清之氣何以乘載地水，氣必上浮，安能左右旋轉。
漢郤萌曰：天體确然在上，此真至論。
智者可以思矣。
柏齋惑于釋氏地水火風之說，遂謂風為天類以附成天地水火之論，其實不然。
先儒謂風為天體旋轉蕩激而然，亦或可通。
今雲風即天類，誤矣。
男女牝牡，專以體質言，氣為陽而形為陰，男女牝牡皆然也。
即愚所謂陰陽有偏盛，即盛者恒主之也。
柏齋謂男女牝牡皆陰陽相合是也。
又謂少男有陽而無陰，少女有陰而無陽，豈不自相背馳。
寒暑晝夜以氣言，蓋謂屈伸往來之異，非專陰專陽之說。
愚以董子陽月陰月辨之詳矣。
呼吸者，氣機之不容已者。
呼則氣出，出則中虛，虛則受氣，故氣入。
吸則氣入，入則中滿，滿則溢氣，故氣出。
此乃天然之妙，非人力可以強而為之者。
柏齋謂陽為陰滞而相戰，恐無是景象，當再體驗之何如。
柏齋又謂愚之所言凡屬氣者皆陽，凡屬形者皆陰。
以下數語甚真，此愚推究陰陽之極言之，雖蔥蒼之象亦陰，飛動之象亦陽，蓋謂二氣相待而有離。
其一不得者，況神者生之靈，皆氣所固有者也。
無氣則神何從而生。
柏齋欲以神字代氣，恐非精當之見。
土即地也，四時無不在。
故配四季。
水溫為火熱之漸，金涼為水寒之漸。
故配四時特生之序。
不然耳，五行家之說自是一端，不必與之辨也。
火旺于夏，水旺于冬，亦是正理。
今人但知水流而不息，遂謂河凍川冰為水之休囚。
而不知冰凍為水之本體。
流動為天火之化也。
誤矣。
柏齋曰：土即地，四時無不在。
愚謂金木水火無氣則已有，則四時日日皆在，何止四季之月。
今土配四季，金木水火配四時，其馀無配時月。
五行之氣，不知各相退避乎。
即為消滅乎。
突然而來抑候次于何所乎。
此假象配合，穿鑿無理，甚較然者，世儒惑于邪妄而不能辨，豈不可哀。
柏齋又曰：五行家之說自是一端，不必與辨。
愚謂學孔子者當推明其道以息邪說，庶天下後世崇正論，行正道，而不至陷于異端，可也。
何可謂自是一端，不必與辨。
然則造化真實之理，聖人雅正之道，因而蒙蔽晦蝕，是誰之咎。
其謂水旺于冬尤為痼疾。
夫夏秋之時，膚寸霭霭，大雨時行，萬流湧溢，百川灌河，海潮為之嘯逆，不于此時而論水旺，乃于水泉閉涸之時而強配以為旺，豈不大謬。
又謂：今人但知水流而不息，遂謂河凍川冰為水之休囚，而不知冰凍為水之本體，流動為天火之化，嗟乎。
此尤不通之說。
夫水之始化也，冰乎。
水乎。
使始于冰，雖謂冰為水之本體，固無不可矣。
然果始于冰乎。
水乎。
此有識者之所能辨也。
夫水之始，氣化也。
陽火在内，故有氣能動。
冰雪者，雨水之變，非始化之體也。
安可謂之本裂膚堕指，而江海不冰，謂流動為天火之化得乎哉。
人之神與造化之神一也，故能相動。
師巫之類不可謂無。
浚川舊論天地無知鬼神，無靈無師巫之術，今天地鬼神之說，變矣。
而師巫猶謂之無如舊也，何哉。
此三事一理也。
特未思耳。
神能禦氣，氣能禦形，造化人物無異，但有大小之分耳。
造化神氣大，故所能為者亦大。
人物神氣小，故所能為者亦小。
其機則無異也。
州縣小吏亦能竊人主之權以行事。
此師巫之比也。
行禱則求于造化之神也。
設位請客，客有至不至，設主求神，神有應不應。
然客有形，人見之。
神無形，人不能見也。
以目不能見遂謂之無，淺矣。
此木主土偶之比也。
蒸水為雲，灑水為雨，搖扇起風，放炮起雷，皆人之所為也，皆人之所共知也。
此雖形用主之者，亦神氣也。
師巫則專用神氣而不假于形者也。
通此則邪術之有無可知矣。
浚川論人道甚好，特天道未透耳。
蓋其自處太高，謂人皆不及己，故謂己見不可易耳。
吾幼時所見與浚川大同，後乃知其非。
吾料浚川亦當有時而自知其非也。
慎言此條，乃為師巫能緻風雲雷雨而言，故曰雨旸風霆天地之德化，而師巫之鬼不能緻耳。
或能緻者，偶遇之也。
至于邪術亦未嘗謂世間無此，但有之者亦是得人物之實氣而成，非虛無杳冥無所憑藉而能之也。
如采生折割，如滌目幻視等類，與師巫之虛無杳冥能緻風雨不同，皆藉人物之實氣。
柏齋又謂造化之神氣大，故所能為者亦大。
人物神氣小，故所能為者亦小。
其機則無異矣。
愚則謂天所能為者，人不能為，人所能為者天亦不能為之。
師巫若能呼風喚雨，何不如世俗所謂吹氣成雲、噀唾成雨、握手成雷、拂袖成風，頃刻之間，靈異交至。
又何必築壇敕将祭禱旬朔以待其自來，豈非诳惑邪。
俗士乃為信之，悲哉。
柏齋又謂州縣小吏亦能竊人主之權，以為師巫能竊天神之權。
愚以為過矣。
小吏人主皆人也，所竊皆人事也，故可能。
師巫人也，風雨天也，天之神化，師巫安能之投鐵于淵龍起而雨。
此乃正術亦非冥祈不可同也。
又謂設位請客有至不至，如師巫求神有應不應。
此皆為師巫出脫之計。
請客不至，或有他故。
求神不應，神亦有他故邪。
此可以發笑。
又謂蒸水為雲，灑水為雨，搖扇起風，放炮起雷，為人神氣所為，不知此等雲雨風雷真邪，假邪。
若非天道之真，不過物象之似耳。
與師巫以人求天有何相類。
且師巫專用神氣而不假之以形，不知是何神靈聽師巫之所使，抑師巫之精神邪。
此類說夢，愚不得而知之。
其謂愚論人道甚好，特天道未透。
蓋自處太高，謂人皆不及己，故執己見不可易。
又謂向時所見與浚川大同，後乃知其非，吾料浚川亦當有時自知其非。
此數言教愚多矣。
但謂自處太高謂人不及己，此則失愚之心也。
夫得其實理則信，不得其理此心捍格不契，何以相信。
使刍荛之言會于愚心，即躍然領受，況大賢乎。
謂人不及己執所見而不易，此以人為高下而不據理之是非者之為也。
愚豈如是。
望體恕幸甚。
柏齋又雲神能禦氣，氣能禦形，似神自外來不從形氣而有。
遂謂天地太虛之中，無非鬼神能聽人役使，亦能為人禍福。
愚則謂神必待形氣而有，如母能生子，子能為母主耳。
至于天地之間，二氣交感，百靈雜出，風霆流行，山川冥漠，氣之變化，何物不有。
欲離氣而為神，恐不可得。
縱如神仙屍解，亦人之神乘氣而去矣。
安能脫然神自神，而氣自氣乎。
由是言之，兩間鬼神百靈顯著，但恐不能為人役使，亦不能為人禍福耳。
亦有類之者，人死而氣未散，乃憑物以祟人，及夫罔兩罔象、山魈水夔之怪來遊人間，皆非所謂神也。
此終古不易之論，望智者再思之，何如。
讀禍福祭祀之論意，猶謂鬼神無知覺作為，此大惑也。
人，血肉之軀耳，其有知覺作為，誰主之哉。
蓋人心之神也。
人心之神，何從而來哉。
蓋得于造化之神也。
故人有知覺作為，鬼神亦有知覺作為。
謂鬼神無知覺作為，異于人者，梏于耳目聞見之驗，而不通之以理，儒之淺者也。
程張不免有此失。
先聖論鬼神者多矣。
乃一切不信，而信淺儒之說，何也。
豈梏于耳目聞見之迹，而不能通之以理者乎。
易曰：積善之家，必有馀慶。
積不善之家，必有馀殃。
語曰：禍福無門，惟人自召。
故知人之為善為惡乃得福得禍之本。
其不順應者，幸不幸耳。
故取程子答唐棣之論。
乃為訓世之正。
今柏齋以禍福