韓愈選集四
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以解之[35]。
【注釋】 [34]役於江南：指爲溧陽尉，溧陽屬江南道。
不釋然：内心煩鬱不解。
釋，開釋。
[35]命於天：上天所命定。
解：開解，安慰。
【評箋】 洪邁《容齋隨筆》卷四《送孟東野序》：韓文公《送孟東野序》雲：“物不得其平則鳴。
”然其文雲：“在唐虞時，咎陶、禹其善鳴者，而假之以鳴；夔假於《韶》以鳴；伊尹鳴殷；周公鳴周。
”又雲：“天將和其聲而使鳴國家之盛。
”然則非所謂不得其平也。
謝枋得《文章軌範》卷七：此篇凡六百二十餘字，“鳴”字四十，讀者不覺其繁，何也？句法變化凡二十九樣。
有頓挫，有升降，有起伏，有抑揚，如層峯疊巒，如驚濤怒浪，無一句懈怠，無一字塵埃，愈讀愈可喜。
李塗《文章精義》：退之《送孟東野序》，一“鳴”字發出許多議論，自《周禮》“梓人爲筍簴”來。
俞文豹《吹劍四録》：《送孟東野序》雲：“凡物不得其平則鳴。
草木無聲風撓之，金石無聲或擊之。
”“人之歌也有思，其哭也有懷，皆鳴其不平者也。
”文豹謂此説甚偉。
然謂鳥之鳴春，雷之鳴夏，蟲之鳴秋，風之鳴冬，與夫禹、咎以文鳴，夔以《韶》鳴，伊尹鳴殷，周公鳴周，此乃天機之動，人文之正也，謂之“不得其平”則不可。
黃震《黃氏日鈔》卷五九：自“物不得其平則鳴”一語，由物而至人之所言，又至天之於時，又至人言之精者爲文，歷序唐虞、三代、秦、漢以及於唐，節節申以鳴之説，然後歸之“東野以詩鳴”終之。
曰“不知天將和其聲以鳴國家之盛耶？抑將窮餓其身、思愁其心腸而使自鳴其不幸也？”歸宿有味，而所以勸止東野之不平者有道矣。
師友之義，於斯乎在。
而世徒以文觀之，豈惟不知公，抑不知文者耶？ 林雲銘《韓文起》卷四：……故凡人之有言，皆非無故而言，其胸中必有不能已者。
這不能已，便是不得其平爲天所假處。
篇中從物聲説到人言，從人言説到文辭，從歷代説到唐朝，總以天假善鳴一語作骨，把個千古能文的才人，看得異樣鄭重。
然後落入東野身上，盛稱其詩，與歷代相較一番，知其爲天所假，自當聽天所命。
又扯李翺、張籍二人伴説，用“從吾遊”三字連自己插入其中，自命不小。
以此視人世之得失升沉，宜不足以入其胸次也。
語語悲壯。
王元啓《讀韓記疑》卷六：此序或以爲一“鳴”字成文，推爲命世筆力；或又以爲重在善鳴，單舉“鳴”字，便錯綜不得其緒。
鄙意“鳴”與“善”皆不重，隻重“不得其平”四字。
“不得其平”，謂有觸而動於中也，該後“鳴國家之盛”及“自鳴不幸”二意，其實皆天使之也。
起句便暗藏一“天”字。
末後“在上奚喜”二語，是通體精神歸宿處。
徐時棟《煙嶼樓筆記》卷七：選家選昌黎文，無集不有《送孟東野序》、《祭十二郎文》二篇。
餘生平最不喜此。
送序拉雜太甚，使事點綴，信口而出，與其篇腦所雲“物不得其平則鳴”者迥異。
祭文描頭畫角，裝腔作勢，而真意反薄。
餘謂退之作二文初成時，當極得意，後必悔之。
此語非門外漢所能知者。
林紓《韓柳文研究法·韓文研究法》：《送孟東野序》最岸異。
然可謂之格奇而調變，不能謂爲有道理之文。
舉禹、咎陶、伊尹、周公、孔子、孟軻、荀卿與蟲鳥同聲，今人斷無此等文膽。
而昌黎公然出之自在遊行者，段落分得清楚，則人與物所據之界限，自然不紊。
若不變其調，亦積疊如纍棋，未有不至於顛墜者。
人但見以“鳴”字驅駕全篇，不知中間隻人物分疏而已。
入手是説物，由物遂轉及人；由人而寓感於物，因思天不能鳴，亦假氣假物以鳴，猶之人耳。
故由天復歸到人之本位。
自“唐虞”句起，直至於“唐之有天下，陳子昂、蘇源明、元結、李白、杜甫、李觀皆以所能鳴”，作一停蓄，然後振起。
“存而在下者，孟郊東野始以其詩鳴”，似有千觔力量，用一語力支以上無數之陪客。
讀者無不奪氣結舌，以爲得未曾有。
不知亦少有弊病，猝讀之不能即覺。
須知以上所鳴者，或以道，或以術，或以文，初未及詩。
陳子昂諸人，正以詩鳴者也。
此數人既以詩鳴，不應用一“始”字…… 錢基博《韓愈志·韓集籀讀録》：《送孟東野序》、《送高閑上人序》，憑空發論，妙遠不測，如入漢武帝建章宮、隋煬帝迷樓，千門萬戶，不知所出；而正事正義，止瞥然一見，在空際蕩漾，恍若大海中日影，空中雷聲。
此《莊子》内、外篇《逍遙遊》、《秋水》章法也。
《送孟東野序》以“命於天者”爲柱意，而多方取譬，細大不捐，疊以“鳴”字點眼，學《周官·考工記·梓人》章法。
然離合斷續，波瀾要似《莊子》“荒唐之言，無端厓之辭”，迷離惝恍。
隻是問天將使鳴國家之盛，將使自鳴其不幸，而於東野則“奚喜”、“奚悲”，“在上”、“在下”自繫國家之盛衰。
愈寫得東野無幹，愈擡高東野身份。
而今“存而在下”，以覘國家之衰，意在言外，妙能含茹。
以此知文有文心，有文眼。
“命於天者”，文心也；疊用“鳴”字，點眼也…… 按：韓愈“不平則鳴”説，上承司馬遷《報任少卿書》：“左丘失明，厥有《國語》；孫卿臏腳，《兵法》脩列……”而史遷所言則取義於《孟子·盡心上》：“人之有德慧術知者，恒存乎疢疾。
獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。
”但韓愈又將主旨歸結到“命於天”。
這固然有勸人安於天命的消極意義，但從另一方面看也是肯定“不平則鳴”正是天意，是合理的。
在此前提之下，文中將古聖賢人之“鳴”與“存而在下”的困頓文人之“鳴”並列，把“鳴國家之盛”與“自鳴其不幸”並列，從而大大擡高了孟郊這樣的落魄文人的地位，肯定了他們的創作的批判現實的意義。
這樣，韓愈不僅闡發了一個有意義的文學觀念，還表露了一種肯定自身價值的“文人”意識。
到宋代，歐陽修更概括出文“愈窮則愈工”（《梅聖俞詩集序》）的説法，實際上是更明確地把文之工與道之充實相統一起來，比起韓愈這裏的看法就有較大的局限了。
本文用博喻説理，用“鳴”字的重複造成氣勢，表現韓愈使用藝術手段總偏向用其“極”。
這正顯示出求“奇”的努力，也是他審美觀念的一個特徵。
圬者王承福傳[1] 圬之爲技，賤且勞者也，有業之其色若自得者[2]。
聽其言，約而盡[3]；問之，王其姓，承福其名，世爲京兆長安農夫[4]。
天寶之亂，發人爲兵，持弓矢十三年[5]；有官勳，棄之來歸，喪其土田，手鏝衣食，餘三十年[6]。
舍於市之主人，而歸其屋食之當焉[7]。
視時屋食之貴賤，而上下其圬之傭以償之[8]；有餘，則以與道路之廢疾餓者焉[9]。
【注釋】 [1]圬（wū），泥鏝，或用泥鏝塗牆。
《史記·仲尼弟子列傳》：“糞土之牆，不可圬也。
”圬者亦稱圬人，泥瓦匠人。
《左傳》襄公三一年：“圬人以時塓館宮室。
”文中謂主人公自“安史之亂”從軍十三年，又操圬三十餘年，則此文應作於貞元後期。
姑繫於此。
[2]業之：謂從事圬的工作。
[3]約而盡：簡要而又透徹。
盡，盡意。
《易·繫辭上》：“書不盡言，言不盡意。
” [4]京兆長安：關内道京兆府治京畿地區。
長安縣管轄長安城西部，治所在長壽坊。
[5]天寶之亂：即“安史之亂”；自唐玄宗天寶十四載（七五五）冬，平盧、範陽、河東三鎮節度使安祿山等人發動叛亂，延續九年，代宗廣德元年（七六三）始平定。
發人爲兵：征調民衆從軍。
人，“民”之諱。
[6]有官勳：有立功所授武散官官階與勳位。
唐武散官自從一品驃騎大將軍至從九品下陪戎副尉，勳自上柱國至武騎尉，均有許多等級名稱。
來歸：謂回鄉。
手鏝衣食：以手操鏝供衣食之費。
鏝，泥瓦匠抹泥的工具。
[7]舍於市之主人：寄宿在市的主人家中。
唐長安城内有東、西二市，是商業、手工業集中地區，此指在長安縣的西市。
屋食之當（dàng）：住房飲食之費。
當，指所當之值。
[8]上下其圬之傭：提高或降低他做泥瓦活的工錢。
童《詮》引王培德雲：“上下”用語本《周禮·夏官·槀人》：“書其等以饗工。
乘其事書其弓弩，以上下其食而誅賞。
” [9]廢疾餓者：殘廢與飢餓的人。
《禮·王制》：“廢疾非人不養者，一人不從政。
”鄭注：“廢，廢於人事。
” 又曰：“粟，稼而生者也；若布與帛，必蠶績而後成者也[10]；其他所以養生之具，皆待人力而後完也，吾皆賴之[11]。
然人不可徧爲，宜乎各緻其能以相生也[12]。
故君者，理我所以生者也[13]；而百官者，承君之化者也[14]。
任有小大，惟其所能，若器皿焉[15]。
食焉而怠其事，必有天殃[16]。
故吾不敢一日捨鏝以嬉[17]。
夫鏝，易能可力焉[18]；又誠有功，取其直，雖勞無愧，吾心安焉[19]。
夫力，易強而有功也；心，難強而有智也[20]。
用力者使於人，用心者使人，亦其宜也[21]。
吾特擇其易爲而無愧者取焉[22]。
嘻！吾操鏝以入貴富之家有年矣，有一至者焉，又往過之，則爲墟矣[23]；有再至、三至者焉，而往過之，則爲墟矣。
問之其鄰，或曰：噫！刑戮也；或曰：身既死而其子孫不能有也；或曰：死而歸之官也[24]。
吾以是觀之，非所謂食焉怠其事而得天殃者邪？非強心以智而不足、不擇其才之稱否而冒之者邪[25]？非多行可愧、知其不可而強爲之者邪[26]？將富貴難守、薄功而厚饗之者邪[27]？抑豐悴有時、一去一來而不可常者邪[28]？吾之心憫焉，是故擇其力之可能者行焉。
樂富貴而悲貧賤，我豈異於人哉！ 【注釋】 [10]蠶績：養蠶緝麻。
麻以織布，絲以織帛。
[11]養生之具：使人得以生養的手段。
[12]徧爲：全部去做。
各緻其能：各盡其所能。
緻，盡，極。
相生：相互生養。
社會各階層相生養是韓愈的重要觀念，參見《原道》。
[13]此謂君主即是治理我們所賴以生存的一切的。
理，“治”之諱。
馬《校》：“諸本‘以生’或作‘出令’，與《原道》意同，似當從之。
” [14]謂百官是承續君主的教化的。
[15]謂職務有大小，隻依其能力而定，就像器皿一樣（大小方圓各適其用）。
[16]食焉：謂取食于某事，靠某種職務爲生。
怠其事：荒廢其事。
天殃：天降的災禍。
[17]捨鏝以嬉：放掉手中的鏝去遊樂。
嬉，戲樂。
[18]易能可力：易於學會，可用上力氣。
[19]有功：有實効。
直：通“值”。
[20]易強而有功：容易勉力而取得成効。
難強而有智：難於勉力來求得智慧。
[21]此意本《孟子·滕文公上》：“百工之事，固不可耕且爲也；然則治天下獨可耕且爲歟？有大人之事，有小人之事。
且一人之身而百工之所爲備，如必自爲而後用之，是率天下而路也。
故曰或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治於人；治於人者食人，治人者食於人，天下之通義也。
”又《孟子·滕文公下》：“孟子曰：‘非其道，則一簞食不可受於人；如其道，則舜受堯之天下不以爲泰。
子以爲泰乎？’（彭更）曰：‘否。
士無事而食不可也。
’曰：‘子不通功易事，以羨補不足，則農有餘粟，女有餘布。
子如通之，則梓匠輪輿，皆得食於子。
於此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待後之學者，而不得食於子。
子何尊梓匠輪輿，而輕爲仁義者哉？’曰：‘梓匠輪輿，其志將以求食也。
君子之爲道也，其志亦將以求食與？’曰：‘子何以其志爲哉！其有功於子，可食而食之矣。
且子食志乎？食功乎？’曰：‘食志。
’曰：‘有人於此，毀瓦畫墁，其志將以求食也，則子食之乎？’曰：‘否。
’曰：‘然則子非食志也，食功也。
’” [22]取：謂接受，施行。
[23]墟：廢墟。
[24]歸之官：被官府所沒收。
[25]強心以智：勉強心力來謀劃。
不擇其才之稱否：不計才能是否相應。
冒之：謂冒受富貴。
[26]多行可愧：多作愧對於心的事。
知其不可而強爲之：《公羊》宣公八年：“存其心焉爾者何？知其不可而爲之也。
” [27]薄功而厚饗之：功業少而享受豐厚。
饗，通“享”。
[28]豐悴有時：盛衰有一定時機。
豐悴：茂盛與疲萎。
一去一來：謂豐去悴來。
又曰：“功大者，其所以自奉也博[29]。
妻與子，皆養於我者也。
吾能薄而功小，不有之可也。
又吾所謂勞力者。
若立吾家而力不足，則心又勞也。
一身而二任焉，雖聖者不可能也[30]。
” 【注釋】 [29]自奉也博：奉養自身豐厚。
[30]一身而二任：謂一人而兼勞力、勞心。
聖者：《書·洪範》：“聰作謀，睿作聖。
”孔傳：“於事無不通謂之聖。
” 愈始聞而惑之，又從而思之，蓋賢者也，蓋所謂獨善其身者也[31]。
然吾有譏焉，謂其自爲也過多，其爲人也過少[32]。
其學楊朱之道者邪[33]？楊之道，不肯拔我一毛而利天下[34]。
而夫人以有家爲勞心，不肯一動其心以畜其妻子，其肯勞其心以爲人乎哉[35]？雖然，其賢於世之患不得之而患失之者[36]，以濟其生之欲、貪邪而亡道以喪其身者，其亦遠矣[37]。
又其言有可以警餘者，故餘爲之傳而自鑒焉[38]。
【注釋】 [31]賢者：謂善者。
語出《禮·内則》：“獻其賢者於宗子。
”鄭注：“賢，猶善也。
”獨善其身：《孟子·盡心上》語。
參閲《争臣論》注[39]。
[32]譏：非議。
[33]楊朱之道：參閲《送孟東野序》注[22]。
[34]孟子謂楊朱“拔一毛而利天下不爲也”（《孟子·盡心上》）。
韓非子則説他“不以天下大利易其脛一毛”（《韓非子·顯學》）。
[35]夫人：那個人；夫，那個。
畜，養。
《論語·鄉黨》：“君賜生，必畜之。
”正義：“君賜己牲之未殺者，必畜養之以待祭祀之用也。
” [36]患不得之而患失之：意本《論語·陽貨》：“子曰：‘鄙夫可與事君也與哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。
苟患失之，無所不至矣。
’”患，憂慮。
[37]濟其生之欲：滿足其生存慾望。
貪邪而亡道：貪婪邪惡而無道。
亡，通“無”。
[38]警餘：警醒自己。
自鑒：自作龜鑒。
朱《考》疑“自鑒”應爲“日覽”。
【評箋】 李塗《文章精義》：傳體前叙事，後議論。
獨退之《圬者王承福傳》，叙事議論相間，頗有太史公《伯夷傳》之風。
程端禮《昌黎文式》卷一前集上：西山雲：韓文當以此爲第一。
儲欣《唐宋八大家類選》卷一三：人有以言傳者，王承福是也。
詳盡流利，熟之最利舉業。
議論本《孟子》，借圬者口中發出，便奇。
林雲銘《韓文起》卷七：王承福本有官爵，不難緻身富貴。
其所以棄之而業圬者，自度其能不足以任其事，故寧爲賤且勞，自食其力，博得一個心安無愧而已。
此即不處富貴、不去貧賤一幅大本領也。
若仕宦人肯存是念，必能爲清官，必能爲勞臣，緻君澤民之道，盡於此矣。
其所言二段，自疏其所以業圬之意，與不能畜妻子之因，語語總是自安本分。
中間即借操鏝所見，述富貴之家不能自保，把舉朝屍位素餐輩，盡行駡殺。
不但駡之，且詛之矣，何等淋漓盡緻。
末段斷語，二抑二揚，俱有深意。
蓋惜承福不肯仕宦，爲舉朝挽回風氣；又嘆世之患得患失，貪邪亡道，不止於屍位素餐，進一層而駡之詛之，疾時已甚之言也。
嗚呼！千古如斯，蓋有不勝其駡、不勝其詛者矣。
吳楚材等《古文觀止》卷八：前略叙一段，後略斷數語，中間都是借他自家説話，點成無限煙波。
機局絶高，而規世之意已極切至。
蔡鑄《蔡氏古文評注補正全集》卷六：按“王其姓，承福其名”，不必有其人也，不必有其事也。
公疾當世之“食而怠其事者”，特借圬者口中以警之耳。
憑空結撰，此文家無中生有法也。
錢基博《韓愈志·韓集籀讀録》：《圬者王承福傳》，仿《尚書》記言之法，而用筆之排宕抑揚全學《孟子》。
起提王承福以圬爲業，色若自得，而後入口氣叙一生業圬經歷，此仿《尚書》之《誓》、《誥》，起先叙明所言之原委，而後入口氣以叙言，《尚書》記言之體則然也。
至王承福言勞力、勞心各緻其能以相生，祇是脫胎《孟子》“有爲神農之言者許行”一章意思，而作翻案文字。
孟子貶絶許行之勞力，此則不以勞力爲菲薄，而賢於世之強心以智而不足、食焉而怠其事之有天殃。
“樂富貴而卑貧賤，吾豈異於人哉！”“吾特擇其易爲而無愧者取焉。
”世故極深，見理極明，而處身極卑，出以坦迤，妙在老實。
其立言愈平實，其設心愈坦白，光風霽月，正在不大聲以色也。
按：全謝山把《圬者王承福傳》這類作品稱作“寄託之傳”，區别於一般的人物傳記，也區别於《毛穎傳》之類的“遊戲之傳”（《答沈東甫徵君文體雜問》，《鮚埼亭集》外集卷四七）。
魯迅先生則説《毛穎傳》和柳宗元《種樹郭橐駝傳》等都是“幻設爲文”，“以寓言爲本”（《中國小説史略》）。
實則《王承福傳》與《毛穎傳》等在寫法上很接近，都是兼用了史傳、傳奇、寓言的筆法，這在散文文體史上是富有創造性的。
【注釋】 [34]役於江南：指爲溧陽尉，溧陽屬江南道。
不釋然：内心煩鬱不解。
釋，開釋。
[35]命於天：上天所命定。
解：開解，安慰。
【評箋】 洪邁《容齋隨筆》卷四《送孟東野序》：韓文公《送孟東野序》雲：“物不得其平則鳴。
”然其文雲：“在唐虞時，咎陶、禹其善鳴者，而假之以鳴；夔假於《韶》以鳴；伊尹鳴殷；周公鳴周。
”又雲：“天將和其聲而使鳴國家之盛。
”然則非所謂不得其平也。
謝枋得《文章軌範》卷七：此篇凡六百二十餘字，“鳴”字四十，讀者不覺其繁，何也？句法變化凡二十九樣。
有頓挫，有升降，有起伏，有抑揚，如層峯疊巒，如驚濤怒浪，無一句懈怠，無一字塵埃，愈讀愈可喜。
李塗《文章精義》：退之《送孟東野序》，一“鳴”字發出許多議論，自《周禮》“梓人爲筍簴”來。
俞文豹《吹劍四録》：《送孟東野序》雲：“凡物不得其平則鳴。
草木無聲風撓之，金石無聲或擊之。
”“人之歌也有思，其哭也有懷，皆鳴其不平者也。
”文豹謂此説甚偉。
然謂鳥之鳴春，雷之鳴夏，蟲之鳴秋，風之鳴冬，與夫禹、咎以文鳴，夔以《韶》鳴，伊尹鳴殷，周公鳴周，此乃天機之動，人文之正也，謂之“不得其平”則不可。
黃震《黃氏日鈔》卷五九：自“物不得其平則鳴”一語，由物而至人之所言，又至天之於時，又至人言之精者爲文，歷序唐虞、三代、秦、漢以及於唐，節節申以鳴之説，然後歸之“東野以詩鳴”終之。
曰“不知天將和其聲以鳴國家之盛耶？抑將窮餓其身、思愁其心腸而使自鳴其不幸也？”歸宿有味，而所以勸止東野之不平者有道矣。
師友之義，於斯乎在。
而世徒以文觀之，豈惟不知公，抑不知文者耶？ 林雲銘《韓文起》卷四：……故凡人之有言，皆非無故而言，其胸中必有不能已者。
這不能已，便是不得其平爲天所假處。
篇中從物聲説到人言，從人言説到文辭，從歷代説到唐朝，總以天假善鳴一語作骨，把個千古能文的才人，看得異樣鄭重。
然後落入東野身上，盛稱其詩，與歷代相較一番，知其爲天所假，自當聽天所命。
又扯李翺、張籍二人伴説，用“從吾遊”三字連自己插入其中，自命不小。
以此視人世之得失升沉，宜不足以入其胸次也。
語語悲壯。
王元啓《讀韓記疑》卷六：此序或以爲一“鳴”字成文，推爲命世筆力；或又以爲重在善鳴，單舉“鳴”字，便錯綜不得其緒。
鄙意“鳴”與“善”皆不重，隻重“不得其平”四字。
“不得其平”，謂有觸而動於中也，該後“鳴國家之盛”及“自鳴不幸”二意，其實皆天使之也。
起句便暗藏一“天”字。
末後“在上奚喜”二語，是通體精神歸宿處。
徐時棟《煙嶼樓筆記》卷七：選家選昌黎文，無集不有《送孟東野序》、《祭十二郎文》二篇。
餘生平最不喜此。
送序拉雜太甚，使事點綴，信口而出，與其篇腦所雲“物不得其平則鳴”者迥異。
祭文描頭畫角，裝腔作勢，而真意反薄。
餘謂退之作二文初成時，當極得意，後必悔之。
此語非門外漢所能知者。
林紓《韓柳文研究法·韓文研究法》：《送孟東野序》最岸異。
然可謂之格奇而調變，不能謂爲有道理之文。
舉禹、咎陶、伊尹、周公、孔子、孟軻、荀卿與蟲鳥同聲，今人斷無此等文膽。
而昌黎公然出之自在遊行者，段落分得清楚，則人與物所據之界限，自然不紊。
若不變其調，亦積疊如纍棋，未有不至於顛墜者。
人但見以“鳴”字驅駕全篇，不知中間隻人物分疏而已。
入手是説物，由物遂轉及人；由人而寓感於物，因思天不能鳴，亦假氣假物以鳴，猶之人耳。
故由天復歸到人之本位。
自“唐虞”句起，直至於“唐之有天下，陳子昂、蘇源明、元結、李白、杜甫、李觀皆以所能鳴”，作一停蓄，然後振起。
“存而在下者，孟郊東野始以其詩鳴”，似有千觔力量，用一語力支以上無數之陪客。
讀者無不奪氣結舌，以爲得未曾有。
不知亦少有弊病，猝讀之不能即覺。
須知以上所鳴者，或以道，或以術，或以文，初未及詩。
陳子昂諸人，正以詩鳴者也。
此數人既以詩鳴，不應用一“始”字…… 錢基博《韓愈志·韓集籀讀録》：《送孟東野序》、《送高閑上人序》，憑空發論，妙遠不測，如入漢武帝建章宮、隋煬帝迷樓，千門萬戶，不知所出；而正事正義，止瞥然一見，在空際蕩漾，恍若大海中日影，空中雷聲。
此《莊子》内、外篇《逍遙遊》、《秋水》章法也。
《送孟東野序》以“命於天者”爲柱意，而多方取譬，細大不捐，疊以“鳴”字點眼，學《周官·考工記·梓人》章法。
然離合斷續，波瀾要似《莊子》“荒唐之言，無端厓之辭”，迷離惝恍。
隻是問天將使鳴國家之盛，將使自鳴其不幸，而於東野則“奚喜”、“奚悲”，“在上”、“在下”自繫國家之盛衰。
愈寫得東野無幹，愈擡高東野身份。
而今“存而在下”，以覘國家之衰，意在言外，妙能含茹。
以此知文有文心，有文眼。
“命於天者”，文心也；疊用“鳴”字，點眼也…… 按：韓愈“不平則鳴”説，上承司馬遷《報任少卿書》：“左丘失明，厥有《國語》；孫卿臏腳，《兵法》脩列……”而史遷所言則取義於《孟子·盡心上》：“人之有德慧術知者，恒存乎疢疾。
獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。
”但韓愈又將主旨歸結到“命於天”。
這固然有勸人安於天命的消極意義，但從另一方面看也是肯定“不平則鳴”正是天意，是合理的。
在此前提之下，文中將古聖賢人之“鳴”與“存而在下”的困頓文人之“鳴”並列，把“鳴國家之盛”與“自鳴其不幸”並列，從而大大擡高了孟郊這樣的落魄文人的地位，肯定了他們的創作的批判現實的意義。
這樣，韓愈不僅闡發了一個有意義的文學觀念，還表露了一種肯定自身價值的“文人”意識。
到宋代，歐陽修更概括出文“愈窮則愈工”（《梅聖俞詩集序》）的説法，實際上是更明確地把文之工與道之充實相統一起來，比起韓愈這裏的看法就有較大的局限了。
本文用博喻説理，用“鳴”字的重複造成氣勢，表現韓愈使用藝術手段總偏向用其“極”。
這正顯示出求“奇”的努力，也是他審美觀念的一個特徵。
圬者王承福傳[1] 圬之爲技，賤且勞者也，有業之其色若自得者[2]。
聽其言，約而盡[3]；問之，王其姓，承福其名，世爲京兆長安農夫[4]。
天寶之亂，發人爲兵，持弓矢十三年[5]；有官勳，棄之來歸，喪其土田，手鏝衣食，餘三十年[6]。
舍於市之主人，而歸其屋食之當焉[7]。
視時屋食之貴賤，而上下其圬之傭以償之[8]；有餘，則以與道路之廢疾餓者焉[9]。
【注釋】 [1]圬（wū），泥鏝，或用泥鏝塗牆。
《史記·仲尼弟子列傳》：“糞土之牆，不可圬也。
”圬者亦稱圬人，泥瓦匠人。
《左傳》襄公三一年：“圬人以時塓館宮室。
”文中謂主人公自“安史之亂”從軍十三年，又操圬三十餘年，則此文應作於貞元後期。
姑繫於此。
[2]業之：謂從事圬的工作。
[3]約而盡：簡要而又透徹。
盡，盡意。
《易·繫辭上》：“書不盡言，言不盡意。
” [4]京兆長安：關内道京兆府治京畿地區。
長安縣管轄長安城西部，治所在長壽坊。
[5]天寶之亂：即“安史之亂”；自唐玄宗天寶十四載（七五五）冬，平盧、範陽、河東三鎮節度使安祿山等人發動叛亂，延續九年，代宗廣德元年（七六三）始平定。
發人爲兵：征調民衆從軍。
人，“民”之諱。
[6]有官勳：有立功所授武散官官階與勳位。
唐武散官自從一品驃騎大將軍至從九品下陪戎副尉，勳自上柱國至武騎尉，均有許多等級名稱。
來歸：謂回鄉。
手鏝衣食：以手操鏝供衣食之費。
鏝，泥瓦匠抹泥的工具。
[7]舍於市之主人：寄宿在市的主人家中。
唐長安城内有東、西二市，是商業、手工業集中地區，此指在長安縣的西市。
屋食之當（dàng）：住房飲食之費。
當，指所當之值。
[8]上下其圬之傭：提高或降低他做泥瓦活的工錢。
童《詮》引王培德雲：“上下”用語本《周禮·夏官·槀人》：“書其等以饗工。
乘其事書其弓弩，以上下其食而誅賞。
” [9]廢疾餓者：殘廢與飢餓的人。
《禮·王制》：“廢疾非人不養者，一人不從政。
”鄭注：“廢，廢於人事。
” 又曰：“粟，稼而生者也；若布與帛，必蠶績而後成者也[10]；其他所以養生之具，皆待人力而後完也，吾皆賴之[11]。
然人不可徧爲，宜乎各緻其能以相生也[12]。
故君者，理我所以生者也[13]；而百官者，承君之化者也[14]。
任有小大，惟其所能，若器皿焉[15]。
食焉而怠其事，必有天殃[16]。
故吾不敢一日捨鏝以嬉[17]。
夫鏝，易能可力焉[18]；又誠有功，取其直，雖勞無愧，吾心安焉[19]。
夫力，易強而有功也；心，難強而有智也[20]。
用力者使於人，用心者使人，亦其宜也[21]。
吾特擇其易爲而無愧者取焉[22]。
嘻！吾操鏝以入貴富之家有年矣，有一至者焉，又往過之，則爲墟矣[23]；有再至、三至者焉，而往過之，則爲墟矣。
問之其鄰，或曰：噫！刑戮也；或曰：身既死而其子孫不能有也；或曰：死而歸之官也[24]。
吾以是觀之，非所謂食焉怠其事而得天殃者邪？非強心以智而不足、不擇其才之稱否而冒之者邪[25]？非多行可愧、知其不可而強爲之者邪[26]？將富貴難守、薄功而厚饗之者邪[27]？抑豐悴有時、一去一來而不可常者邪[28]？吾之心憫焉，是故擇其力之可能者行焉。
樂富貴而悲貧賤，我豈異於人哉！ 【注釋】 [10]蠶績：養蠶緝麻。
麻以織布，絲以織帛。
[11]養生之具：使人得以生養的手段。
[12]徧爲：全部去做。
各緻其能：各盡其所能。
緻，盡，極。
相生：相互生養。
社會各階層相生養是韓愈的重要觀念，參見《原道》。
[13]此謂君主即是治理我們所賴以生存的一切的。
理，“治”之諱。
馬《校》：“諸本‘以生’或作‘出令’，與《原道》意同，似當從之。
” [14]謂百官是承續君主的教化的。
[15]謂職務有大小，隻依其能力而定，就像器皿一樣（大小方圓各適其用）。
[16]食焉：謂取食于某事，靠某種職務爲生。
怠其事：荒廢其事。
天殃：天降的災禍。
[17]捨鏝以嬉：放掉手中的鏝去遊樂。
嬉，戲樂。
[18]易能可力：易於學會，可用上力氣。
[19]有功：有實効。
直：通“值”。
[20]易強而有功：容易勉力而取得成効。
難強而有智：難於勉力來求得智慧。
[21]此意本《孟子·滕文公上》：“百工之事，固不可耕且爲也；然則治天下獨可耕且爲歟？有大人之事，有小人之事。
且一人之身而百工之所爲備，如必自爲而後用之，是率天下而路也。
故曰或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治於人；治於人者食人，治人者食於人，天下之通義也。
”又《孟子·滕文公下》：“孟子曰：‘非其道，則一簞食不可受於人；如其道，則舜受堯之天下不以爲泰。
子以爲泰乎？’（彭更）曰：‘否。
士無事而食不可也。
’曰：‘子不通功易事，以羨補不足，則農有餘粟，女有餘布。
子如通之，則梓匠輪輿，皆得食於子。
於此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待後之學者，而不得食於子。
子何尊梓匠輪輿，而輕爲仁義者哉？’曰：‘梓匠輪輿，其志將以求食也。
君子之爲道也，其志亦將以求食與？’曰：‘子何以其志爲哉！其有功於子，可食而食之矣。
且子食志乎？食功乎？’曰：‘食志。
’曰：‘有人於此，毀瓦畫墁，其志將以求食也，則子食之乎？’曰：‘否。
’曰：‘然則子非食志也，食功也。
’” [22]取：謂接受，施行。
[23]墟：廢墟。
[24]歸之官：被官府所沒收。
[25]強心以智：勉強心力來謀劃。
不擇其才之稱否：不計才能是否相應。
冒之：謂冒受富貴。
[26]多行可愧：多作愧對於心的事。
知其不可而強爲之：《公羊》宣公八年：“存其心焉爾者何？知其不可而爲之也。
” [27]薄功而厚饗之：功業少而享受豐厚。
饗，通“享”。
[28]豐悴有時：盛衰有一定時機。
豐悴：茂盛與疲萎。
一去一來：謂豐去悴來。
又曰：“功大者，其所以自奉也博[29]。
妻與子，皆養於我者也。
吾能薄而功小，不有之可也。
又吾所謂勞力者。
若立吾家而力不足，則心又勞也。
一身而二任焉，雖聖者不可能也[30]。
” 【注釋】 [29]自奉也博：奉養自身豐厚。
[30]一身而二任：謂一人而兼勞力、勞心。
聖者：《書·洪範》：“聰作謀，睿作聖。
”孔傳：“於事無不通謂之聖。
” 愈始聞而惑之，又從而思之，蓋賢者也，蓋所謂獨善其身者也[31]。
然吾有譏焉，謂其自爲也過多，其爲人也過少[32]。
其學楊朱之道者邪[33]？楊之道，不肯拔我一毛而利天下[34]。
而夫人以有家爲勞心，不肯一動其心以畜其妻子，其肯勞其心以爲人乎哉[35]？雖然，其賢於世之患不得之而患失之者[36]，以濟其生之欲、貪邪而亡道以喪其身者，其亦遠矣[37]。
又其言有可以警餘者，故餘爲之傳而自鑒焉[38]。
【注釋】 [31]賢者：謂善者。
語出《禮·内則》：“獻其賢者於宗子。
”鄭注：“賢，猶善也。
”獨善其身：《孟子·盡心上》語。
參閲《争臣論》注[39]。
[32]譏：非議。
[33]楊朱之道：參閲《送孟東野序》注[22]。
[34]孟子謂楊朱“拔一毛而利天下不爲也”（《孟子·盡心上》）。
韓非子則説他“不以天下大利易其脛一毛”（《韓非子·顯學》）。
[35]夫人：那個人；夫，那個。
畜，養。
《論語·鄉黨》：“君賜生，必畜之。
”正義：“君賜己牲之未殺者，必畜養之以待祭祀之用也。
” [36]患不得之而患失之：意本《論語·陽貨》：“子曰：‘鄙夫可與事君也與哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。
苟患失之，無所不至矣。
’”患，憂慮。
[37]濟其生之欲：滿足其生存慾望。
貪邪而亡道：貪婪邪惡而無道。
亡，通“無”。
[38]警餘：警醒自己。
自鑒：自作龜鑒。
朱《考》疑“自鑒”應爲“日覽”。
【評箋】 李塗《文章精義》：傳體前叙事，後議論。
獨退之《圬者王承福傳》，叙事議論相間，頗有太史公《伯夷傳》之風。
程端禮《昌黎文式》卷一前集上：西山雲：韓文當以此爲第一。
儲欣《唐宋八大家類選》卷一三：人有以言傳者，王承福是也。
詳盡流利，熟之最利舉業。
議論本《孟子》，借圬者口中發出，便奇。
林雲銘《韓文起》卷七：王承福本有官爵，不難緻身富貴。
其所以棄之而業圬者，自度其能不足以任其事，故寧爲賤且勞，自食其力，博得一個心安無愧而已。
此即不處富貴、不去貧賤一幅大本領也。
若仕宦人肯存是念，必能爲清官，必能爲勞臣，緻君澤民之道，盡於此矣。
其所言二段，自疏其所以業圬之意，與不能畜妻子之因，語語總是自安本分。
中間即借操鏝所見，述富貴之家不能自保，把舉朝屍位素餐輩，盡行駡殺。
不但駡之，且詛之矣，何等淋漓盡緻。
末段斷語，二抑二揚，俱有深意。
蓋惜承福不肯仕宦，爲舉朝挽回風氣；又嘆世之患得患失，貪邪亡道，不止於屍位素餐，進一層而駡之詛之，疾時已甚之言也。
嗚呼！千古如斯，蓋有不勝其駡、不勝其詛者矣。
吳楚材等《古文觀止》卷八：前略叙一段，後略斷數語，中間都是借他自家説話，點成無限煙波。
機局絶高，而規世之意已極切至。
蔡鑄《蔡氏古文評注補正全集》卷六：按“王其姓，承福其名”，不必有其人也，不必有其事也。
公疾當世之“食而怠其事者”，特借圬者口中以警之耳。
憑空結撰，此文家無中生有法也。
錢基博《韓愈志·韓集籀讀録》：《圬者王承福傳》，仿《尚書》記言之法，而用筆之排宕抑揚全學《孟子》。
起提王承福以圬爲業，色若自得，而後入口氣叙一生業圬經歷，此仿《尚書》之《誓》、《誥》，起先叙明所言之原委，而後入口氣以叙言，《尚書》記言之體則然也。
至王承福言勞力、勞心各緻其能以相生，祇是脫胎《孟子》“有爲神農之言者許行”一章意思，而作翻案文字。
孟子貶絶許行之勞力，此則不以勞力爲菲薄，而賢於世之強心以智而不足、食焉而怠其事之有天殃。
“樂富貴而卑貧賤，吾豈異於人哉！”“吾特擇其易爲而無愧者取焉。
”世故極深，見理極明，而處身極卑，出以坦迤，妙在老實。
其立言愈平實，其設心愈坦白，光風霽月，正在不大聲以色也。
按：全謝山把《圬者王承福傳》這類作品稱作“寄託之傳”，區别於一般的人物傳記，也區别於《毛穎傳》之類的“遊戲之傳”（《答沈東甫徵君文體雜問》，《鮚埼亭集》外集卷四七）。
魯迅先生則説《毛穎傳》和柳宗元《種樹郭橐駝傳》等都是“幻設爲文”，“以寓言爲本”（《中國小説史略》）。
實則《王承福傳》與《毛穎傳》等在寫法上很接近，都是兼用了史傳、傳奇、寓言的筆法，這在散文文體史上是富有創造性的。
