卷二十四·典志之屬一(上)

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者,表示敬意,使者行再拜之禮接受。

    諸侯行再拜之禮送過禮物。

    使者走下台階,牽着左邊一匹馬的缰繩走出。

    諸侯送到門外,行再拜之禮。

    諸侯于是跟從使者到達朝廷。

    以上是郊勞的禮儀。

     天子賜舍,曰:“伯父①,女順命于王所②,賜伯父舍!”侯氏再拜稽首,傧之束帛、乘馬。

    以上賜舍。

     【注釋】 ①伯父:周朝時,周王稱同姓諸侯為伯父。

     ②女(rǔ):通“汝”。

    第二人稱代詞,你。

     【譯文】 天子賜給諸侯館舍,說:“伯父,你順從王命,賜給伯父你館舍。

    ”諸侯行再拜稽首之禮,用束在一起的十端絲帛和四匹馬作為禮物。

    以上是賜舍的禮儀。

     天子使大夫戒①,曰:“某日,伯父帥乃初事②。

    ”侯氏再拜稽首。

    以上戒日。

     【注釋】 ①大夫:指上大夫,即卿。

    戒:告請,約請。

    鄭玄注:“戒猶告也。

    ” ②帥:順,沿。

    初:故。

     【譯文】 天子派大夫前去告知諸侯說:“某日,伯父按舊制履行朝見之事。

    ”諸侯行再拜稽首之禮。

    以上是告以觐見日期的禮儀。

     諸侯前朝,皆受舍于朝①。

    同姓西面北上,異姓東面北上。

    侯氏裨冕②,釋币于祢③。

    以上受舍釋币。

     【注釋】 ①受舍于朝:在廟門外接受指定的次序。

    鄭玄注:“受次于文王廟門之外。

    ” ②裨(pí)冕:着裨衣,戴冕。

    古代諸侯卿大夫朝觐或祭祀時所穿冕服的通稱。

    鄭玄注:“裨冕者,衣裨衣而冠冕也。

    裨之為言埤也。

    天子六服,大裘為上,其餘為裨,以事尊卑服之,而諸侯亦服焉。

    ” ③祢(nǐ):立在宗廟中的神主。

     【譯文】 諸侯在朝見天子之前,都要到周文王廟門前接受安排位次。

    與周王室同姓的諸侯面朝西站在東邊,從北向南站成一排,以靠北為上首,異姓的諸侯面朝東站在西邊,從北向南站成一排,以靠北為上首。

    在朝見的這一天早晨,諸侯身穿裨衣,頭戴冠冕,在廟裡用束帛告祭。

    以上是受舍釋币的禮儀。

     乘墨車①,載龍旂、弧,乃朝以瑞玉②,有缫③。

    天子設斧依于戶牖之間④,左右幾。

    天子衮冕⑤,負斧依。

    啬夫承命⑥,告于天子。

    天子曰:“非他,伯父實來,予一人嘉之。

    伯父其入,予一人将受之。

    ”侯氏入門右,坐奠圭,再拜稽首。

    擯者谒。

    侯氏坐取圭,升緻命。

    王受之玉。

    侯氏降階東北面,再拜稽首。

    擯者延之,曰:“升!”升成拜,乃出。

    以上觐。

     【注釋】 ①墨車:不加彩繪的黑色車子。

    《周禮·春官》“大夫乘墨車”。

    諸侯乘墨車表示尊天子而自卑也。

     ②龍旂:指上畫龍形、竿頭系鈴的旗。

    弧(dú):弧,木弓。

    ,弓套。

     ③缫(zǎo):通“璪”。

    玉器的彩色墊闆。

     ④斧依:繪有斧钺圖案的屏風,也作“斧扆”。

     ⑤衮(ɡǔn)冕:衮衣和冕。

    古代帝王與上公的禮服和禮冠。

     ⑥啬夫:官名。

    按《儀禮》,系司空的屬官,掌傳達王命。

    後世多用作鄉官名。

     【譯文】 諸侯乘坐墨車,裝載着上面繪有龍紋的旌旗以及弓和弓袋,于是就帶着玉圭或玉璧及托玉的缫去朝見天子。

    天子在門與窗之間設置繪有斧钺圖案的屏風,左右兩邊安放幾案。

    天子身着衮衣,頭戴冠冕,背靠有斧钺圖案的屏風。

    啬夫承受命令,報告給天子。

    天子說:“沒有别的什麼事,伯父來了,我很贊賞。

    伯父進來吧,我将接受朝見。

    ”諸侯靠右邊進門,坐下安放玉圭,行再拜稽首之禮。

    傧相告訴諸侯前來。

    諸侯坐下取玉圭,登上朝堂,向周王緻意。

    周王接受玉圭。

    諸侯走下台階的東邊朝北行再拜稽首之禮。

    傧相召諸侯上前,說:“登堂!”諸侯就登堂完成拜禮,于是就走出來。

    以上是朝觐的禮儀。

     四享皆束帛加璧①,庭實唯國所有。

    奉束帛,匹馬卓上②,九馬随之,中庭西上,奠币,再拜稽首。

    擯者曰:“予一人将受之。

    ”侯氏升,緻命。

    王撫玉。

    侯氏降自西階,東面授宰币西階前,再拜稽首,以馬出,授人,九馬随之。

    事畢。

    以上享。

     【注釋】 ①四享:當是三享。

     ②卓上:鄭玄注:“卓,猶的也。

    以素的一馬以為上。

    ”卓,白額馬。

     【譯文】 三次進獻禮物,都使用束在一起的十端絲帛再加上玉璧,盡國中所有的物産都陳列在庭院中。

    諸侯手捧絲帛,牽着一匹白額馬走在前面,九匹馬跟随在後,陳列在庭院中,從西向東陳列,以靠西為上首,放置好禮物,行再拜稽首之禮。

    傧相轉達周王的命令說:“我将接受你的禮物。

    ”諸侯上堂,向周王緻意。

    周王撫弄玉圭。

    諸侯從西邊台階下堂,在西邊台階前面向東将禮物交給太宰,行再拜稽首之禮,牽着馬走出,将馬交予别人,其餘九匹馬也随之交付。

    獻禮之事完畢。

    以上是享禮的禮儀。

     乃右肉袒于廟門之東①。

    乃入門右,北面立,告聽事。

    擯者谒諸天子。

    天子辭于侯氏,曰:“伯父無事,歸甯乃邦!”侯氏再拜稽首,出,自屏南,适門西,遂入門左,北面立,王勞之。

    再拜稽首。

    擯者延之,曰:“升!”升成拜,降出。

    以上請事,王勞之。

     【注釋】 ①廟:這裡指周文王廟。

     【譯文】 于是諸侯就在周文王廟門的東邊袒露出右上身,從右邊入門,向北站立,告訴周王說自己有罪聽從責罰。

    傧相把他的話轉告周王。

    周王辭謝諸侯,說:“伯父沒有什麼罪過,回去吧,安定你的國家。

    ”諸侯行再拜稽首之禮,走出,從屏風的南面走到大門的西邊,于是就進入大門的西邊,朝北站立,周王慰問他,諸侯行再拜稽首之禮。

    傧相引他上前,說:“登堂!”諸侯登堂後完成拜禮,下堂,走出大門。

    以上是諸侯向周王請事,周王慰勞諸侯的禮儀。

     天子賜侯氏以車服。

    迎于外門外,再拜。

    路先設①,西上,路下四②,亞之③,重賜無數,在車南。

    諸公奉箧服④,加命書于其上⑤,升自西階,東面,大史是右⑥。

    侯氏升,西面立。

    大史述命⑦。

    侯氏降兩階之間,北面再拜稽首,升成拜。

    大史加書于服上,侯氏受。

    使者出,侯氏送,再拜,傧使者,諸公賜服者,束帛、四馬,傧大史亦如之。

    同姓大國則曰伯父,其異姓則曰伯舅。

    同姓小邦則曰叔父,其異姓則曰叔舅。

    以上賜車服。

     【注釋】 ①路:辂車。

     ②四:四匹馬。

     ③亞之:次之。

    次于路車向東陳設。

     ④箧(qiè):竹箱。

     ⑤命書:天子命以賜給車服的文書。

     ⑥大(tài)史:官名。

    掌祭祀、曆數、法典,為《周禮》春官之屬。

    大,通“太”。

     ⑦述命:宣讀天子的命書。

     【譯文】 周王賜給諸侯車輛服飾。

    諸侯到外門的外邊迎接,行再拜之禮。

    先陳設辂車,在最西邊為上首,車下首是四匹馬,在車的東邊,又賜予無數禮物,放在車的南邊。

    在朝中任職的諸公手捧竹箱和服飾,上面放置周王的命書,從西邊的台階登堂,面朝東而立,太史站在右邊。

    諸侯登堂,面向西站立。

    太史宣讀周王的命書。

    諸侯向下走到東西兩個台階的中間,面朝北,行再拜稽首之禮,再登堂完成拜謝。

    太史将命書放在服飾之上,諸侯接受。

    周王的使者走出,諸侯相送,行再拜禮,送禮物招待使者,送給來送周王所賜服飾的諸公以束帛和四馬,送給太史的禮物也是這樣的。

    與周王同姓的大國的諸侯,周王就稱他們為“伯父”,對異姓大國的諸侯就稱之為“伯舅”;對同姓小國的諸侯,周王就稱他們為“叔父”,對異姓小國的諸侯就稱之為“叔舅”。

    以上是賜車服的禮儀。

     飨①,禮,乃歸。

    諸侯觐于天子,為宮方三百步②,四門,壇十有二尋③,深四尺,加方明于其上④。

    方明者,木也,方四尺,設六色,東方青,南方赤,西方白,北方黑,上玄⑤,下黃。

    設六玉,上圭,下璧,南方璋,西方琥,北方璜,東方圭。

    上介皆奉其君之旂⑥,置于宮,尚左。

    公、侯、伯、子、男,皆就其旂而立。

    四傳擯。

    天子乘龍⑦,載大旆⑧,象日月、升龍、降龍;出,拜日于東門之外,反祀方明。

    禮日于南門外,禮月與四渎于北門外⑨,禮山川丘陵于西門外。

    祭天,燔柴;祭山、丘陵,升;祭川,沉;祭地,瘗⑩。

    以上諸侯觐于天子。

     【注釋】 ①飨(xiǎnɡ):大宴賓客,賜賞。

     ②宮:土壘的矮牆。

     ③尋:古長度單位,八尺為一尋。

     ④方明:上下四方神明之象。

    古代諸侯朝見天子、會盟或天子祭祀時所置。

     ⑤玄:黑中帶赤的顔色。

     ⑥上介:諸侯副使。

    介,傳賓主之言的人。

    古時主有傧相迎賓,賓有随從通傳,稱為“介”。

     ⑦龍:高大的馬,駿馬。

    馬高八尺以上稱為龍。

     ⑧大旆(pèi):《儀禮》作“大旂”。

    即大常之旗,是天子所建之旗。

     ⑨四渎:古以江、河、淮、濟四水為“四渎”。

    渎,河渠。

     ⑩瘗(yì):埋葬。

     【譯文】 周王宴請諸侯,并賜給禮物,然後諸侯就起程回國。

    諸侯朝見周王,要修造方圓三百步的土牆,設四座宮門,宮中的土壇方圓十二尋,高四尺,在上面放置上下四方神明之象——方明。

    方明,是用木頭制成的,四尺長,分别塗上六種顔色:東方之神為青色,南方之神為紅色,西方之神為白色,北方之神為黑色,上方之神為玄色,下方之神為黃色。

    又陳設六種玉器:上方為玉圭,下方為玉璧,南方為玉璋,西方為玉琥,北方為玉璜:東方為玉圭。

    各國諸侯副使都手持各國諸侯的旗幟,樹立在宮中,以左邊為上首。

    公、侯、伯、子、男五種爵位的諸侯都在自己的旗幟下面站立。

    傧相四次傳達周王的命令。

    周王乘坐八尺以上的駿馬所拉的車子,車上豎立着大常旗,旗子上繪着太陽、月亮及上升下降的龍;出行到東門外,拜太陽之神,返回祭祀方明。

    依照禮儀在南門外祭祀太陽神,在北門外祭祀月亮神和江、河、淮、濟四水之神,在西門外祭祀山川丘陵之神。

    祭祀上天時,要點燃柴火;祭名山丘陵時,要登上山頂;祭祀河流時,要把祭品沉到水底;祭祀大地時,要把祭品埋入地中。

    以上是諸侯觐見天子的禮儀。

     禮記《小戴禮》惟《喪大記》《投壺》二篇首尾完備,餘皆疏略不詳。

    姑鈔其不甚攙雜者。

     《禮記》簡介參見卷八。

     祭法 【題解】 《祭法》概述自有虞氏至周,上至天子,下至庶人,祭祀鬼神祖宗祭禮的名目。

    由此可見祭祀在古代社會生活中占有的重要地位。

     祭法:有虞氏禘黃帝而郊喾①,祖颛顼而宗堯②。

    夏後氏亦禘黃帝而郊鲧③,祖颛顼而宗禹。

    殷人禘喾而郊冥④,祖契而宗湯。

    周人禘喾而郊稷⑤,祖文王而宗武王。

    以上郊、禘、祖、宗四代不同。

     【注釋】 ①有虞氏:古部落名。

    傳說其部落聯盟的首領舜受堯禅。

    禘(dì):古代帝王、諸侯舉行各種大祭的總名。

    凡祀天、宗廟大祭與宗廟時祭均稱為“禘”。

    《禮記·喪服小記》:“王者禘其祖之所自出,以其祖配之。

    ”郊喾(kù):郊祭時以帝喾配祭。

    郊,古代于郊外祭天地。

    喾,相傳為黃帝子玄嚣的後代。

    《史記》以為五帝之一。

     ②祖:對創業開國者的尊稱。

    颛顼(zhuānxū):五帝之一,相傳為黃帝之孫,昌意之子。

    宗:德高功大者。

    本朝稱祖、稱宗者,可享有永遠在宗廟中受祭祀的權利。

     ③夏後氏:傳說禹受舜禅,建夏王朝,稱夏後氏。

    鲧:相傳為禹之父,因治水無功,舜殛之于羽山。

     ④冥:契之六世孫。

    曾為夏水官,勤其官而水死。

    契(xiè):傳說中商族始祖,帝喾之子,其母簡狄吞玄鳥卵而生,舜時助禹治水有功,為司徒。

     ⑤稷:後稷,名棄,周的先祖,為舜農官。

     【譯文】 祭祀的方法:有虞氏禘祭黃帝,郊祭天時以帝喾配祭,以颛顼為祖,以堯為宗;夏後氏也禘祭黃帝,郊祭天時以鲧配祭,以颛顼為祖,以大禹為宗;殷人禘祭帝喾,郊祭天時以冥配祭,以契為祖,以湯為宗;周人禘祭帝喾,郊祭天時以後稷配祭,以文王為祖,以武王為宗。

    以上虞、夏、商、周四代郊、禘、祖、宗祭祀對象不同。

     燔柴于泰壇①,祭天也;瘗埋于泰折②,祭地也;用骍犢③。

    埋少牢于泰昭④,祭時也;相近于坎壇⑤,祭寒暑也。

    王宮⑥,祭日也;夜明⑦,祭月也;幽宗⑧,祭星也;雩宗⑨,祭水旱也;四坎壇⑩,祭四方也。

    山林、川谷、丘陵,能出雲,為風雨,見怪物,皆曰神。

    有天下者,祭百神。

    諸侯,在其地則祭之,亡其地則不祭。

    大凡生于天地之間者,皆曰命;其萬物死,皆曰折;人死,曰鬼;此五代之所不變也。

    七代之所以更立者,禘、郊、宗、祖,其餘不變也。

    以上天地百神曆代不變。

     【注釋】 ①燔(fán)柴:祭天之禮。

    積薪于壇上,置玉及牲于柴上,燃燒使氣上達于天。

    壇:封土設祭處。

    下文“折”義與此相同。

     ②瘗:指埋葬缯、牲于土中,以祭地。

     ③骍(xīn):赤色的馬或牛。

     ④少牢:古時祭祀、燕享單用羊、豬稱少牢。

    泰昭:祭時之壇。

     ⑤相近:疑為“禳(ránɡ)祈”二字之誤。

    禳,祭名,除邪去惡之祭。

    坎:古時祭祀用的坑穴。

     ⑥王宮:此指祭日神的祭壇。

     ⑦夜明:月壇。

     ⑧幽宗:祭星的壇。

     ⑨雩(yú)宗:祭水旱之壇。

     ⑩四坎壇:四方各設坎、設壇。

     【譯文】 在泰壇上燃燒薪柴,用以祭天;在泰折中瘗埋缯、牲,用以祭地;都要用赤色的牛犢。

    在泰昭壇埋少牢,用以祭春夏秋冬四時;在祭坑、祭壇上舉行去邪除惡、求福的祭禮,用以祭寒暑;王宮壇,用以祭日;夜明壇,用以祭地;幽宗壇,用以祭星;雩宗壇,用以祭水旱;四方各設坎、壇,以祭四方。

    山林、川谷、丘陵,凡是能升起雲朵,興起風雨,顯現怪物的,都稱之為神。

    統治天下的君王要祭祀衆神。

    各國諸侯如境内有上述山林、川谷、丘陵就應舉行相應的祭祀,如果沒有這些就不必祭祀了。

    舉凡生存于天地之間的萬物都叫命;萬物之死都叫折;人死了叫鬼;這是堯、舜、夏、商、周相沿不變的。

    颛顼、帝喾、堯、舜、夏、商、周七代更替設祭的,是禘祭、郊祀、祭宗、祭祖,其他是不變的。

    以上是講天地百神的祭祀曆代不變。

     天下有王,分地建國,置都立邑,設廟、祧、壇、而祭之①,乃為親疏多少之數。

    是故,王立七廟②,一壇一,曰考廟、曰王考廟、曰皇考廟、曰顯考廟、曰祖考廟③,皆月祭之;遠廟為祧,有二祧④,享嘗乃止⑤;去祧為壇,去壇為,壇有禱焉祭之,無禱,乃止;去曰鬼。

    諸侯立五廟,一壇一,曰考廟,曰王考廟,曰皇考廟,皆月祭之;顯考廟,祖考廟,享嘗乃止;去祖為壇,去壇為,壇有禱焉祭之,無禱乃止;去為鬼。

    大夫立三廟二壇,曰考廟,曰王考廟,曰皇考廟,享嘗乃止;顯考、祖考無廟,有禱焉,為壇祭之;去壇為鬼。

    適士二廟一壇⑥,曰考廟,曰王考廟,享嘗乃止;顯考無廟,有禱焉,為壇祭之;去壇為鬼。

    官師一廟,曰考廟;王考無廟而祭之;去王考為鬼。

    庶士、庶人無廟,死曰鬼。

    以上廟、祧、壇、多少之數。

     【注釋】 ①廟:宗廟。

    祧(tiāo):遠祖之廟。

    壇:祭壇。

    (shàn):祭祀用的場地。

     ②七廟:指下文“考廟”至“祖考廟”五廟加上二祧廟。

     ③考廟:父廟。

    王考廟:祖父廟。

    皇考廟:曾祖父廟。

    顯考廟:高祖父廟。

    祖考廟:始祖廟。

     ④二祧:據孫希旦說,應指高祖之父、高祖之祖之廟。

     ⑤享嘗:享祀與嘗祀。

    春季為享,秋季為嘗,此泛指四時祭祀。

     ⑥適(dí)士:即“嫡士”,大宗嫡子。

    鄭玄注以為是“上士”,今依孫希旦《禮記集解》。

    適,通“嫡”。

     【譯文】 天下有君王,分封國土,建立邦國,設置國都采邑,又設宗廟、遠祖的廟、祭祀用的高台或場地,舉行各種祭禮,并且規定祭者與被祭者的親疏關系以及立廟的數量。

    所以國王得立七廟、一壇、一,包括考廟、王考廟、皇考廟、顯考廟、祖考廟,以上每月一緻祭;世數久遠的祖先,其廟為祧,共有二祧,四時各一緻祭;自祧中遷出的,祭于壇,自壇中遷出的,祭于,壇與,有禱告求福時才舉行祭禮,如果沒有禱告,就不行祭禮;從中遷出的稱為鬼。

    諸侯得立五廟、一壇、一蟬,包括考廟、王考廟、皇考廟,均每月緻祭;顯考廟、祖考廟,四時緻祭;遷出祖廟的祭于壇,遷出壇的祭于,壇與,有所禱告時才舉行祭祀,如無禱告就不行祭禮;從中遷出的稱為鬼。

    大夫得立三廟、二壇,包括考廟、王考廟、皇考廟,四時緻祭;遠祖以上不立廟,遇有禱告,築壇行祭禮;從壇中遷出稱為鬼。

    大宗嫡子為嫡士,有二廟、一壇,包括考廟、王考廟,四時緻祭;顯考不再立廟,有所禱告時,築壇祭之;世數更久遠的為鬼。

    三等之士的官師,得立一廟,即考廟;王考不立廟,但要祭祀;王考以上的為鬼。

    庶士、庶人不得立廟,死即為鬼。

    以上是從王至庶人可立廟、祧、壇、數目的多少。

     王為群姓立社①,曰大社。

    王自為立社,曰王社。

    諸侯為百姓立社,曰國社。

    諸侯自為立社,曰侯社。

    大夫以下,成群立社曰置社②。

    以上立社之名。

     【注釋】 ①群姓:百官以下至人民。

    社:土地神。

    此指祭祀土地神的地方。

     ②成群立社:大夫以下不可獨自立社,大夫與民群居,滿一百家以上可共立一社。

     【譯文】 國王為百官衆民所立祭土地之神的場所稱大社,王為自家所立的祭土地之神的場所叫王社。

    諸侯為衆人所立祭土神的場所稱國社,諸侯給自家所立的祭土神的場所稱侯社。

    大夫以下的,與同居處的民衆共同立社,稱置社。

    以上是所立祭土神場所的名稱。

     王為群姓立七祀,曰司命①,曰中霤②,曰國門③,曰國行④,曰泰厲⑤,曰戶⑥,曰竈⑦;王自為立七祀。

    諸侯為國立五祀,曰司命,曰中霤,曰國門,曰國行,曰公厲⑧;諸侯自為立五祀。

    大夫立三祀,曰族厲⑨,曰門,曰行。

    適士立二祀,曰門,曰行。

    庶士、庶人,立一祀,或立戶,或立竈。

    以上立祀多少之數。

     【注釋】 ①司命:主督察的小神。

     ②中霤(liù):宅地之神,即後代的宅神。

     ③國門:負責國都城門,主出入的神。

     ④國行(hánɡ):道路之神。

     ⑤泰厲:指古代帝王沒有後嗣的,得不到祭祀,則鬼無所依歸,為禍作祟,所以要祭祀它們。

    厲,惡鬼。

     ⑥戶:即後代的門神。

     ⑦竈:竈神。

     ⑧公厲:諸侯稱公,諸侯沒有後嗣的,其鬼為公厲。

     ⑨族厲:大夫沒有後嗣的,其鬼為族厲。

    族,衆。

     【譯文】 國王為百官以下及衆民建立七種祭祀,包括司命、中霤、國門、國行、泰厲、戶、竈;國王又為自家設立這七種祭祀。

    諸侯為其封國設立五種祭祀,包括司命、中霤、國門、國行、公厲;諸侯又為自家設立這五種祭祀。

    大夫得立三種祭祀,包括族厲、門、行。

    嫡士可建立兩種祭祀,包括門和行。

    庶士、庶人得立一種祭祀,或是祭戶神,或是祭竈神。

    以上是從王至庶人所立祭祀數目的多少。

     王下祭殇五①:適子、適孫、適曾孫、適玄孫、適來孫②。

    諸侯下祭三,大夫下祭二,適士及庶人,祭子而止。

    以上祭殇之數。

     【注釋】 ①殇(shānɡ):未成年而死。

     ②曾孫:孫之子。

    玄孫:曾孫之子。

    來孫:玄孫之子。

     【譯文】 國王對未成年就早逝的晚輩的祭祀有五種:即嫡子、嫡孫、嫡曾孫、嫡玄孫、嫡來孫。

    諸侯對早逝的晚輩的祭祀有三種,大夫對早逝晚輩的祭祀有兩種,嫡士以及庶人對早逝晚輩的祭祀隻限于對嫡子一輩的祭祀。

    以上是從王至庶人可祭殇子數目的多少。

     夫聖王之制祭祀也:法施于民,則祀之;以死勤事,則祀之;以勞定國,則祀之;能禦大災,則祀之;能捍大患,則祀之。

    是故,厲山氏之有天下也①,其子曰農,能殖百谷,夏之衰也,周棄繼之,故祀以為稷;共工氏之霸九州也②,其子曰後土,能平九州,故祀以為社;帝喾能序星辰以著衆;堯能賞均刑法以義終;舜勤衆事而野死;鲧障鴻水而殛死③;禹能修鲧之功;黃帝正名百物,以明民共财④;颛顼能修之;契為司徒而民成⑤;冥勤其官而水死;湯以寬治民而除其虐;文王以文治,武王以武功,去民之災;此皆有功烈于民者也。

    及夫日月星辰,民所瞻仰也,山林、川谷、丘陵,民所取材用也。

    非此族也,不在祀典。

    以上聖賢死後應列祀典者。

     【注釋】 ①厲山氏:鄭玄注:“厲山氏,炎帝也,起于厲山。

    或曰有烈山氏。

    ” ②共工氏:傳說中的古帝王。

    據孫穎達疏,共工氏生活在太昊伏羲氏之後,炎帝之前。

     ③鴻水:洪水,大水。

    鴻,大。

    殛:流放。

    或說指誅殺。

     ④明民:鄭玄注:“謂垂衣裳,使貴賤分明,得其所也。

    ”共财:鄭玄注:“謂山澤不障,教民取百物以自贍也。

    ” ⑤民成:鄭玄注:“民之五教得成。

    ” 【譯文】 聖哲先王制訂祭祀的标準是:其創立的法度能夠在百姓中施行的要受到祭祀,為王事盡力、以身殉職的要受到祭祀,以自己的功績安定國家的人要受到祭祀,能抵禦大災害的要受到祭祀,能抵禦大禍患的要受到祭祀。

    所以厲山氏統治天下,他的兒子為農官,能種植各種莊稼,夏朝衰落時,周之先祖棄繼之而起,所以以後稷的名号受到祭祀;共工氏為九州盟主,他的兒子為後土之官,能治九州五土,所以作為祭祀土地神時的配享之神。

    帝喾能夠紀星辰出沒、序四時物候,讓百姓明白休作閑忙的時節;堯能夠行賞均平、施刑有法,禅舜而老,以義善終;舜能夠緻力于政務而最終身死于朝廷之外;鲧努力堵塞洪水而自己被處死;大禹能夠繼續治理洪水的事業;黃帝能夠為各種事物确立其名目,使百姓之間貴賤分明,教給民衆自取山澤間物養活自己的方法;颛顼能繼續黃帝的事業;契為堯時司徒,使父義、母慈、兄友、弟恭、子孝五教得成;冥努力盡其水官的職責而死于水;湯以寬緩的精神統治民衆也能除其殘暴者;周文王以文教施政治民,周武王則以戰功解除民衆的災難;以上都是對民衆有功勞、業績的人啊!至于日月星辰,這是百姓們擡頭仰視的天象;山林、川谷、丘陵,這是百姓們獲取生活用品的地方;如果不是這樣的,就不在祭祀之列。

    以上是死後應列于祀典的聖賢。

     投壺 【題解】 投壺,古人宴會時的遊戲。

    設置特制的壺,賓主依次投矢其中,中多者為勝,負者飲。

    本篇是對投壺遊戲規則的完整記錄,從中可以看到,禮的精神無所不至,連一個小小的遊戲也要處處體現出來。

     投壺之禮①,主人奉矢②,司射奉中③,使人執壺。

    主人請曰:“某有枉矢哨壺④,請以樂賓。

    ”賓曰:“子有旨酒嘉肴⑤,某既賜矣,又重以樂,敢辭。

    ”主人曰:“枉矢哨壺,不足辭也,敢固以請。

    ”賓曰:“某既賜矣,又重以樂,敢固辭。

    ”主人曰:“枉矢哨壺,不足辭也,敢固以請。

    ”賓曰:“某固辭不得命,敢不敬從。

    ”賓再拜受,主人般還⑥,曰:“辟⑦。

    ”主人阼階上拜送⑧,賓般還,曰:“辟。

    ”已拜,受矢,進即兩楹間⑨,退反位,揖賓就筵。

     【注釋】 ①投壺:古人宴會時的一種遊戲。

    設特制的壺,賓主依次投矢壺中,中多者勝,負者飲酒。

     ②奉:通“捧”。

    矢:箭,此處用作投壺的籌碼。

     ③中:盛放籌碼的器具,木質,為鹿、兕等形,背上鑿孔容籌。

     ④枉矢:不直的箭。

    哨壺:口不正的壺。

    枉矢、哨壺都是謙遜的說法。

     ⑤旨:味美。

     ⑥般(pán)還:回旋。

     ⑦辟(bì):通“避”。

     ⑧阼(zuò):大堂前東面的台階。

    拜送:北面拜送矢。

     ⑨楹(yínɡ):柱。

     【譯文】 投壺之禮,主人手捧投壺用的箭,司射手捧計算籌碼用的器皿,另使人拿着壺。

    主人邀請賓客說:“敝人有曲矢歪壺,請允許我拿來供各位娛樂吧。

    ”賓客說:“您的美酒佳肴,敝人已蒙厚賜;您又提供娛樂,敝人冒昧推辭。

    ”主人說:“敝人矢曲壺歪,不值得推辭,再次邀請您。

    ”賓客說:“敝人已蒙厚賜,又提供娛樂,敝人再次冒昧推辭。

    ”主人說:“矢曲壺歪,不值得推辭,冒昧地再次邀請。

    ”賓客說:“敝人推辭得不到允許,敢不恭敬地遵從您的命令。

    ”賓客行再拜之禮,接受箭矢,主人盤桓退後,說:“不敢當。

    ”主人在東階之上拜送箭矢,賓客盤桓退後,說:“不敢當。

    ”主人已拜送箭矢,又自行接受箭矢,向前進至兩柱之間,表示将投壺于此,後退返回自己的位置,向賓客行拱手禮,在筵席上就座。

     司射進度壺①,間以二矢半②,反位,設中,東面,執八筭③,興。

     【注釋】 ①度(duó)壺:量度安置壺的位置。

    度,思量。

     ②間(jiàn):間隔。

     ③筭(suàn):同“算”。

    計算。

    亦指計算用的籌碼。

     【譯文】 司射進前量度安置壺的位置,使之距賓主之席各七尺,然後返回原位坐好,放好計算籌碼用的器皿,面向東,手持八枚算籌站起來。

     請賓曰:“順投為入①,比投不釋②,勝飲不勝者,正爵既行③,請為勝者立馬④,一馬從二馬,三馬既立,請慶多馬⑤。

    ”請主人亦如之。

     【注釋】 ①順投:指矢的頭部先入投壺。

     ②比投:一人連續投矢。

    投壺時應賓、主輪流,一人連續投是犯規。

    比,連續地。

    釋:放,放下算籌,指計算成績。

     ③正爵:鄭玄注:“所以正禮之爵也。

    或以罰,或以慶。

    ”爵,一種酒具。

    此指以爵行酒。

     ④馬:一種計算勝利的籌碼。

     ⑤“一馬從二馬”幾句:以三個籌碼為一局,立一個籌碼者負于立兩個籌碼者,一方得立三個籌碼,請允許為多籌碼的一方慶賀。

    一說,投壺以先立起三個籌碼為勝,如果一方有兩個籌碼,一方有一個籌碼,那麼有兩個籌碼的一方可以撤去對方的一個籌碼,而自己湊成三個籌碼,先立三個籌碼者獲勝,輸的一方要斟酒慶賀勝方。

     【譯文】 邀請賓客說:“投矢時矢的前部投入壺中的才算是投中,自己連續投擲,投中也不計成績,獲勝方罰敗方喝酒。

    以爵行酒之後,請允許為獲勝方立籌碼作為标志,以三個籌碼為一局,立一個籌碼者負于立兩個籌碼者,一方得立三個籌碼,請允許為籌碼多的一方慶賀。

    ”邀請主人時也這樣說。

     命弦者曰:“請奏《狸首》①,間若一②。

    ”大師曰:“諾。

    ” 【注釋】 ①《狸首》:逸詩名。

    行射禮時歌《狸首》以和發矢之節奏。

    此投壺禮亦用之。

     ②間:曲中節奏。

     【譯文】 又命令樂工說:“請演奏《狸首》樂曲,其間節奏要一緻。

    ”樂工之長回答說:“是。

    ” 左右告矢具,請拾投①。

    有入者,則司射坐而釋一筭焉。

    賓黨于右,主黨于左。

     【注釋】 ①拾(jié):輪流,更替。

     【譯文】 左右報告矢已經準備好了,司射邀請賓主輪流投矢壺中。

    當有一方投矢入壺有效時,司射就坐下,放下一枚算籌。

    賓客一方的算籌置其右手邊,主人一方的算籌置其左手邊。

     卒投,司射執筭曰:“左右卒投,請數。

    ”二筭為純①,一純以取,一筭為奇②。

    遂以奇筭告曰:“某賢于某若幹純。

    ”奇則曰奇,鈞則曰左右鈞。

     【注釋】 ①純(quán):成雙成對。

     ②奇(jī):零數。

     【譯文】 投擲完畢,司射拿起雙方的算籌,說:“左右雙方結束投擲,請允許我來計算籌碼。

    ”計算時以兩枚算籌為一純,每一純一數,拿起來置于左手;一枚算籌則為奇。

    于是數勝方較負方多出的算籌,在賓客席前報告:“某方比某方多若幹純。

    ”有奇數就說“奇”。

    兩方相當就說“雙方均等”。

     命酌①,曰:“請行觞。

    ”酌者曰:“諾。

    ”當飲者皆跪奉觞,曰:“賜灌。

    ”勝者跪曰:“敬養②。

    ” 【注釋】 ①命酌:鄭玄注:“酌者,勝黨之弟子。

    ” ②敬養:孫希旦曰:“敬養者,酒所以養老、養病也。

    此實罰爵,而曰‘賜灌’、曰‘敬養’者,皆謙敬之辭也。

    ” 【譯文】 司射命勝者之弟子斟酒,說:“請依次敬酒。

    ”斟酒的子弟說:“是。

    ”該當飲酒的人跪在那裡,捧着酒杯,說:“承蒙賜酒。

    ”勝方也跪在席上,說:“請保重身體。

    ” 正爵既行,請立馬。

    馬各直其筭。

    一馬從二馬,以慶。

    慶禮曰:“三馬既備,請慶多馬。

    ”賓主皆曰:“諾。

    ”正爵既行,請徹馬。

     【譯文】 敬酒已畢,司射向賓主請示,為勝方立籌碼,立于适才的算籌之前。

    立有一個籌碼的要輸給立兩個籌碼的,為勝方慶賀。

    慶賀時司射說:“已立三個籌碼,請允許為籌碼多的一方慶賀吧。

    ”賓主都說:“是。

    ”這一輪敬酒結束,司射請求撤去計算勝負的籌碼。

     筭多少視其坐。

    籌,室中五扶①,堂上七扶,庭中九扶。

    筭長尺二寸。

    壺,頸修七寸,腹修五寸,口徑二寸半,容鬥五升。

    壺中實小豆焉,為其矢之躍而出也。

    壺去席二矢半。

    矢以柘若棘,毋去其皮。

    魯令弟子辭曰:“毋②,毋敖③,毋偝立④,毋逾言⑤,偝立逾言,有常爵。

    ”薛令弟子辭曰:“毋,毋敖,毋偝立,毋逾言。

    若是者浮⑥。

    ” 【注釋】 ①扶:并四指的寬度為一扶。

     ②(hū):怠慢。

     ③敖:通“傲”。

     ④偝(bèi):通“背”。

     ⑤逾言:和遠處的人說話。

     ⑥浮:罰人飲酒。

     【譯文】 算籌總數視在座人數而定。

    籌碼的長度,在室内用的長五扶,堂上用的為七扶,庭内用的為九扶。

    算籌長度為一尺二寸。

    壺的規格,頸長七寸,腹長五寸,壺口直徑為二寸半,容量為一鬥五升。

    壺中裝一些小豆,防止投入壺中的矢可能彈躍出去。

    壺距離主客筵席各七尺。

    制矢的材料用柘木或酸棗木,不要剝去樹皮。

    魯人投壺,号令弟子的話是:“不要怠慢,不要倨傲,不要不正面向前,不要隔得較遠地談話。

    不正面向前或隔得較遠地談話要罰酒。

    ”薛人投壺,号令弟子的話是:“不要怠慢,不要倨傲,不要不正面向前,不要隔得較遠地談話。

    如果是這樣,要罰酒。

    ” 司射、庭長①,及冠士立者,皆屬賓黨;樂人及使者、童子,皆屬主黨②。

     【注釋】 ①庭長:即司正,負責酒宴時在庭中督察儀容不合規範者。

     ②皆屬主黨:按,本段在《禮記》中置于下面“盡用之為射禮”一段下,底本置于此處,從底本。

     【譯文】 司射、司正,以及來觀看投壺的成人都是賓客一邊的人;樂工、侍奉進食的人、小孩,都屬于主人這一邊的。

     鼓:○□○○□□○□○○□,半;○□○□○○○□ □○□○:魯鼓。

    ○□○○○□□○□○○□□○□○○ □□○,半;○□○○○□□○:薛鼓。

    取半以下為投壺禮,盡用之為射禮。

     【譯文】 擊鼓的節奏:○□○○□□○□○○□,半;○□○□○○○□□ ○□○:這是魯鼓的節奏。

    ○□○○○□□○□○○□□○□○○□ □○,半;○□○○○□□○:這是薛鼓的節奏。

    截取半以下的部分作為投壺禮用,用于射禮時則全部采用。

     魯鼓:○□○○□□○○,半;○□○○□○○○○□ ○□○薛鼓:○□○○○○□○□○□○○○□○□○○ □○,半;○□○□○○○○□○。

     【譯文】 魯鼓節奏:○□○○□□○○,半;○□○○□○○○○□○□○。

     薛鼓節奏:○□○○○○□○□○□○○○□○□○○□○,半;○□ ○□○○○○□○。

    
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