卷二·論著之屬二（上）
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雖殊，其所以為智一也。
今其言曰：“曷不為太古之無事？”是亦責冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也？”責饑之食者曰：“曷不為飲之之易也？”以上言聖人因時立法，不必慕太古之無事。
【注釋】 ①帝之與王：指五帝三王。
五帝，即黃帝、颛顼、帝喾、堯、舜。
三王，即夏禹、殷湯、周文周武王（文武二王作為一王）。
【譯文】 帝與王，他們的名稱不同，但他們成為聖人的本原是一樣的。
夏穿葛麻冬穿皮衣，渴則飲而饑則食，事情雖然不同，但道理是一樣的。
現在有人說：“為何不回到太古那個清淨無事的年代？”這就如同責備冬天穿皮衣的人說：“為何不穿麻布，那多容易啊？”責備因饑而食的人說：“為何不喝水，那多容易啊？”以上論述的是聖人因時立法，不要羨慕太古無事。
《傳》曰①：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。
”然則古之所謂正心而誠意者，将以有為也。
今也欲治其心，而外天下國家②，滅其天常③，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。
孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，進于中國則中國之④。
《經》曰：“夷狄之有君⑤，不如諸夏之亡也⑥。
”《詩》曰：“戎狄是膺，荊、舒是懲⑦。
”今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也⑧！以上言不宜離事而求心。
【注釋】 ①《傳》：指儒家之書。
②外：疏遠，遺棄。
③天常：天倫，指君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友等儒家提倡的天然倫理關系。
④中國：指當時的中原地帶。
⑤夷狄：當時漢族稱東方少數民族為夷，稱北方少數民族為狄。
⑥諸夏：指居于中原地區的漢族國家。
亡：同“無”。
⑦戎狄是膺（yīnɡ），荊、舒是懲：戎狄，古時稱西方少數民族。
膺，抵擋，抗拒。
荊，即楚國。
舒，歸屬于楚國的小國。
⑧幾何：若幹，多少，此處是“這樣”的意思。
胥：皆。
【譯文】 古書上說：“古代想在世上發揚光明道德的人，要先治理他的國；想要治理他的國，要先使他的家管理到位；想要他的家管理好，要先修養自身；想要修養自身，要先端正他的思想；想要端正思想，要先使态度誠實。
”因此古代人所說的思想端正、态度誠實的人，将有治理天下國家的作為。
如今有人也想修身養性，卻置天下國家于不顧，不要天倫關系，做兒子的不按父子關系贍養父親，做臣子的不按君臣關系侍奉君主，做老百姓的不從事自己的職業。
孔子作的《春秋》中寫道：諸侯采用了夷狄的禮法，就被當作夷狄；夷狄若能接受中原的禮節，就被當作中原地區的諸侯。
《論語》中寫道：“夷狄盡管有君主，還不如中國沒有君主。
”《詩經》中寫道：“對戎狄就是打擊，對荊、舒就是懲罰。
”如今卻推崇夷狄的法術，将之強加于先王的禮教之上，這樣大家不都成夷狄了嗎？以上說的是不能離開具體事情而講求修身養性。
夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。
其文，《詩》《書》《易》《春秋》；其法，禮、樂、刑、政；其民，士、農、工、賈；其位，君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦①；其服，麻絲；其居，宮室；其食，粟米、果蔬、魚肉。
其為道易明，而其為教易行也。
是故以之為己②，則順而祥；以之為人，則愛而公③；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當。
是故生則得其情④，死則盡其常⑤，郊焉而天神假⑥，廟焉而人鬼飨⑦。
曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。
堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟轲。
轲之死，不得其傳焉。
荀與揚也⑧，擇焉而不精⑨，語焉而不詳⑩。
由周公而上，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說長(11)。
然則如之何而可也？”曰：“不塞不流，不止不行。
人其人(12)，火其書(13)，廬其居(14)，明先王之道以道之(15)，鳏寡孤獨廢疾者有養也(16)。
其亦庶乎其可也(17)。
” 【注釋】 ①昆弟：即兄和弟。
②以：用。
之：指“先王之教”。
為：治，下文中的“為”與此同。
③愛而公：即文章首句“博愛之謂仁”的意思。
④生：即上文中所提到的“天常”。
得其情：合乎情理。
⑤常：倫常，即儒家宣揚的常行不變的倫理道德。
⑥郊：通常城外為郊，這裡指古時祭天于南郊，故稱祭天作郊。
假（ɡé）：意同“來”“到”。
⑦廟：指祭祀祖廟。
人鬼：指已故的祖宗。
飨（xiǎnɡ）：通“享”。
即享受。
⑧荀：荀卿。
揚：揚雄。
⑨擇焉而不精：指荀子言論缺乏選擇，并非都是精華。
⑩語焉而不詳：指揚雄言論簡而不詳。
(11)長：流傳。
(12)人其人：使僧、道返回到四民隊伍之中，各就本業，負擔人民對國家應盡的義務。
(13)火其書：燒毀宣揚佛、老學說的書。
(14)廬其居：把寺廟改為民用廬舍。
(15)道：同“導”。
引導，開導。
(16)鳏（ɡuān）寡孤獨廢疾：老而無妻叫鳏，老而無夫叫寡，少而無父叫孤，老而無子叫獨。
廢，殘廢的人。
疾，患疾病的人。
(17)庶乎：差不多。
【譯文】 所謂先王的禮教，是什麼呢？泛愛一切被稱作仁，行動合乎事理被稱作義，按照仁義去修身行世的即是道，按照仁義的标準修養充實自己，形成不受外界所左右的穩定的世界觀就是德。
先王作的文章，《詩》《書》《易》《春秋》；先王的法典，禮、樂、刑、政；先王的百姓，士、農、工、商；先王的地位安排，君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦；先王的服裝，麻、絲；先王居住的地方，皇宮、皇室；先王所食用的，小米、米、果子、蔬菜、魚、肉。
先王提倡的道容易發揚，他所倡導的教化也容易實行。
因此，把先王倡導的道和教用于自己，則順利且吉祥；把它用于人，則會博愛而公道；把它用于人心，則會心和而平穩；把它用于全天下國家，則沒有不适合的地方。
因此，在生時得益于合乎情理的教化，壽終正寝時盡力以禮節來進行喪葬，祭天作郊時天神就降臨，祭祀祖廟時已故前輩們就前來享受祭品。
有人會問：“你說的這道，是什麼道啊？”回答說：“這是我所認為的道，而不是以前所說的道教與佛教所提倡的道。
堯帝把這道傳給舜帝，舜帝把這道傳給禹，禹把這道傳給湯帝，湯帝把這道傳給文王、武王、周公，而文王、武王、周公傳給孔子，孔子傳給孟轲。
孟轲死後，未能使儒教流傳下來。
荀卿與揚雄，選擇的不是精華，談論的也不詳盡。
由周公往上，他以上的都是君主們，所以他們所信奉的可以施行；由周公往下，這以下的都是大臣們，所以他們的學說流行。
那麼怎樣對待這件事才可以呢？”答道：“沒有堵塞的地方，就沒有水的流淌；沒有停止，就沒有行動。
使僧、道等人再回到老百姓中去，燒毀宣揚佛老的書籍，把寺廟改為民用廬舍，發揚先王的禮教以引導人民，使老而無妻、無夫、無子、幼年無父、殘疾的、有病的都有人供養。
社會差不多也就可以了。
” 原性 【題解】 本文就“性”和“情”做了較為詳盡的論述。
文章發揮了孔子“唯上智與下愚不移”的觀點，并借此層層辨析孟、荀、揚雄三人的人性論，以為其所以提出人性可“導而上下”，是因為他們皆“舉其中而遺其上下者也”。
而事實上上下兩品終不變其質，隻是或學而益明智慧，或刑法治使少罪，最後又以佛老所言性理之說與孔子不同收尾，基本囊括了有關人性的見解。
性也者，與生俱生也；情也者，接于物而生也。
性之品有三，而其所以為性者五①；情之品有三，而其所以為情者七。
曰：何也？曰：性之品有上中下三。
上焉者②，善焉而已矣；中焉者，可導而上下也；下焉者，惡焉而已矣。
其所以為性者五：曰仁、曰禮、曰信、曰義、曰智。
上焉者之于五也，主于一而行于四③；中焉者之于五也，一不少有焉，則少反焉，其于四也混④；下焉者之于五也，反于一而悖于四⑤。
性之于情視其品⑥。
情之品有上中下三，其所以為情者七：曰喜、曰怒、曰哀、曰懼、曰愛、曰惡、曰欲。
上焉者之于七也，動而處其中⑦；中焉者之于七也，有所甚⑧，有所亡⑨，然而求合其中者也；下焉者之于七也，亡與甚，直情而行者也⑩。
情之于性視其品。
孟子之言性曰：人之性善。
荀子之言性曰：人之性惡。
揚子之言性曰：人之性善惡混。
夫始善而進惡(11)，與始惡而進善，與始也混而今也善惡，皆舉其中而遺其上下者也(12)，得其一而失其二者也。
叔魚之生也(13)，其母視之，知其必以賄死；楊食我之生也(14)，叔向之母聞其号也(15)，知必滅其宗；越椒之生也(16)，子文以為大戚(17)，知若敖氏之鬼不食也。
人之性果善乎？後稷之生也(18)，其母無災，其始匍匐也，則岐岐然，嶷嶷然(19)。
文王之在母也，母不憂；既生也，傅不勤；既學也，師不煩。
人之性果惡乎？堯之朱(20)，舜之均(21)，文王之管、蔡(22)，習非不善也，而卒為奸；瞽叟之舜(23)，鲧之禹(24)，習非不惡也，而卒為聖。
人之性善惡果混乎？故曰：三子之言性也，舉其中而遺其上下者也；得其一而失其二者也。
曰：然則性之上下者，其終不可移乎？曰：上之性，就學而愈明；下之性，畏威而寡罪。
是故上者可教，而下者可制也，其品則孔子謂不移也。
曰：今之言性者異于此，何也？曰：今之言者，雜佛老而言也；雜佛老而言也者，奚言而不異？ 【注釋】 ①所以為性者五：指性的内涵，即仁、禮、信、義、智。
②上焉者：指上品。
③主于一而行于四：意思是說上品的性，以仁為主，并通于其他四德。
④“一不少有焉”幾句：指中品的性，雖具有仁但有所違背，其他四德也有些混亂。
⑤反于一而悖于四：指下品的性，違背仁義也違背其他四德。
⑥視：比照。
⑦動而處其中：指都是合乎道德原則的要求。
中，恰到好處。
⑧甚：超過。
⑨亡：不及。
⑩直情而行者也：不顧道德原則縱情而為。
(11)進：逐漸為。
(12)舉：宣揚。
(13)叔魚：晉大夫。
因賄賂被斬。
(14)楊食我：晉朝人，因助亂被殺。
(15)号：号哭。
(16)越椒：楚令尹子文之從子，司馬子良之子。
後官至司馬、令尹。
(17)大戚：大害。
(18)後稷：名棄，古代周族的始祖。
傳說曾在堯舜時代任農官，教民耕種。
(19)岐岐然，嶷嶷（yí）然：聰明早慧，出生不久即能有所識别。
(20)朱：傳說中唐堯的兒子，性傲狠，喜漫遊。
(21)均：傳說中虞舜的兒子。
(22)文王：即周文王，西周奠基者。
管、蔡：周文王的兩個兒子，即管叔和蔡叔。
周武王死後，成王年幼，由周公攝政。
他倆不滿，造謠說周公将不利于成王。
纣子武庚乘機與之勾結，共同叛周。
周公東征三年，亂乃平，管叔被殺，蔡叔遭放逐。
(23)瞽（ɡǔ）叟：舜的父親。
(24)鲧（ɡǔn）：禹的父親。
【譯文】 性是一個人生下來就具備的，而情是後來待人接物過程中所形成的。
性品有三種，而性的内涵有五個方面；情品有三種，而情的内涵有七個方面。
是怎樣的呢？性品有上、中、下三種。
上品是完美的，中品通過教導是可以變化的，下品是醜惡的。
性的内涵有五個方面：叫仁、叫禮、叫信、叫義、叫智。
上品對于這五個方面，以仁為主，并通于其他四德；中品對于這五個方面，雖具有仁但有所違背，其他四德也有些混亂；下品對于這五個方面，既違背仁也違背其他四德。
性與情在品的方面可以對照。
情品有上、中、下三種，情的内涵有七個方面：喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲。
上品對于這七個方面，都是合乎道德原則的；中品對于這七個方面，有些會超出，有些會不及，然後追求合乎道德原則；下品對于這七個方面，不及或超出，不顧道德原則而縱情而為。
情與性在品的方面可以對照。
孟子評價性說：人性是善良的。
荀子評價性說：人性是醜惡的。
揚子評價性說：人性是善良和醜惡兼混。
開始是善良的而逐步變為醜惡，與開始是醜惡而逐步變為善良，與開始是醜惡混亂而今天也是善惡皆有，都是提出其中的中品而遺失其中的上下品，得到其中的一種而失掉其中的二種。
叔魚出生時，他的母親看着他，料知他必會因為賄賂而受死；楊食我出生時，叔向的母親聽見他的号哭聲，料知他必定會使宗族滅亡；越椒出生時，子文認為是大害，料知若敖氏那些鬼将不會有吃的了。
人性果然是善良的嗎？後稷出生時，他的母親沒有災難，他剛能爬着走時，就聰明早慧能有所識别。
文王的生母，并不優秀；文王出生後，并不經常被教導；上學以後，學習不厭其煩。
人性果然是邪惡的嗎？堯的兒子朱、舜的兒子均、文王的兒子管和蔡，本性并非不善，最終卻為奸人；瞽叟的兒子舜、鲧的兒子禹，本性并非不惡，最終卻為聖人。
人性善惡果然是混雜的嗎？所以說：三人所說的性，都是列舉其中的一種卻遺失上下兩種；得到其中一種卻失去其中兩種。
問：那麼性的上下品，最終不可以改變嗎？答：上品性，通過學習更加明白人之本性；下品性，害怕嚴刑峻法而少犯罪。
因此上品性可以調教，下品性可以嚴以制裁，這兩種品是孔子所說的不可改變的。
問：現在有關人性的說法不同于上面所說的，是為什麼呢？答：現在有關人性的說法，是夾雜以佛老的學說來談論的；夾雜佛老的學說而談論，自然就不同了。
原毀 【題解】 唐代出身貴族大地主階層的官員，為了自己仕途的暢達，往往排斥、壓制中小地主階級中通過科舉考試進身的官員。
韓愈針對時俗，結合自己所受的不公待遇，寫出此文，尖銳、深刻地揭示出一般士大夫排擠、毀謗後進之士的根源和這種惡劣風氣的影響，具有強烈的現實意義和積極作用。
鮮明的對比手法，是本文的突出特色。
另外，本文排比句的成功運用，更增強了文章的氣勢和說理性。
古之君子，其責己也重以周①，其待人也輕以約②。
重以周，故不怠③；輕以約，故人樂為善。
聞古之人有舜者，其為人也，仁義人也。
求其所以為舜者④，責于己曰：“彼，人也，予，人也；彼能是，而我乃不能是！”早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者⑤。
聞古之人有周公者⑥，其為人也，多才與藝人也。
求其所以為周公者，責于己曰：“彼，人也，予，人也；彼能是，而我乃不能是！”早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。
舜，大聖人也，後世無及焉；周公，大聖人也，後世無及焉。
是人也，乃曰：“不如舜，不如周公，吾之病也。
”是不亦責于身者重以周乎！其于人也，曰：“彼人也，能有是，是足為良人矣；能善是，是足為藝人矣。
”取其一，不責其二；即其新，不究其舊，恐恐然惟懼其人之不得為善之利⑦。
一善易修也，一藝易能也，其于人也，乃曰：“能有是，是亦足矣。
”曰：“能善是，是亦足矣。
”不亦待于人者輕以約乎！ 【注釋】 ①重：嚴格。
以：而，連詞。
周：全面，詳盡。
②輕：寬容。
約：少。
③怠：随便，怠慢。
④求：研究。
⑤就：追求。
⑥周公：西周初年政治家，周文王之子，武王之弟，成王之叔。
曾助武王伐纣滅商。
武王死後，立成王，因成王年幼，他代其執政，制禮作樂，建立了一整套統治國家的禮樂、典章制度。
⑦恐恐然：惶恐、憂懼的樣子。
【譯文】 古代的君子，他們要求自己嚴格而且全面，他們對待别人寬容而且簡約。
嚴格且全面，所以自己不敢随便；寬容且簡約，所以别人樂于與之交往。
聽說古時的虞舜，他的為人，可以說是仁義之人。
探求舜之所以成為聖人的原因後，就要求自己說：“他是人，我也是人；他能這樣，而我卻不能這樣！”早晚都思考，去掉那些不如舜的地方，追求那些與舜一緻的地方。
聽說古代的周公，其為人，可謂多才多藝。
探求周公成為聖人的原因後，就要求自己說：“他是人，我也是人；他能這樣，而我卻不能這樣！”早晚加以思考，去掉那些不如周公的地方，追求那些與周公一緻的地方。
舜，是大聖人，後世人不能和他相比；周公，是大聖人，後世人不能和他相比。
當時的人就說：“比不上舜，比不上周公，是我的缺陷啊。
”這不就是要求自己嚴格而全面嗎？他們對待别人，卻說：“他是人，能有這些，這就夠得上一個善良的人了；能擅長這些，這就夠得上一個有技能的人了。
”取他的一個優點，而不要求他有第二個優點；就他現在的成績加以贊許，不追究他過去如何，擔心的是别人不能取得做善事的好處。
一件好事易做，一種技能易學，但他們對于他人則說：“能有這樣，這也就夠了。
”說：“能擅長這些，這也就夠了。
”不也是對待他人寬容而且簡約嗎？ 今之君子則不然。
其責人也詳，其待己也廉。
詳，故人難于為善；廉，故自取也少。
己未有善，曰：“我善是，是亦足矣。
”己未有能，曰：“我能是，是亦足矣。
”外以欺于人，内以欺于心，未少有得而止矣，不亦待其身者已廉乎！其于人也，曰：“彼雖能是，其人不足稱也；彼雖善是，其用不足稱也①。
”舉其一不計其十，究其舊不圖其新，恐恐然惟懼其人之有聞也②。
是不亦責于人者已詳乎！夫是之謂不以衆人待其身，而以聖人望于人，吾未見其尊己也。
【注釋】 ①用：才能，本領。
②聞：聲譽。
【譯文】 現在的君子則不是這樣。
他們要求别人盡善盡美，要求自己卻很簡單。
對人要求盡善盡美，所以别人難以與之友好相處；對己要求簡單，所以獲得的益處也少。
自己沒有什麼美德，卻說：“我能有這般德行，也就夠了。
”自己沒有什麼才能，卻說：“我能有這般才能，也就夠了。
”對外是欺人，對内是自欺，沒有收獲就停止了，這不就是要求自己過于簡單了嗎？他們對于别人，說：“他雖然能這樣，但這人不值得稱頌；他雖然有這般美德，但這人的才能不值得稱頌。
”舉别人的一個缺點，卻不管他的許多長處；隻考慮人家舊的差錯，而不考慮人家新的表現，惶惶然唯恐别人有聲譽。
這不是要求别人過于多了嗎？這就是所謂不以普通人的身份看待自己，而以聖人的高标準要求别人，我看不出他的自尊自重來。
雖然，為是者有本有原，怠與忌之謂也①。
怠者不能修，而忌者畏人修。
吾嘗試之矣。
嘗試語于衆曰：“某，良士；某，良士。
”其應者，必其人之與也；不然，則其所疏遠不與同其利者也；不然，則其畏也。
不若是，強者必怒于言②，懦者必怒于色矣③。
又嘗語于衆曰：“某，非良士；某，非良士。
”其不應者，必其人之與也；不然，則其所疏遠不與同其利者也；不然，則其畏也。
不若是，強者必說于言④，懦者必說于色矣。
是故事修而謗興⑤，德高而毀來。
嗚呼！士之處此世，而望名譽之光，道德之行，難已！ 将有作于上者，得吾說而存之，其國家可幾而理欤⑥！ 【注釋】 ①怠：懶惰。
②怒于言：憤怒表現在言語中。
③怒于色：憤怒表現在臉上。
④說：同“悅”。
下句中的“說”與此同。
⑤事修：事情辦好了。
⑥幾：同“冀”。
希望。
理：治理。
【譯文】 雖然如此，這樣做其實是有根源的，是懶惰與嫉妒起的作用。
懶惰的人自己不求進取，而嫉妒的人害怕人家進取。
我曾經試驗過這件事。
曾經試着告訴大家說：“某人是賢良之士，某人是賢良之士。
”那些随聲附和的，必定是那個人的朋友；否則，就是與他關系疏遠并同他沒有利害關系的人；再不然，就是害怕他的人。
如果不是這樣，強橫的人必定會将其憤怒用語言表達出來，懦弱的人必定會将憤怒用臉色表現出來。
我也曾經告訴大家說：“某人不是賢良之士，某人不是賢良之士。
”那些不附和的，必定是那人的朋友；否則，就是與他關系疏遠并同他沒有利害關系的人；再不然，就是害怕他的人。
如果不是這樣，強橫的人必定會說出來，懦弱的人必定會用臉色表現出來。
所以事情辦好了，毀謗也跟着興起；品德高尚，毀謗就要跟着而來。
唉！士大夫們處于當今的世界，而希望名望聲譽顯揚光大，道德被推廣，難啊！ 将要有所作為而身居高位的人，得到我說的這些道理并銘記心中，這樣國家大概可治理好了吧。
伯夷頌 【題解】 伯夷，與叔齊并稱。
二人為商末孤竹國國君的兩個兒子。
相傳孤竹君遺命立次子叔齊為繼承者，叔齊讓位給伯夷，伯夷不受，叔齊也不願登位，先後都逃到周國。
周武王伐纣，兩人曾叩馬谏阻。
武王滅商後，他們恥食周粟，逃到首陽山，采薇而食，餓死在山裡。
事見《孟子·萬章下》《史記·伯夷傳》。
傳統社會裡視之為高尚守節的典型。
韓愈此篇的主旨，也在于極力頌揚伯夷、叔齊的義舉。
士之特立獨行①，适于義而已②，不顧人之是非③，皆豪傑之士，信道笃而自知明者也④。
【注釋】 ①特立獨行：有獨特見地和操守而不随波逐流。
《禮記·儒行》：“儒有澡身而浴德，……世治不輕，世治不沮，同弗與，異弗非也。
其特立獨行有如此者。
” ②适：相契合。
③人之是非：一般人的是非論斷。
④笃：堅定不移。
【譯文】 士子能夠秉執獨到的見地、操守，不與世浮沉，關鍵在合于道義，不理會世人的是非論斷，這樣的人都是豪勇俊傑之士，信仰道德堅定不移，而且了解自己很透徹。
一家非之，力行而不惑者，寡矣；至于一國一州非之①，力行而不惑者②，蓋天下一人而已矣；若至于舉世非之，力行而不惑者，則千百年乃一人而已耳。
若伯夷者，窮天地、亘萬世而不顧者也③。
昭乎日月不足為明④，崒乎太山不足為高⑤，巍乎天地不足為容也⑥！當殷之亡，周之興，微子賢也⑦，抱祭器而去之；武王、周公聖也，從天下之賢士⑧，與天下之諸侯而往攻之⑨，未嘗聞有非之者也。
彼伯夷、叔齊者，乃獨以為不可。
殷既滅矣，天下宗周⑩，彼二子乃獨恥食其粟，餓死而不顧(11)。
由是而言，夫豈有求而為哉？信道笃而自知明也。
【注釋】 ①非之：非難。
②力行：全力實行。
③亘：終。
④昭：光明顯著。
⑤崒（zú）：險峻。
⑥巍：高大。
⑦微子：商纣王庶兄，名啟。
因數谏纣王不聽，于是抱祖祭之器逃去。
周滅商後，稱臣于周，封于宋，延其禮祀。
⑧從：率從。
⑨往攻之：前往攻打殷商。
⑩宗：奉為帝王。
(11)不顧：不回頭。
【譯文】 一家人非難他，仍舊全力實行而不動搖的人就很少了；等到一國一州的人非難他，卻還全力實行而不動搖的人，大概天下也隻是一人而已了；假若舉世都非難他而能全力實行而不動搖的，那要千百年才有一個人而已吧！像伯夷這樣，是天地之間、萬世以來，不顧念世俗議論的人。
他的光輝啊，日月都比不上他亮潔；他的險峻啊，泰山都比不上他高聳；他的博大啊，天地都難以容納。
正值殷商滅亡，周代興起，微子雖稱賢，所能做的也隻是懷抱祭器而去；武王、周公是聖人，率領天下賢士與諸侯前往攻打殷商，不曾聽說有反對責難的人。
那伯夷、叔齊，偏偏認為不可為之。
殷被滅除，天下宗奉周朝，那二人偏偏以食周粟為恥，甯肯餓死也不回頭。
從這來說，難道是有所求才如此做嗎？是信仰道德笃定，了解自己透徹的緣故！ 今世之所謂士者，一凡人譽之①，則自以為有餘；一凡人沮之②，則自以為不足。
彼獨非聖人③，而自是如此。
夫聖人乃萬世之标準也。
餘故曰：若伯夷者，特立獨行，窮天地、亘萬世而不顧者也。
雖然④，微二子⑤，亂臣賊子接迹于後世矣⑥。
【注釋】 ①一凡：一旦。
②沮：阻止，打擊。
③彼：謂伯夷、叔齊。
獨：難道。
④雖然：即便如此。
謂二子不顧念世俗。
⑤微：沒有。
⑥接迹：連續出現。
此句指若無二人立道義之标準，後代亂臣賊子會更多。
【譯文】 當代所謂士子，一旦人們稱頌他，就自以為了不起；一旦人們打擊他，就以為自己不行了。
莫非隻有聖人才能堅定地持守自己的立場？聖人，是萬世的标準、榜樣。
我因此說：像伯夷這樣的人，特立獨行，是天地之間、萬世以來最能堅持自己立場的人！假使沒有這兩個人超離于常人觀念的道德榜樣，亂臣賊子怕要在後世當中接連出現了。
獲麟解 【題解】 史載，公元前481年，魯人獵獲一麒麟而不識之，孔子為此反袂拭面，同年，辍筆停修《春秋》。
唐元和七年（812），麟複現東川，韓愈于是著此文闡發己見。
文章雖僅百餘字，卻結構嚴整，脈絡清晰，以瑞獸麒麟不為世俗所識比喻有大德深行的聖智之人往往不能被社會理解。
郁郁不平之氣現于紙端，使人深思之餘又為其所感，不覺扼腕再三。
麟之為靈昭昭也①，詠于《詩》②，書于《春秋》③，雜出于傳記百家之書，雖婦人小子，皆知其為祥也。
然麟之為物，不畜于家④，不恒有于天下⑤。
其為形也不類⑥，非若馬牛犬豕豺狼麋鹿然⑦。
然則雖有麟，不可知其為麟也。
角者，吾知其為牛；鬣者⑧，吾知其為馬；犬豕豺狼麋鹿，吾知其為犬豕豺狼麋鹿；唯麟也不可知。
不可知，則其謂之不祥也亦宜。
雖然，麟之出，必有聖人在乎位，麟為聖人出也。
聖人者，必知麟，麟之果不為不祥也⑨。
又曰：麟之所以為麟者，以德不以形。
若麟之出不待聖人，則謂之不祥也亦宜。
麟，韓文公自況也。
聖人必知麟，猶雲惟湯知伊尹也；出不以時，猶雲處昏上亂相之間也。
【注釋】 ①麟：傳說中的一種象征靈異、祥瑞的動物，鹿身，牛尾，馬蹄，一隻角。
昭昭：明明白白，顯而易見。
②詠于《詩》：《詩經》裡歌頌過麟。
③書于《春秋》：《春秋》裡有記載。
④畜：豢養。
⑤不恒：不經常。
⑥不類：什麼也不像。
⑦豕（shǐ）：豬。
⑧鬣（liè）：某些獸類（如馬、獅子等）頸上的長毛。
⑨果：最終。
【譯文】 麟是象征靈異、祥瑞的神物，是顯而易見的，在《詩經》中被歌頌過，在《春秋》中也有記載，傳記百家之書也夾雜着記述，即使婦女兒童也知道它是吉祥之物。
但是麟不被家庭所豢養，自然界也不常有。
它的外形什麼也不像，不像馬、牛、犬、豬、豺狼、麋鹿那樣。
既然這樣，即使有麟，人們也不認識它是麟啊。
有角的，我知道它是牛；有鬃毛的，我知道它是馬；犬、豬、豺狼、麋鹿，我知道它們是犬、豬、豺狼、麋鹿；隻有麟沒法認得。
不認得，那麼人們說它不祥也就很自然了。
雖然這樣，有麟出現，就必然有聖人在世謀政，麟是因為聖人才現形于世。
聖人一定認識麟，麟終究并非不祥之物啊。
又聽說：麟之所以被稱作麟，是按照德而不是按照外形。
假若麟自行出現，而沒有聖人在世能夠認得，那麼說它不吉祥也是合适的。
“麟”，是韓愈的自我比況。
講“聖人必知麟”，仿佛是在說隻有像商湯那樣的明君才能了解并任用伊尹；又講麟出現在不當的時機，好似在說自己現在正處在昏君亂相之間。
今其言曰：“曷不為太古之無事？”是亦責冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也？”責饑之食者曰：“曷不為飲之之易也？”以上言聖人因時立法，不必慕太古之無事。
【注釋】 ①帝之與王：指五帝三王。
五帝，即黃帝、颛顼、帝喾、堯、舜。
三王，即夏禹、殷湯、周文周武王（文武二王作為一王）。
【譯文】 帝與王，他們的名稱不同，但他們成為聖人的本原是一樣的。
夏穿葛麻冬穿皮衣，渴則飲而饑則食，事情雖然不同，但道理是一樣的。
現在有人說：“為何不回到太古那個清淨無事的年代？”這就如同責備冬天穿皮衣的人說：“為何不穿麻布，那多容易啊？”責備因饑而食的人說：“為何不喝水，那多容易啊？”以上論述的是聖人因時立法，不要羨慕太古無事。
《傳》曰①：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。
”然則古之所謂正心而誠意者，将以有為也。
今也欲治其心，而外天下國家②，滅其天常③，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。
孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，進于中國則中國之④。
《經》曰：“夷狄之有君⑤，不如諸夏之亡也⑥。
”《詩》曰：“戎狄是膺，荊、舒是懲⑦。
”今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也⑧！以上言不宜離事而求心。
【注釋】 ①《傳》：指儒家之書。
②外：疏遠，遺棄。
③天常：天倫，指君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友等儒家提倡的天然倫理關系。
④中國：指當時的中原地帶。
⑤夷狄：當時漢族稱東方少數民族為夷，稱北方少數民族為狄。
⑥諸夏：指居于中原地區的漢族國家。
亡：同“無”。
⑦戎狄是膺（yīnɡ），荊、舒是懲：戎狄，古時稱西方少數民族。
膺，抵擋，抗拒。
荊，即楚國。
舒，歸屬于楚國的小國。
⑧幾何：若幹，多少，此處是“這樣”的意思。
胥：皆。
【譯文】 古書上說：“古代想在世上發揚光明道德的人，要先治理他的國；想要治理他的國，要先使他的家管理到位；想要他的家管理好，要先修養自身；想要修養自身，要先端正他的思想；想要端正思想，要先使态度誠實。
”因此古代人所說的思想端正、态度誠實的人，将有治理天下國家的作為。
如今有人也想修身養性，卻置天下國家于不顧，不要天倫關系，做兒子的不按父子關系贍養父親，做臣子的不按君臣關系侍奉君主，做老百姓的不從事自己的職業。
孔子作的《春秋》中寫道：諸侯采用了夷狄的禮法，就被當作夷狄；夷狄若能接受中原的禮節，就被當作中原地區的諸侯。
《論語》中寫道：“夷狄盡管有君主，還不如中國沒有君主。
”《詩經》中寫道：“對戎狄就是打擊，對荊、舒就是懲罰。
”如今卻推崇夷狄的法術，将之強加于先王的禮教之上，這樣大家不都成夷狄了嗎？以上說的是不能離開具體事情而講求修身養性。
夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。
其文，《詩》《書》《易》《春秋》；其法，禮、樂、刑、政；其民，士、農、工、賈；其位，君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦①；其服，麻絲；其居，宮室；其食，粟米、果蔬、魚肉。
其為道易明，而其為教易行也。
是故以之為己②，則順而祥；以之為人，則愛而公③；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當。
是故生則得其情④，死則盡其常⑤，郊焉而天神假⑥，廟焉而人鬼飨⑦。
曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。
堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟轲。
轲之死，不得其傳焉。
荀與揚也⑧，擇焉而不精⑨，語焉而不詳⑩。
由周公而上，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說長(11)。
然則如之何而可也？”曰：“不塞不流，不止不行。
人其人(12)，火其書(13)，廬其居(14)，明先王之道以道之(15)，鳏寡孤獨廢疾者有養也(16)。
其亦庶乎其可也(17)。
” 【注釋】 ①昆弟：即兄和弟。
②以：用。
之：指“先王之教”。
為：治，下文中的“為”與此同。
③愛而公：即文章首句“博愛之謂仁”的意思。
④生：即上文中所提到的“天常”。
得其情：合乎情理。
⑤常：倫常，即儒家宣揚的常行不變的倫理道德。
⑥郊：通常城外為郊，這裡指古時祭天于南郊，故稱祭天作郊。
假（ɡé）：意同“來”“到”。
⑦廟：指祭祀祖廟。
人鬼：指已故的祖宗。
飨（xiǎnɡ）：通“享”。
即享受。
⑧荀：荀卿。
揚：揚雄。
⑨擇焉而不精：指荀子言論缺乏選擇，并非都是精華。
⑩語焉而不詳：指揚雄言論簡而不詳。
(11)長：流傳。
(12)人其人：使僧、道返回到四民隊伍之中，各就本業，負擔人民對國家應盡的義務。
(13)火其書：燒毀宣揚佛、老學說的書。
(14)廬其居：把寺廟改為民用廬舍。
(15)道：同“導”。
引導，開導。
(16)鳏（ɡuān）寡孤獨廢疾：老而無妻叫鳏，老而無夫叫寡，少而無父叫孤，老而無子叫獨。
廢，殘廢的人。
疾，患疾病的人。
(17)庶乎：差不多。
【譯文】 所謂先王的禮教，是什麼呢？泛愛一切被稱作仁，行動合乎事理被稱作義，按照仁義去修身行世的即是道，按照仁義的标準修養充實自己，形成不受外界所左右的穩定的世界觀就是德。
先王作的文章，《詩》《書》《易》《春秋》；先王的法典，禮、樂、刑、政；先王的百姓，士、農、工、商；先王的地位安排，君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦；先王的服裝，麻、絲；先王居住的地方，皇宮、皇室；先王所食用的，小米、米、果子、蔬菜、魚、肉。
先王提倡的道容易發揚，他所倡導的教化也容易實行。
因此，把先王倡導的道和教用于自己，則順利且吉祥；把它用于人，則會博愛而公道；把它用于人心，則會心和而平穩；把它用于全天下國家，則沒有不适合的地方。
因此，在生時得益于合乎情理的教化，壽終正寝時盡力以禮節來進行喪葬，祭天作郊時天神就降臨，祭祀祖廟時已故前輩們就前來享受祭品。
有人會問：“你說的這道，是什麼道啊？”回答說：“這是我所認為的道，而不是以前所說的道教與佛教所提倡的道。
堯帝把這道傳給舜帝，舜帝把這道傳給禹，禹把這道傳給湯帝，湯帝把這道傳給文王、武王、周公，而文王、武王、周公傳給孔子，孔子傳給孟轲。
孟轲死後，未能使儒教流傳下來。
荀卿與揚雄，選擇的不是精華，談論的也不詳盡。
由周公往上，他以上的都是君主們，所以他們所信奉的可以施行；由周公往下，這以下的都是大臣們，所以他們的學說流行。
那麼怎樣對待這件事才可以呢？”答道：“沒有堵塞的地方，就沒有水的流淌；沒有停止，就沒有行動。
使僧、道等人再回到老百姓中去，燒毀宣揚佛老的書籍，把寺廟改為民用廬舍，發揚先王的禮教以引導人民，使老而無妻、無夫、無子、幼年無父、殘疾的、有病的都有人供養。
社會差不多也就可以了。
” 原性 【題解】 本文就“性”和“情”做了較為詳盡的論述。
文章發揮了孔子“唯上智與下愚不移”的觀點，并借此層層辨析孟、荀、揚雄三人的人性論，以為其所以提出人性可“導而上下”，是因為他們皆“舉其中而遺其上下者也”。
而事實上上下兩品終不變其質，隻是或學而益明智慧，或刑法治使少罪，最後又以佛老所言性理之說與孔子不同收尾，基本囊括了有關人性的見解。
性也者，與生俱生也；情也者，接于物而生也。
性之品有三，而其所以為性者五①；情之品有三，而其所以為情者七。
曰：何也？曰：性之品有上中下三。
上焉者②，善焉而已矣；中焉者，可導而上下也；下焉者，惡焉而已矣。
其所以為性者五：曰仁、曰禮、曰信、曰義、曰智。
上焉者之于五也，主于一而行于四③；中焉者之于五也，一不少有焉，則少反焉，其于四也混④；下焉者之于五也，反于一而悖于四⑤。
性之于情視其品⑥。
情之品有上中下三，其所以為情者七：曰喜、曰怒、曰哀、曰懼、曰愛、曰惡、曰欲。
上焉者之于七也，動而處其中⑦；中焉者之于七也，有所甚⑧，有所亡⑨，然而求合其中者也；下焉者之于七也，亡與甚，直情而行者也⑩。
情之于性視其品。
孟子之言性曰：人之性善。
荀子之言性曰：人之性惡。
揚子之言性曰：人之性善惡混。
夫始善而進惡(11)，與始惡而進善，與始也混而今也善惡，皆舉其中而遺其上下者也(12)，得其一而失其二者也。
叔魚之生也(13)，其母視之，知其必以賄死；楊食我之生也(14)，叔向之母聞其号也(15)，知必滅其宗；越椒之生也(16)，子文以為大戚(17)，知若敖氏之鬼不食也。
人之性果善乎？後稷之生也(18)，其母無災，其始匍匐也，則岐岐然，嶷嶷然(19)。
文王之在母也，母不憂；既生也，傅不勤；既學也，師不煩。
人之性果惡乎？堯之朱(20)，舜之均(21)，文王之管、蔡(22)，習非不善也，而卒為奸；瞽叟之舜(23)，鲧之禹(24)，習非不惡也，而卒為聖。
人之性善惡果混乎？故曰：三子之言性也，舉其中而遺其上下者也；得其一而失其二者也。
曰：然則性之上下者，其終不可移乎？曰：上之性，就學而愈明；下之性，畏威而寡罪。
是故上者可教，而下者可制也，其品則孔子謂不移也。
曰：今之言性者異于此，何也？曰：今之言者，雜佛老而言也；雜佛老而言也者，奚言而不異？ 【注釋】 ①所以為性者五：指性的内涵，即仁、禮、信、義、智。
②上焉者：指上品。
③主于一而行于四：意思是說上品的性，以仁為主，并通于其他四德。
④“一不少有焉”幾句：指中品的性，雖具有仁但有所違背，其他四德也有些混亂。
⑤反于一而悖于四：指下品的性，違背仁義也違背其他四德。
⑥視：比照。
⑦動而處其中：指都是合乎道德原則的要求。
中，恰到好處。
⑧甚：超過。
⑨亡：不及。
⑩直情而行者也：不顧道德原則縱情而為。
(11)進：逐漸為。
(12)舉：宣揚。
(13)叔魚：晉大夫。
因賄賂被斬。
(14)楊食我：晉朝人，因助亂被殺。
(15)号：号哭。
(16)越椒：楚令尹子文之從子，司馬子良之子。
後官至司馬、令尹。
(17)大戚：大害。
(18)後稷：名棄，古代周族的始祖。
傳說曾在堯舜時代任農官，教民耕種。
(19)岐岐然，嶷嶷（yí）然：聰明早慧，出生不久即能有所識别。
(20)朱：傳說中唐堯的兒子，性傲狠，喜漫遊。
(21)均：傳說中虞舜的兒子。
(22)文王：即周文王，西周奠基者。
管、蔡：周文王的兩個兒子，即管叔和蔡叔。
周武王死後，成王年幼，由周公攝政。
他倆不滿，造謠說周公将不利于成王。
纣子武庚乘機與之勾結，共同叛周。
周公東征三年，亂乃平，管叔被殺，蔡叔遭放逐。
(23)瞽（ɡǔ）叟：舜的父親。
(24)鲧（ɡǔn）：禹的父親。
【譯文】 性是一個人生下來就具備的，而情是後來待人接物過程中所形成的。
性品有三種，而性的内涵有五個方面；情品有三種，而情的内涵有七個方面。
是怎樣的呢？性品有上、中、下三種。
上品是完美的，中品通過教導是可以變化的，下品是醜惡的。
性的内涵有五個方面：叫仁、叫禮、叫信、叫義、叫智。
上品對于這五個方面，以仁為主，并通于其他四德；中品對于這五個方面，雖具有仁但有所違背，其他四德也有些混亂；下品對于這五個方面，既違背仁也違背其他四德。
性與情在品的方面可以對照。
情品有上、中、下三種，情的内涵有七個方面：喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲。
上品對于這七個方面，都是合乎道德原則的；中品對于這七個方面，有些會超出，有些會不及，然後追求合乎道德原則；下品對于這七個方面，不及或超出，不顧道德原則而縱情而為。
情與性在品的方面可以對照。
孟子評價性說：人性是善良的。
荀子評價性說：人性是醜惡的。
揚子評價性說：人性是善良和醜惡兼混。
開始是善良的而逐步變為醜惡，與開始是醜惡而逐步變為善良，與開始是醜惡混亂而今天也是善惡皆有，都是提出其中的中品而遺失其中的上下品，得到其中的一種而失掉其中的二種。
叔魚出生時，他的母親看着他，料知他必會因為賄賂而受死；楊食我出生時，叔向的母親聽見他的号哭聲，料知他必定會使宗族滅亡；越椒出生時，子文認為是大害，料知若敖氏那些鬼将不會有吃的了。
人性果然是善良的嗎？後稷出生時，他的母親沒有災難，他剛能爬着走時，就聰明早慧能有所識别。
文王的生母，并不優秀；文王出生後，并不經常被教導；上學以後，學習不厭其煩。
人性果然是邪惡的嗎？堯的兒子朱、舜的兒子均、文王的兒子管和蔡，本性并非不善，最終卻為奸人；瞽叟的兒子舜、鲧的兒子禹，本性并非不惡，最終卻為聖人。
人性善惡果然是混雜的嗎？所以說：三人所說的性，都是列舉其中的一種卻遺失上下兩種；得到其中一種卻失去其中兩種。
問：那麼性的上下品，最終不可以改變嗎？答：上品性，通過學習更加明白人之本性；下品性，害怕嚴刑峻法而少犯罪。
因此上品性可以調教，下品性可以嚴以制裁，這兩種品是孔子所說的不可改變的。
問：現在有關人性的說法不同于上面所說的，是為什麼呢？答：現在有關人性的說法，是夾雜以佛老的學說來談論的；夾雜佛老的學說而談論，自然就不同了。
原毀 【題解】 唐代出身貴族大地主階層的官員，為了自己仕途的暢達，往往排斥、壓制中小地主階級中通過科舉考試進身的官員。
韓愈針對時俗，結合自己所受的不公待遇，寫出此文，尖銳、深刻地揭示出一般士大夫排擠、毀謗後進之士的根源和這種惡劣風氣的影響，具有強烈的現實意義和積極作用。
鮮明的對比手法，是本文的突出特色。
另外，本文排比句的成功運用，更增強了文章的氣勢和說理性。
古之君子，其責己也重以周①，其待人也輕以約②。
重以周，故不怠③；輕以約，故人樂為善。
聞古之人有舜者，其為人也，仁義人也。
求其所以為舜者④，責于己曰：“彼，人也，予，人也；彼能是，而我乃不能是！”早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者⑤。
聞古之人有周公者⑥，其為人也，多才與藝人也。
求其所以為周公者，責于己曰：“彼，人也，予，人也；彼能是，而我乃不能是！”早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。
舜，大聖人也，後世無及焉；周公，大聖人也，後世無及焉。
是人也，乃曰：“不如舜，不如周公，吾之病也。
”是不亦責于身者重以周乎！其于人也，曰：“彼人也，能有是，是足為良人矣；能善是，是足為藝人矣。
”取其一，不責其二；即其新，不究其舊，恐恐然惟懼其人之不得為善之利⑦。
一善易修也，一藝易能也，其于人也，乃曰：“能有是，是亦足矣。
”曰：“能善是，是亦足矣。
”不亦待于人者輕以約乎！ 【注釋】 ①重：嚴格。
以：而，連詞。
周：全面，詳盡。
②輕：寬容。
約：少。
③怠：随便，怠慢。
④求：研究。
⑤就：追求。
⑥周公：西周初年政治家，周文王之子，武王之弟，成王之叔。
曾助武王伐纣滅商。
武王死後，立成王，因成王年幼，他代其執政，制禮作樂，建立了一整套統治國家的禮樂、典章制度。
⑦恐恐然：惶恐、憂懼的樣子。
【譯文】 古代的君子，他們要求自己嚴格而且全面，他們對待别人寬容而且簡約。
嚴格且全面，所以自己不敢随便；寬容且簡約，所以别人樂于與之交往。
聽說古時的虞舜，他的為人，可以說是仁義之人。
探求舜之所以成為聖人的原因後，就要求自己說：“他是人，我也是人；他能這樣，而我卻不能這樣！”早晚都思考，去掉那些不如舜的地方，追求那些與舜一緻的地方。
聽說古代的周公，其為人，可謂多才多藝。
探求周公成為聖人的原因後，就要求自己說：“他是人，我也是人；他能這樣，而我卻不能這樣！”早晚加以思考，去掉那些不如周公的地方，追求那些與周公一緻的地方。
舜，是大聖人，後世人不能和他相比；周公，是大聖人，後世人不能和他相比。
當時的人就說：“比不上舜，比不上周公，是我的缺陷啊。
”這不就是要求自己嚴格而全面嗎？他們對待别人，卻說：“他是人，能有這些，這就夠得上一個善良的人了；能擅長這些，這就夠得上一個有技能的人了。
”取他的一個優點，而不要求他有第二個優點；就他現在的成績加以贊許，不追究他過去如何，擔心的是别人不能取得做善事的好處。
一件好事易做，一種技能易學，但他們對于他人則說：“能有這樣，這也就夠了。
”說：“能擅長這些，這也就夠了。
”不也是對待他人寬容而且簡約嗎？ 今之君子則不然。
其責人也詳，其待己也廉。
詳，故人難于為善；廉，故自取也少。
己未有善，曰：“我善是，是亦足矣。
”己未有能，曰：“我能是，是亦足矣。
”外以欺于人，内以欺于心，未少有得而止矣，不亦待其身者已廉乎！其于人也，曰：“彼雖能是，其人不足稱也；彼雖善是，其用不足稱也①。
”舉其一不計其十，究其舊不圖其新，恐恐然惟懼其人之有聞也②。
是不亦責于人者已詳乎！夫是之謂不以衆人待其身，而以聖人望于人，吾未見其尊己也。
【注釋】 ①用：才能，本領。
②聞：聲譽。
【譯文】 現在的君子則不是這樣。
他們要求别人盡善盡美，要求自己卻很簡單。
對人要求盡善盡美，所以别人難以與之友好相處；對己要求簡單，所以獲得的益處也少。
自己沒有什麼美德，卻說：“我能有這般德行，也就夠了。
”自己沒有什麼才能，卻說：“我能有這般才能，也就夠了。
”對外是欺人，對内是自欺，沒有收獲就停止了，這不就是要求自己過于簡單了嗎？他們對于别人，說：“他雖然能這樣，但這人不值得稱頌；他雖然有這般美德，但這人的才能不值得稱頌。
”舉别人的一個缺點，卻不管他的許多長處；隻考慮人家舊的差錯，而不考慮人家新的表現，惶惶然唯恐别人有聲譽。
這不是要求别人過于多了嗎？這就是所謂不以普通人的身份看待自己，而以聖人的高标準要求别人，我看不出他的自尊自重來。
雖然，為是者有本有原，怠與忌之謂也①。
怠者不能修，而忌者畏人修。
吾嘗試之矣。
嘗試語于衆曰：“某，良士；某，良士。
”其應者，必其人之與也；不然，則其所疏遠不與同其利者也；不然，則其畏也。
不若是，強者必怒于言②，懦者必怒于色矣③。
又嘗語于衆曰：“某，非良士；某，非良士。
”其不應者，必其人之與也；不然，則其所疏遠不與同其利者也；不然，則其畏也。
不若是，強者必說于言④，懦者必說于色矣。
是故事修而謗興⑤，德高而毀來。
嗚呼！士之處此世，而望名譽之光，道德之行，難已！ 将有作于上者，得吾說而存之，其國家可幾而理欤⑥！ 【注釋】 ①怠：懶惰。
②怒于言：憤怒表現在言語中。
③怒于色：憤怒表現在臉上。
④說：同“悅”。
下句中的“說”與此同。
⑤事修：事情辦好了。
⑥幾：同“冀”。
希望。
理：治理。
【譯文】 雖然如此，這樣做其實是有根源的，是懶惰與嫉妒起的作用。
懶惰的人自己不求進取，而嫉妒的人害怕人家進取。
我曾經試驗過這件事。
曾經試着告訴大家說：“某人是賢良之士，某人是賢良之士。
”那些随聲附和的，必定是那個人的朋友；否則，就是與他關系疏遠并同他沒有利害關系的人；再不然，就是害怕他的人。
如果不是這樣，強橫的人必定會将其憤怒用語言表達出來，懦弱的人必定會将憤怒用臉色表現出來。
我也曾經告訴大家說：“某人不是賢良之士，某人不是賢良之士。
”那些不附和的，必定是那人的朋友；否則，就是與他關系疏遠并同他沒有利害關系的人；再不然，就是害怕他的人。
如果不是這樣，強橫的人必定會說出來，懦弱的人必定會用臉色表現出來。
所以事情辦好了，毀謗也跟着興起；品德高尚，毀謗就要跟着而來。
唉！士大夫們處于當今的世界，而希望名望聲譽顯揚光大，道德被推廣，難啊！ 将要有所作為而身居高位的人，得到我說的這些道理并銘記心中，這樣國家大概可治理好了吧。
伯夷頌 【題解】 伯夷，與叔齊并稱。
二人為商末孤竹國國君的兩個兒子。
相傳孤竹君遺命立次子叔齊為繼承者，叔齊讓位給伯夷，伯夷不受，叔齊也不願登位，先後都逃到周國。
周武王伐纣，兩人曾叩馬谏阻。
武王滅商後，他們恥食周粟，逃到首陽山，采薇而食，餓死在山裡。
事見《孟子·萬章下》《史記·伯夷傳》。
傳統社會裡視之為高尚守節的典型。
韓愈此篇的主旨，也在于極力頌揚伯夷、叔齊的義舉。
士之特立獨行①，适于義而已②，不顧人之是非③，皆豪傑之士，信道笃而自知明者也④。
【注釋】 ①特立獨行：有獨特見地和操守而不随波逐流。
《禮記·儒行》：“儒有澡身而浴德，……世治不輕，世治不沮，同弗與，異弗非也。
其特立獨行有如此者。
” ②适：相契合。
③人之是非：一般人的是非論斷。
④笃：堅定不移。
【譯文】 士子能夠秉執獨到的見地、操守，不與世浮沉，關鍵在合于道義，不理會世人的是非論斷，這樣的人都是豪勇俊傑之士，信仰道德堅定不移，而且了解自己很透徹。
一家非之，力行而不惑者，寡矣；至于一國一州非之①，力行而不惑者②，蓋天下一人而已矣；若至于舉世非之，力行而不惑者，則千百年乃一人而已耳。
若伯夷者，窮天地、亘萬世而不顧者也③。
昭乎日月不足為明④，崒乎太山不足為高⑤，巍乎天地不足為容也⑥！當殷之亡，周之興，微子賢也⑦，抱祭器而去之；武王、周公聖也，從天下之賢士⑧，與天下之諸侯而往攻之⑨，未嘗聞有非之者也。
彼伯夷、叔齊者，乃獨以為不可。
殷既滅矣，天下宗周⑩，彼二子乃獨恥食其粟，餓死而不顧(11)。
由是而言，夫豈有求而為哉？信道笃而自知明也。
【注釋】 ①非之：非難。
②力行：全力實行。
③亘：終。
④昭：光明顯著。
⑤崒（zú）：險峻。
⑥巍：高大。
⑦微子：商纣王庶兄，名啟。
因數谏纣王不聽，于是抱祖祭之器逃去。
周滅商後，稱臣于周，封于宋，延其禮祀。
⑧從：率從。
⑨往攻之：前往攻打殷商。
⑩宗：奉為帝王。
(11)不顧：不回頭。
【譯文】 一家人非難他，仍舊全力實行而不動搖的人就很少了；等到一國一州的人非難他，卻還全力實行而不動搖的人，大概天下也隻是一人而已了；假若舉世都非難他而能全力實行而不動搖的，那要千百年才有一個人而已吧！像伯夷這樣，是天地之間、萬世以來，不顧念世俗議論的人。
他的光輝啊，日月都比不上他亮潔；他的險峻啊，泰山都比不上他高聳；他的博大啊，天地都難以容納。
正值殷商滅亡，周代興起，微子雖稱賢，所能做的也隻是懷抱祭器而去；武王、周公是聖人，率領天下賢士與諸侯前往攻打殷商，不曾聽說有反對責難的人。
那伯夷、叔齊，偏偏認為不可為之。
殷被滅除，天下宗奉周朝，那二人偏偏以食周粟為恥，甯肯餓死也不回頭。
從這來說，難道是有所求才如此做嗎？是信仰道德笃定，了解自己透徹的緣故！ 今世之所謂士者，一凡人譽之①，則自以為有餘；一凡人沮之②，則自以為不足。
彼獨非聖人③，而自是如此。
夫聖人乃萬世之标準也。
餘故曰：若伯夷者，特立獨行，窮天地、亘萬世而不顧者也。
雖然④，微二子⑤，亂臣賊子接迹于後世矣⑥。
【注釋】 ①一凡：一旦。
②沮：阻止，打擊。
③彼：謂伯夷、叔齊。
獨：難道。
④雖然：即便如此。
謂二子不顧念世俗。
⑤微：沒有。
⑥接迹：連續出現。
此句指若無二人立道義之标準，後代亂臣賊子會更多。
【譯文】 當代所謂士子，一旦人們稱頌他，就自以為了不起；一旦人們打擊他，就以為自己不行了。
莫非隻有聖人才能堅定地持守自己的立場？聖人，是萬世的标準、榜樣。
我因此說：像伯夷這樣的人，特立獨行，是天地之間、萬世以來最能堅持自己立場的人！假使沒有這兩個人超離于常人觀念的道德榜樣，亂臣賊子怕要在後世當中接連出現了。
獲麟解 【題解】 史載，公元前481年，魯人獵獲一麒麟而不識之，孔子為此反袂拭面，同年，辍筆停修《春秋》。
唐元和七年（812），麟複現東川，韓愈于是著此文闡發己見。
文章雖僅百餘字，卻結構嚴整，脈絡清晰，以瑞獸麒麟不為世俗所識比喻有大德深行的聖智之人往往不能被社會理解。
郁郁不平之氣現于紙端，使人深思之餘又為其所感，不覺扼腕再三。
麟之為靈昭昭也①，詠于《詩》②，書于《春秋》③，雜出于傳記百家之書，雖婦人小子，皆知其為祥也。
然麟之為物，不畜于家④，不恒有于天下⑤。
其為形也不類⑥，非若馬牛犬豕豺狼麋鹿然⑦。
然則雖有麟，不可知其為麟也。
角者，吾知其為牛；鬣者⑧，吾知其為馬；犬豕豺狼麋鹿，吾知其為犬豕豺狼麋鹿；唯麟也不可知。
不可知，則其謂之不祥也亦宜。
雖然，麟之出，必有聖人在乎位，麟為聖人出也。
聖人者，必知麟，麟之果不為不祥也⑨。
又曰：麟之所以為麟者，以德不以形。
若麟之出不待聖人，則謂之不祥也亦宜。
麟，韓文公自況也。
聖人必知麟，猶雲惟湯知伊尹也；出不以時，猶雲處昏上亂相之間也。
【注釋】 ①麟：傳說中的一種象征靈異、祥瑞的動物，鹿身，牛尾，馬蹄，一隻角。
昭昭：明明白白，顯而易見。
②詠于《詩》：《詩經》裡歌頌過麟。
③書于《春秋》：《春秋》裡有記載。
④畜：豢養。
⑤不恒：不經常。
⑥不類：什麼也不像。
⑦豕（shǐ）：豬。
⑧鬣（liè）：某些獸類（如馬、獅子等）頸上的長毛。
⑨果：最終。
【譯文】 麟是象征靈異、祥瑞的神物，是顯而易見的，在《詩經》中被歌頌過，在《春秋》中也有記載，傳記百家之書也夾雜着記述，即使婦女兒童也知道它是吉祥之物。
但是麟不被家庭所豢養，自然界也不常有。
它的外形什麼也不像，不像馬、牛、犬、豬、豺狼、麋鹿那樣。
既然這樣，即使有麟，人們也不認識它是麟啊。
有角的，我知道它是牛；有鬃毛的，我知道它是馬；犬、豬、豺狼、麋鹿，我知道它們是犬、豬、豺狼、麋鹿；隻有麟沒法認得。
不認得，那麼人們說它不祥也就很自然了。
雖然這樣，有麟出現，就必然有聖人在世謀政，麟是因為聖人才現形于世。
聖人一定認識麟，麟終究并非不祥之物啊。
又聽說：麟之所以被稱作麟，是按照德而不是按照外形。
假若麟自行出現，而沒有聖人在世能夠認得，那麼說它不吉祥也是合适的。
“麟”，是韓愈的自我比況。
講“聖人必知麟”，仿佛是在說隻有像商湯那樣的明君才能了解并任用伊尹；又講麟出現在不當的時機，好似在說自己現在正處在昏君亂相之間。
