卷一·論著之屬一(上)

關燈
,身刺花紋,根本用不着帽子。

    帝堯管理天下的臣民,處理天下的政務,前往遙遠的姑射山和汾水以北的地方拜見四位人物,不禁心志茫然,忘掉自己的天下。

    ” 惠子謂莊子曰:“魏王贻我大瓠之種①,我樹之成而實五石。

    以盛水漿,其堅不能自舉也。

    剖之以為瓢,則瓠落無所容②。

    非不呺然大也③,吾為其無用而掊之④。

    ”莊子曰:“夫子固拙于用大矣!宋人有善為不龜手之藥者⑤,世世以洴澼為事⑥。

    客聞之,請買其方百金。

    聚族而謀曰:‘我世世為洴澼,不過數金,今一朝而鬻技百金⑦,請與之。

    ’客得之,以說吳王。

    越有難,吳王使之将。

    冬與越人水戰,大敗越人,裂地而封之。

    能不龜手,一也;或以封,或不免于洴澼,則所用之異也。

    今子有五石之瓠,何不慮以為大樽而浮乎江湖,而憂其瓠落無所容?則夫子猶有蓬之心也夫!” 【注釋】 ①贻(yí):贈。

    瓠:蔬類名。

    花白,結實呈長條狀者稱瓠瓜,短頸大腹者稱葫蘆。

     ②瓠(huò)落:大貌,空廓貌。

    指其大而無處可容放。

     ③呺(xiāo)然:空虛巨大的樣子。

     ④掊(pǒu):擊破,砸。

     ⑤龜(jūn):通“皲”。

    皮膚因寒冷、幹燥而破裂。

     ⑥洴澼(pínɡpì):漂洗。

    (kuànɡ):同“”。

    棉絮。

     ⑦鬻(yù):賣。

     【譯文】 惠子對莊子說:“魏王贈我大葫蘆的種子,我種植培育它,結出的葫蘆足有五石之大。

    用它裝水盛漿,它的堅固程度卻承受不起自身所盛水的壓力。

    把大葫蘆破開來做成瓢,這瓢又大到沒有可供容納它的甕缸。

    這瓢不能不算是虛空巨大了,因為沒什麼用處我就把它打碎了。

    ”莊子說:“您真是不善于使用大的東西啊!宋國有個人善于配制不使手上皮膚皲裂的藥物,他家世世代代都以漂洗棉絮為業。

    有一位外來的人聽說這個消息,願意以一百斤黃金收買他的藥方。

    他聚集家族的人一起來商量這事,說:‘我家世世代代漂洗棉絮,所得不過幾斤黃金而已,現在一旦賣出這個配方,就能獲得一百斤黃金,咱就賣給人家吧。

    ’這個外地人得到這個藥方以後,就拿去遊說吳王。

    趕上越國興兵作難,吳王就委派他去統率軍隊迎戰。

    冬天裡與越人水戰,大敗越軍,于是吳王便劃分土地來封賞他。

    那種藥能保護手的皮膚使其不緻皲裂的作用是相同的,有的人因此而得封賞,有的人卻總擺脫不了漂洗棉絮,這就是使用方法上的不同。

    現在你有五石容量的葫蘆,何不将大葫蘆做成如一個大酒壺似的東西,借以漂浮在江湖之上,還愁它太大無處可放嗎?可見您的心還是閉塞不通啊!” 惠子謂莊子曰:“吾有大樹,人謂之樗①。

    其大本擁腫而不中繩墨②,其小枝卷曲而不中規矩。

    立之塗,匠者不顧。

    今子之言,大而無用,衆所同去也。

    ”莊子曰:“子獨不見狸狌乎③?卑身而伏,以候敖者④;東西跳梁⑤,不避高下;中于機辟⑥,死于罔罟⑦。

    今夫牛⑧,其大若垂天之雲,此能為大矣,而不能執鼠。

    今子有大樹,患其無用,何不樹之于無何有之鄉,廣莫之野,彷徨乎無為其側,逍遙乎寝卧其下。

    不夭斤斧,物無害者,無所可用,安所困苦哉?” 【注釋】 ①樗(chū):木名,即臭椿樹。

     ②擁:通“臃”。

    中(zhònɡ):合。

     ③狸:野貓。

    狌(shēnɡ):同“鼪”。

    俗稱黃鼠狼。

     ④敖:通“遨”。

    遨遊。

     ⑤跳梁:亦作“跳踉”。

    猶跳躍。

     ⑥中(zhònɡ):觸到。

    機辟:捕禽獸的工具。

     ⑦罟(ɡǔ):網類。

     ⑧(lí)牛:牦牛。

     【譯文】 惠子對莊子說:“我有一棵大樹,人們把它叫作樗。

    它的樹幹長有許多大疙瘩,它的小枝又彎彎曲曲,都不合繩墨規矩。

    這種大樹立在路上,木匠也不會多看一眼。

    現在你說的這些話,也是誇大而無用,所以是大家共同鄙棄的。

    ”莊子說:“你沒有看見野貓和黃鼠狼嗎?它們低彎着身子匍匐在暗處,等待出遊的小動物;蹦蹦跳跳,不避高低;往往踏中機關,死于網羅之中。

    現有一頭牦牛,身體龐大如遮天的雲塊,這牦牛能有大作為,但不能捕捉老鼠。

    現在你有這麼大一棵樹,還愁它沒有用處,為什麼不把它栽種在什麼都沒有的地方,栽種在廣闊無際的曠野中,随意地在樹旁徘徊,自在地躺在樹下憩息。

    這樹不會遭到斧頭砍伐而夭折,也沒有别的東西可以傷害它,它既然沒有可資利用之處,又會有什麼禍患呢?” 養生主篇 【題解】 養生主,意為支配養生處世的要則,即養生之道或養生之基本精神。

    本篇要旨為提示養生的方法莫過于順應自然。

     本篇先提出“緣督以為經”,這就是養生之道的精髓,是為全文的總綱。

    其次借“庖丁解牛”等四個寓言,說明養生、處世都要“依乎天理”,“因其固然”,“以無厚入有間”,既要達到遊刃有餘、無拘無束的境界,又要“怵然為戒”,懷着審慎的态度。

    結束語“指窮于為薪,火傳也”,比喻精神生命在曆史長河中具有延續的意義和長久的價值。

     吾生也有涯,而知也無涯。

    以有涯随無涯,殆已①。

    已而為知者,殆而已矣。

    為善無近名,為惡無近刑。

    緣督以為經②,可以保身,可以全生,可以養親,可以盡年。

     【注釋】 ①殆(dài):危險。

     ②緣督以為經:順虛以為常法之意。

    人體之奇經八脈,以任、督二脈主呼吸,身前之中脈曰“任”,身後之中脈曰“督”。

    緣督,即循虛而行。

    經,常。

     【譯文】 我們的生命是有限的,而知識是無限的。

    以有限的生命去求取無限的知識,就危險了。

    一味去追求的話,那就更危險了。

    做善事會跟名譽沾邊,做惡事會跟刑戮沾邊。

    一切遵循虛無的自然之道進行以為常法,就可以保護自身,保全天性,頤養新生之機,能夠享盡天年。

     庖丁為文惠君解牛①,手之所觸,肩之所倚,足之所履,膝之所踦②,砉然響然③,奏刀然④,莫不中音。

    合于《桑林》之舞⑤,乃中《經首》之會⑥。

     【注釋】 ①庖(páo):廚工。

    解:分解。

     ②踦(yǐ):通“倚”。

    抵住。

     ③砉(xū)然:皮骨相離的聲音。

     ④(huō)然:以刀裂物聲。

     ⑤《桑林》:殷天子之樂名,用這個曲的舞蹈則叫《桑林》之舞。

     ⑥《經首》:堯時樂曲《鹹池》中的一章。

    會:音節,節奏。

     【譯文】 有個名叫庖丁的廚子為文惠君分解牛肉,他的手掌觸及的地方,肩膀倚靠的地方,腳踩踏的地方,膝蓋抵住的地方,都有砉砉的響聲,進刀割劃時也發出的聲響,沒有哪一下不合乎音節。

    既合乎《桑林》舞曲的節拍,又合乎《經首》舞曲的節奏。

     文惠君曰:“嘻①,善哉!技蓋至此乎②?”庖丁釋刀對曰:“臣之所好者道也,進乎技矣。

    始臣之解牛之時,所見無非牛者。

    三年之後,未嘗見全牛也。

    方今之時,臣以神遇而不以目視,官知止而神欲行。

    依乎天理,批大郤③,導大窾④,因其固然,技經肯綮之未嘗⑤,而況大乎⑥!良庖歲更刀,割也;族庖月更刀⑦,折也。

    今臣之刀,十九年矣,所解數千牛矣,而刀刃若新發于硎⑧。

    彼節者有間,而刀刃者無厚,以無厚入有間,恢恢乎其于遊刃必有餘地矣,是以十九年而刀刃若新發于硎。

    雖然,每至于族⑨,吾見其難為,怵然為戒⑩,視為止,行為遲,動刀甚微,然已解(11),如土委地。

    提刀而立,為之四顧,為之躊躇滿志,善刀而藏之(12)。

    ”文惠君曰:“善哉!吾聞庖丁之言,得養生焉。

    ” 【注釋】 ①嘻:驚歎聲。

     ②蓋:通“盍”。

    何。

     ③郤:通“隙”。

    指筋骨間的空隙。

     ④窾(kuǎn):骨節空處。

     ⑤技經:經絡相連的地方。

    技,俞樾認為是“枝”的誤字。

    肯:附在骨頭上的肉。

    綮(qìnɡ):筋骨連接的地方。

     ⑥大(ɡū):大骨。

     ⑦族:衆,多數。

     ⑧硎(xínɡ):磨刀石。

     ⑨族:指筋骨聚結處。

     ⑩怵(chù)然:戒懼、驚懼貌。

     (11)(huò)然:迅疾裂開貌。

     (12)善:揩拭。

     【譯文】 文惠君說:“啊,好極了!你的技藝怎麼就高超到這種地步?”庖丁放下刀,回答說:“我所愛好的是道,比技術又進一層。

    當初我分解牛肉的時候,眼中所見都是整隻牛。

    三年以後,就不曾看見整個兒的牛了。

    現在呢,我隻用心神來感覺而不用眼睛去看,手、眼等感官作用停止而靠心神來運作。

    依照牛的天然生理結構,把刀劈進筋骨相連處的大縫隙,再引向骨節間的空隙,完全順着牛體的自然結構運刀,就連經絡相連、筋肉聚結的地方都沒有一點妨礙,何況那些大骨頭呢?好廚師一年要換一把刀,因為他們用刀來切割筋肉;一般廚師一個月就要換一把刀,因為他多用刀去劈砍骨頭。

    現在我的這把刀已經用了十九年了,它分解過的牛也有好幾千頭了,可是刀口還像剛用磨刀石磨過一樣鋒利。

    牛的骨節之間有空隙,刀刃卻薄得幾乎沒什麼厚度,把沒有厚度的刀刃插入有間隙的骨節之間,刀刃的遊動運轉就寬綽而有餘地,所以這把刀用了十九年還像剛磨過的一樣。

    即便如此,每當遇到筋骨交錯盤結的地方,我看到它不好對付,就有所戒懼,内心為之警戒,視線因此而停頓,動作因此而放慢,刀子下得很輕巧,而牛體已經嘩啦一下子分開,如同泥土散落在地上。

    這時,我提着刀子站在那裡,為了我水平的發揮而環顧四方,感到心滿意足,然後把刀子擦拭幹淨收好。

    ”文惠君說:“好啊!我聽了庖丁這一番話,領悟到養生之道了。

    ” 公文軒見右師而驚曰①:“是何人也,惡乎介也?天與,其人與?”曰:“天也,非人也。

    天之生是使獨也,人之貌有與也。

    以是知其天也,非人也。

    ” 【注釋】 ①公文軒:姓公文,名軒,宋國人。

    右師:官名。

     【譯文】 公文軒見了右師驚訝地說:“這是什麼人?怎麼隻有一隻腳呢?這是天生的呢,還是人為的呢?”接着他又說:“這是天生的,不是人為的。

    天生他就是一隻腳,人的形貌是天賦予的。

    所以知道他這是天生的,不是人為的。

    ” 澤雉十步一啄,百步一飲,不蕲畜乎樊中①。

    神雖王②,不善也。

     【注釋】 ①蕲:通“祈”。

    祈求。

    樊(fán):關鳥獸的籠子。

     ②王(wànɡ):通“旺”。

    旺盛。

     【譯文】 生活在草澤中的野雞要走上好幾步才能啄到一口食,走上許多步才能喝上一口水,可是它并不期望被畜養在籠子裡。

    因為那樣雖然看上去精神旺盛,它并不覺得好。

     老聃死①,秦失吊之②,三号而出③。

    弟子曰:“非夫子之友邪?”曰:“然。

    ”“然則吊焉若此,可乎?”曰:“然。

    始也吾以為其人也④,而今非也。

    向吾入而吊焉,有老者哭之,如哭其子;少者哭之,如哭其母。

    彼其所以會之,必有不蕲言而言,不蕲哭而哭者。

    是遁天倍情,忘其所受,古者謂之遁天之刑。

    适來,夫子時也;适去,夫子順也。

    安時而處順,哀樂不能入也,古者謂是帝之縣解⑤。

    ” 【注釋】 ①老聃(dān):即老子。

     ②秦失:老聃的朋友,也可能是莊子杜撰的人名。

     ③号(háo):大聲哭。

     ④其:疑為“至”字之誤。

     ⑤帝:天帝。

    縣(xuán)解:解脫束縛。

    縣,同“懸”。

    懸持,系吊。

     【譯文】 老聃死了,秦失去吊唁,隻大哭三聲就出來了。

    學生問他:“難道您不是老師的朋友嗎?”他說:“是啊。

    ”學生又問:“那麼就這樣吊唁他,可以嗎?”秦失說:“可以的。

    當初我以為他是至人,後來我醒悟到并非如此。

    剛才我進去吊唁時,看見有老年人哭他,就像哭自己的兒子一樣;年輕人哭他,就像哭自己的母親一樣。

    這些人之所以聚到這裡,肯定有些人本不想來吊唁而也來吊唁了,有些人本不想痛哭可也哭了。

    這種做法失去天性,違背真情,忘記了他們禀受的本性,古代的聖人稱之為違逆天命而招緻的懲罰。

    老先生偶然來這個世界,是應時而生;偶然離去,也是順乎自然的。

    如果能夠安于天時而順乎自然,一切哀樂之情便都不會再有,古人把這稱為徹底的解脫。

    ” 指窮于為薪①,火傳也,不知其盡也。

     【注釋】 ①指:當作“脂”。

     【譯文】 油脂做成燭薪被燃燒盡了,而火種流傳,沒有窮盡的時候。

     骈拇篇 【題解】 《骈拇》,取篇首二字為題,《莊子》外、雜篇諸題大多如此。

    本篇以一切任乎自然為主旨,指出濫用聰明、矯飾仁義不合乎自然的正道,認為仁義以及為名、為利、為國、為家等都屬“殘生傷性”“骈拇枝指”,都是違背“性命之情”的。

     骈拇枝指①,出乎性哉?而侈于德②。

    附贅縣疣③,出乎形哉④?而侈于性。

    多方乎仁義而用之者⑤,列于五藏哉⑥?而非道德之正也。

    是故骈于足者,連無用之肉也;枝于手者,樹無用之指也;多方骈枝于五藏之情者,淫僻于仁義之行⑦,而多方于聰明之用也。

     【注釋】 ①骈拇:大腳趾和第二趾連生。

    枝指:從旁歧生的手指,俗稱六指。

     ②侈:過,多。

    德:通“得”。

     ③贅:瘤子。

    縣:同“懸”。

    疣(yóu):皮膚病名,俗稱瘊子。

     ④形:形體。

     ⑤多方:多端,多方面。

    猶言千方百計。

     ⑥藏:同“髒”。

     ⑦淫:沉湎。

    僻:偏執。

     【譯文】 足趾并生或手指歧生,是天生如此嗎?可它超過了常人所應得。

    附生的肉瘤或懸系的小疣,是身上長出來的嗎?也超過了人的天生本性。

    千方百計地推行仁義的人,是把仁義道德看得很重,與人的五髒相比列嗎?但這不是道德的本然。

    因此,并生在腳上的,隻是連着一塊無用的肉;歧生在手上的,也隻是長了一個無用的手指頭;節外生枝,千方百計,把仁義比列于五髒,則是偏執地沉溺于仁義的行為,而把聰明耗費在手段的運用上。

     是故骈于明者①,亂五色②,淫文章③,青黃黼黻之煌煌非乎④?而離朱是已⑤。

    多于聰者,亂五聲⑥,淫六律,金石絲竹黃鐘大呂之聲非乎?而師曠是已⑦。

    枝于仁者,擢德塞性以收名聲⑧,使天下簧鼓以奉不及之法非乎?而曾、史是已⑨。

    骈于辯者,累瓦結繩竄句,遊心于堅白同異之間⑩,而敝跬譽無用之言非乎(11)?而楊、墨是已(12)。

    故此皆多骈旁枝之道,非天下之至正也。

     【注釋】 ①骈:與下文“多于聰”的“多”,“枝于仁”的“枝”,均承上文而來,引申為多餘、過度。

     ②五色:青、黃、赤、白、黑五種顔色。

     ③文章:青與赤交錯為文,赤與白交錯為章。

    泛指錯雜的色彩或花紋。

     ④黼(fǔ):黑白相間的花紋。

    黻(fú):黑青相間的花紋。

    煌煌:光彩奪目的樣子。

     ⑤而:讀“如”,比如。

    離朱:傳說為黃帝時人,百步之外可以明察秋毫之末。

     ⑥五聲:指宮、商、角、徵、羽,古代音樂中的五個音階。

     ⑦師曠:晉大夫,為春秋時著名樂師。

     ⑧擢、塞:拔取。

    塞,王念孫以為“搴(qiān)”之訛。

     ⑨曾:曾參,春秋時魯國人。

    孔子弟子之一。

    史:史,字子魚。

    春秋時衛國人。

    二人均以仁孝著稱。

     ⑩堅白:即“離堅白”,是先秦名家公孫龍的代表命題。

    以為“堅白石”的“堅”“白”“石”是各自分離的。

    同異:即“合同異”,先秦名家惠施一派的代表命題,主張本質上萬物同一。

     (11)跬譽:一時的名譽。

     (12)楊:楊朱,戰國時期魏國人。

    反對墨子兼愛、尚賢說,其說主“重己”“貴生”,拔一毫而利天下不為。

    墨:即墨翟。

     【譯文】 所以說,視覺過度敏銳的人,實際上混亂了顔色的區别,沉溺于花紋色彩,豈不像那華麗禮服鮮明奪目嗎?如離朱便是這種人啊。

    縱情于聽覺的人,實際上混淆了音階的區别,沉溺于音律,豈不是用金石絲竹等不同材料制成的鐘、磬、琴瑟、箫管等樂器來演奏黃鐘、大呂等音調嗎?如師曠便是這種人啊。

    竭力标榜仁義的人,吹捧、推崇修德養性的功夫以撈取名聲,豈不是要讓天下人喧嚣鼓噪去奉行那些不可企及的法式嗎?如曾參、史就是這類人啊。

    多言逞辯的人,廢話連篇,咬文嚼字,把心智都耗在離堅白、合同異這些詭辯上,豈不是疲憊精神,拿一些無用的言辭去撈取一時的名聲嗎?如楊朱、墨翟便是這種人啊。

    所以上述這些都是多餘無用的旁門左道,不是天下最純正的道術。

     彼正正者①,不失其性命之情。

    故合者不為骈,而枝者不為跂;長者不為有餘,短者不為不足。

    是故凫胫雖短②,續之則憂;鶴胫雖長,斷之則悲。

    故性長非所斷,性短非所續,無所去憂也。

    意仁義其非人情乎!彼仁人何其多憂也? 【注釋】 ①正正:疑當作“至正”。

     ②凫(fú):野鴨子。

     【譯文】 那些至理正道,不違失天然的性命之情。

    所以腳趾連生的不算是骈拇,手指多長一個的也不算是枝指;長的不算是有餘,短的也不算是不足。

    所以野鴨子的腿雖然短,倘給它接上一截,它便會為此憂慮;鶴腿雖然長,倘給它截去一截,它便會為此悲傷。

    所以天生就長的,就不可截短;生來就短的,就不能接長。

    這樣也就沒有什麼可憂慮的了。

    想來仁義等并不是人的本性中固有的吧!那些仁人君子為何這麼憂慮重重呢? 且夫骈于拇者,決之則泣①;枝于手者,龁之則啼②。

    二者,或有餘于數,或不足于數,其于憂一也。

    今世之仁人,蒿目而憂世之患③;不仁之人,決性命之情而饕富貴④。

    故意仁義其非人情乎!自三代以下者⑤,天下何其嚣嚣也⑥? 【注釋】 ①決:決裂,分開。

     ②龁(hé):咬嚼。

     ③蒿目:極目遠望。

     ④決:棄絕,抛棄。

    饕(tāo):貪财,貪婪。

     ⑤三代:夏、商、周。

     ⑥嚣嚣:喧嘩貌。

     【譯文】 況且腳趾并生的,如果給他切開,他就會哭泣;手生六指的,如果給他把枝指咬掉,他就會悲啼。

    這兩種人,有的是指頭比正常人多了,有的是腳趾數還不到正常人的數,但在讓他們煩憂這一點上卻是一緻的。

    當今世上的仁人君子,極目遠眺而擔心世上的禍患;而不講仁義的人卻都抛開天性去貪婪地追求社會地位和财富。

    所以我想,仁義大概不是人性中所固有的吧!否則自夏商周以來的各個時期,這世界怎麼這樣喧鬧多事呢? 且夫待鈎繩規矩而正者①,是削其性也;待繩約膠漆而固者,是侵其德也;屈折禮樂②,呴俞仁義③,以慰天下之心者,此失其常然也。

    天下有常然。

    常然者,曲者不以鈎,直者不以繩,圓者不以規,方者不以矩,附離不以膠漆④,約束不以索⑤。

    故天下誘然皆生而不知其所以生,同焉皆得而不知其所以得。

    故古今不二,不可虧也。

    則仁義又奚連連如膠漆索而遊乎道德之間為哉⑥,使天下惑也! 【注釋】 ①鈎:畫曲線的曲尺。

    繩:繩墨。

    規:圓規。

    矩:畫直角或方形的曲尺。

     ②屈折:屈身折體。

     ③呴(xǔ)俞:和悅貌。

     ④離:通“麗”。

    依附。

     ⑤(mò):繩索。

     ⑥連連:連續不斷,即無休止。

     【譯文】 要借助鈎、繩、規、矩等工具來校正形狀,就損傷了事物的本性;要借助繩索、膠漆之類來加固,就侵奪了天然;要屈身折體以行禮樂,裝出和悅的樣子來假扮仁義,以此來安慰天下人心,這是失去了常态的做法。

    天下萬物本來是有其常态的。

    這常态就是:彎的不是用曲尺弄彎的,直的也不是按照繩墨取直的,圓的不靠圓規,方的不靠矩尺,附着相依存的不是靠膠漆的作用,捆縛緊湊的也不是靠繩索的約束。

    所以天下事物都能自然而然地生長,自己卻并不知道生長的道理;萬物同樣地都能得其所應得,但卻不知道所以得的原因。

    這種正常狀态是古今不變的,不能損害的。

    那麼仁義一類又何必連續不斷如同膠漆繩索要約束點兒什麼似的在道德之間來回打轉,緻使天下人受到迷惑呢! 夫小惑易方①,大惑易性。

    何以知其然邪?自虞氏招仁義以撓天下也②,天下莫不奔命于仁義,是非以仁義易其性與?故嘗試論之,自三代以下者,天下莫不以物易其性矣。

    小人則以身殉利,士則以身殉名,大夫則以身殉家,聖人則以身殉天下。

    故此數子者,事業不同,名聲異号,其于傷性以身為殉,一也。

    臧與穀,二人相與牧羊,而俱亡其羊③。

    問臧奚事④,則挾策讀書⑤;問穀奚事,則博塞以遊⑥。

    二人者,事業不同,其于亡羊均也。

    伯夷死名于首陽之下,盜跖死利于東陵之上⑦。

    二人者,所死不同,其于殘生傷性均也,奚必伯夷之是而盜跖之非乎?天下盡殉也。

    彼其所殉仁義也,則俗謂之君子;其所殉貨财也,則俗謂之小人。

    其殉一也,則有君子焉,有小人焉。

    若其殘生損性,則盜跖亦伯夷已,又惡取君子小人于其間哉! 【注釋】 ①易:颠倒,變換。

     ②虞氏:當指有虞氏,即舜。

    疑“虞”上脫“有”字。

    招:标舉。

    撓:亂。

     ③亡:失掉。

     ④奚事:幹什麼。

     ⑤策:古代寫字用的竹片或木片。

     ⑥博塞:古代六博和格五等遊戲。

     ⑦盜跖(zhí):跖,傳說為春秋時人,為著名大盜,人稱盜跖。

     【譯文】 小的迷惑可使人迷失方向,大的迷惑會使人喪失本性。

    何以見得呢?從有虞氏标舉仁義而擾亂天下以後,天下就沒有哪個不為了仁義而疲于奔命,這不就是拿仁義來改變人的本性嗎?所以嘗試談論這個問題,從夏商周以來的各個時期,天下人沒有哪個不因外物的引誘而改變自身的本性的。

    小人為了私利而喪生,士人為了名譽而賣命,大夫為了家族而犧牲自己,聖人為了天下而犧牲個人。

    這幾種人,所從事的行當不同,人們對他們稱謂不同,但在傷害本性、為外物賠上性命方面是一樣的。

    臧、穀二人一起去放羊,都把他們的羊丢掉了。

    問臧幹什麼去了,說是拿着簡策去讀書;問穀幹什麼去了,說是玩博塞遊戲去了。

    這兩個人,所做的事不一樣,對于丢失羊群來說則是一樣的。

    伯夷為了名聲死在首陽山下,盜跖為了求利死在東陵山上。

    這兩個人,盡管死的原因不一樣,但就殘害本性來說卻是一樣的,那麼為什麼一定要認為伯夷正确,認為盜跖是錯誤的呢?天下人都是犧牲自己而有所圖啊。

    為仁義而犧牲的人,世俗就稱之為君子;為錢财而犧牲的人,世俗就稱之為小人。

    為某種目的而犧牲,這是他們一緻的地方,有的成了君子,有的就是小人。

    就殘害生命、損傷本性來說,那麼盜跖也就是伯夷,又何必在他們之間區别君子和小人呢! 且夫屬其性乎仁義者,雖通如曾、史,非吾所謂臧也①;屬其性于五味②,雖通如俞兒③,非吾所謂臧也;屬其性乎五聲,雖通如師曠,非吾所謂聰也;屬其性乎五色,雖通如離朱,非吾所謂明也。

    吾所謂臧,非仁義之謂也,臧于其德而已矣;吾所謂臧者,非所謂仁義之謂也,任其性命之情而已矣;吾所謂聰者,非謂其聞彼也,自聞而已矣;吾所謂明者,非謂其見彼也,自見而已矣。

    夫不自見而見彼,不自得而得彼者,是得人之得而不自得其得者也,适人之适而不自适其适者也。

    夫适人之适而不自适其适,雖盜跖與伯夷,是同為淫僻也。

    餘愧乎道德,是以上不敢為仁義之操,而下不敢為淫僻之行也。

     【注釋】 ①臧:善。

     ②五味:甘、酸、苦、辛、鹹五種味道。

    泛指各種味道。

     ③俞兒:傳說中古代味覺出衆的人。

     【譯文】 況且,改變本性去從屬于仁義,即使像曾參、史那樣通達,卻不是我所說的完善;改變本性去從屬于飲食五味,即使像俞兒一樣高明,還不是我所說的完善;改變本性去從屬于音樂的人,就算像師曠那樣精通,還不是我所說的聽覺出衆;改變本性去從屬于顔色的人,就算像離朱那樣精通,還不是我所說的視覺超群。

    我所說的完善,并不是說的仁義,隻是說要善于自得罷了;我所說的完善,并不是通常所講的仁義,隻是在于率情任性罷了;我所說的聽覺出衆,不是說他能聽到其他的聲音,隻是說他能聽到自己罷了;我所說的視覺超群,不是說他能看到别的什麼,也隻是說能見到他自己罷了。

    要是看不清自己而隻能看到外物,不能有得于自身而有得于别人,是求别人有所得而不使自己在應得的方面也有所得的人,是到别人要去的地方去而不到自己要去的地方去的人。

    到别人要去的地方而不去自己要去的地方,即便是盜跖和伯夷,這樣做也同樣是違背本性的邪僻行徑。

    在自然的道德面前我感到慚愧,所以從好的方面說,我不敢講求仁義的節操;從壞的方面說,我也不敢去做邪僻的事。

     馬蹄篇 【題解】 《馬蹄》,取篇首二字為題。

     本篇主題與《骈拇》篇相近,而更加明确地抨擊政治帶來的災害,指出人們近乎原始狀态、自然狀态的純樸無知才是人的本性,而提倡、鼓吹仁義禮樂的聖人乃是敗壞人的本性的罪人。

     文章指出規範束縛、“橛飾之患”“鞭策之威”等種種政教措施,都有違“真性”。

    人當“天放”,依“常性”生活。

    進而描繪“至德之世”,反映了對于反禮教的自由生活的憧憬。

     馬,蹄可以踐霜雪,毛可以禦風寒,龁草飲水①,翹足而陸②,此馬之真性也。

    雖有義台路寝③,無所用之。

    及至伯樂④,曰:“我善治馬。

    ”燒之剔之⑤,刻之雒之⑥,連之以羁⑦,編之以皂棧⑧,馬之死者十二三矣;饑之渴之,馳之驟之,整之齊之,前有橛飾之患⑨,而後有鞭策之威⑩,而馬之死者已過半矣。

    陶者曰:“我善治埴(11),圓者中規(12),方者中矩。

    ”匠人曰:“我善治木,曲者中鈎,直者應繩。

    ”夫埴木之性,豈欲中規矩鈎繩哉?然且世世稱之曰“伯樂善治馬而陶匠善治埴木”,此亦治天下者之過也。

     【注釋】 ①龁(hé):啃。

    咬。

     ②陸:跳躍。

     ③義台:古代行禮儀之台。

    義,借為“巍”,高也。

    路寝:天子、諸侯的正室。

    路,大。

     ④伯樂:相傳春秋時人,以善相馬著稱。

     ⑤燒:用烙鐵炙毛。

    剔:同“剃”。

     ⑥刻:削蹄。

    雒:通“烙”。

    指用烙鐵在馬身上打上印記。

     ⑦羁(jī):馬絡頭。

    (zhí):系馬足的繩索。

     ⑧皂(zào):牛馬的食槽。

    泛指牲口欄棚。

    棧:馬棚。

     ⑨橛(jué):馬口所銜的橫木。

    飾:馬勒上的飾件。

     ⑩鞭策:打馬的工具,帶皮的為鞭,不帶皮的為策。

     (11)埴(zhí):黏土。

     (12)中(zhònɡ):符合。

     【譯文】 馬,它的蹄子可以用來行走在霜雪之上,皮毛可以用來抵禦風寒,時而吃草,時而飲水,時而舉一足而立,時而跳躍,這些都是馬的天性。

    即使有高堂大殿,對于馬來說也毫無用處。

    等到出了個伯樂,他說:“我善于管理馬匹。

    ”于是伯樂用鐵器來燒灼馬,剪馬的毛,削馬的蹄,給它烙上印記,用絡首絆腳把馬拴連起來,依次編入各個馬棚,這麼一來,馬給折騰死的有十分之二三了;然後,又要讓馬吃不上,喝不上,又要讓它們狂奔猛跑,又要讓它們行列步伐都整齊劃一,前面有勒口之類的約束,後面有皮鞭一類的威懾,這麼一來,馬就給折騰死一多半了。

    制陶的人說:“我善于整治黏土,做出來的陶器圓的和圓規畫出來的一樣,方的像矩尺畫出來的一樣。

    ”木匠說:“我善于整治木材,曲的就像用曲尺畫出來的一樣,直的就像用繩墨标出來的一樣。

    ”黏土和木材的本性,難道是要去迎合圓規、矩尺、曲尺、繩墨的嗎?可是人人世世代代都贊揚“伯樂善于整治馬,而陶工、木匠善于處理黏土和木材”,這也是那些治理天下的人的過錯呀。

     吾意善治天下者不然。

    彼民有常性,織而衣,耕而食,是謂同德;一而不黨①,命曰天放②。

    故至德之世,其行填填③,其視颠颠④。

    當是時也,山無蹊隧⑤,澤無舟梁⑥;萬物群生,連屬其鄉⑦;禽獸成群,草木遂長。

    是故禽獸可系羁而遊⑧,鳥鵲之巢可攀援而窺。

     【注釋】 ①黨:偏私。

     ②天放:自然放任。

    天,自然。

     ③填填:穩重的樣子。

     ④颠颠:專注的樣子。

     ⑤蹊(xī):小路。

    隧(suì):隧道。

     ⑥梁:橋梁。

     ⑦連屬:互相毗連。

     ⑧系羁:牽引。

     【譯文】 我認為,善于治理天下的人就不是這樣的。

    民衆自有他們不變的本性,他們織布然後做衣服穿,耕耘勞作然後有糧食吃,這是共同的本能;渾然一體而不偏私,這就叫作順乎自然。

    在那風俗淳樸的時代,人們行為穩重,目光專注。

    在那個時候,山中還沒有路徑隧道,水上還沒有船舶橋梁;萬物都一塊兒生長,各就所居,相鄰相傍;飛禽走獸結隊成群,花草樹木自由生長。

    因而那些禽獸可以牽引着去遊玩,鳥鵲的巢穴也可以攀上樹去窺望。

     夫至德之世,同與禽獸居,族與萬物并①,惡乎知君子小人哉!同乎無知,其德不離;同乎無欲,是謂素樸②;素樸而民性得矣。

    及至聖人,蹩躠為仁③,踶跂為義④,而天下始疑矣;澶漫為樂⑤,摘僻為禮⑥,而天下始分矣。

    故純樸不殘⑦,孰為犧樽⑧?白玉不毀,孰為珪璋⑨?道德不廢,安取仁義⑩?性情不離,安用禮樂?五色不亂,孰為文采?五聲不亂,孰應六律?夫殘樸以為器,工匠之罪也。

    毀道德以為仁義,聖人之過也。

     【注釋】 ①族:聚。

     ②素樸:有本色、本質之意。

     ③蹩躠(biéxiè):盡心用力貌。

     ④踶跂(zhìqǐ):用盡心力、勉力行之的樣子。

     ⑤澶(dàn)漫:放縱。

     ⑥摘僻:拳曲手足,謂自我約束。

     ⑦純樸:全木,即未經加工的原木。

     ⑧犧樽:古代雕刻精緻的酒器。

     ⑨珪璋:玉器。

     ⑩道德不廢,安取仁義:語出《老子·第十八章》:“大道廢,有仁義。

    ” 【譯文】 在那風俗淳樸的時代,人們與禽獸混雜而居,與萬物渾然一體,哪有什麼君子、小人的區别呢!衆人都蠢然無知,他們固有的本性就不會離失;衆人都蠢然無欲,這就叫作人的本色;本色不變,人類的真性不失。

    待到聖人出世,費盡心思地推行仁,竭盡全力地鼓吹義,人們才開始迷惑;放縱地作樂,約束地制禮,于是天下開始四分五裂了。

    所以完好的原木不被損壞,那誰能造出精緻的酒具?潔白的璞玉不被損壞,那誰能琢磨出珪璋等玉器?本來的道德不被廢棄,哪裡會需要什麼仁義?天然的性情不偏離正道,如何會用得着禮樂?五種原色不被攪亂,誰能造得出花紋和色彩?五個音階不相混合,誰能應和六律呢?損壞完整的原木來造作器具,那是匠人的罪過。

    毀滅本來的道德來推行仁義,這就是那些聖人的過失了。

     夫馬,陸居則食草飲水,喜則交頸相靡①,怒則分背相
0.178466s