卷一·論著之屬一（上）
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“昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄，驅猛獸而百姓甯，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。
《詩》雲：‘戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承。
’無父無君，是周公所膺也。
我亦欲正人心，息邪說，距诐行，放淫辭，以承三聖者①，豈好辯哉？予不得已也。
能言距楊、墨者，聖人之徒也。
” 【注釋】 ①三聖：即禹、周公、孔子。
【譯文】 “從前，禹治理洪水而使天下太平，周公征服了夷狄，趕走了猛獸，才使得百姓安甯，孔子寫成了《春秋》，才使得亂臣賊子恐懼不安。
《詩經》中說：‘攻擊戎狄，嚴懲荊舒，就無人膽敢抗拒我。
’目無父母和君主的人，正是周公所要懲罰的。
我也想端正人心，消除邪說，反對偏激的行為，駁斥錯誤的言論，以繼承大禹、周公、孔子三位聖人的事業，難道這是喜歡辯論嗎？我是不得已。
能以言論來反對楊、墨的人，也就是聖人的門徒。
” 離婁之明章 【題解】 本章選自《孟子·離婁上》。
孟子認為即使有“離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方員”；即使有“堯、舜之道”，但不施行“仁政”，也不能平治天下。
顯然，孟子把“仁政”作為對統治者的最高要求。
“仁政”包括兩方面，一是統治者要有仁愛之心；二是統治者必須将“仁”推及于民。
“徒善”或“徒法”都是不能平治天下的。
因此，孟子提出“城郭不完，兵甲不多”并非是國家的災害；“田野不辟，貨财不聚”也不是國家的禍害，國家真正的大患是“上無禮，下無學”。
孟子曰：“離婁之明①，公輸子之巧②，不以規矩，不能成方員；師曠之聰③，不以六律④，不能正五音⑤；堯、舜之道，不以仁政，不能平治天下。
今有仁心仁聞而民不被其澤，不可法于後世者，不行先王之道也。
故曰：徒善不足以為政⑥，徒法不能以自行⑦。
《詩》雲：‘不愆不忘，率由舊章⑧。
’遵先王之法而過者，未之有也。
聖人既竭目力焉，繼之以規矩準繩，以為方員平直，不可勝用也；既竭耳力焉，繼之以六律正五音，不可勝用也；既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。
故曰：為高必因丘陵，為下必因川澤，為政不因先王之道，可謂智乎？以上言為政宜遵先王之法。
【注釋】 ①離婁：相傳為黃帝時人，視力極好，能在百步之外望見秋毫之末。
②公輸子：名般，春秋時魯國人。
我國古代著名的建築工匠。
因“般”與“班”同音，故又稱魯班。
③師曠：字子野。
春秋時晉國人。
我國古代著名的音樂家。
晉平公時為太師（樂官之長）。
④六律：太蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射、黃鐘六陽律與大呂、夾鐘、林鐘、南呂、應鐘六陰律，是古代音樂演奏的定音器。
⑤五音：音階之名，即宮、商、角、徵、羽。
⑥徒善：有其心而無其政。
⑦徒法：有其政而無其心。
⑧不愆（qiān）不忘，率由舊章：出自《詩經·大雅·假樂》。
【譯文】 孟子說：“即使有離婁的視力，公輸般的巧技，如果不用圓規和曲尺，也不能準确無誤地畫出方形和圓形；即使有師曠的耳力，如不用六律，也不能校正出五音；即使有堯舜之道，如不實行仁政，也不能治理好天下。
現在有些諸侯，雖以仁愛之心聞于天下，然而百姓卻得不到他的恩澤，他的行為也不被後世所效法，這是因他不實行先王之道。
所以說：隻有仁愛之心而無政治措施，還不足以治理好國家；隻有政治措施而無仁愛之心，政治措施也不能得以實行。
《詩經》說：‘不要偏差不要遺忘，一切都依循過去的規章制度。
’遵循先王之法而犯有錯誤的情況，從未有過。
聖人既已竭盡目力，又用圓規、曲尺、水平儀、繩墨來制作方的、圓的、平的、直的東西，這些東西也就用之不盡了；聖人既已竭盡耳力，又用六律來校正五音，各種音階也就運用無窮了；聖人既已竭盡心思，又實行仁政，那麼仁義也就遍及天下了。
所以說：修築高台必依山陵而建，開挖深池必依川澤而成，治理政務如不根據先王之道，能說是明智嗎？以上講的是為政要遵循先王的法度。
“是以惟仁者宜在高位。
不仁而在高位，是播其惡于衆也。
上無道揆也①，下無法守也②，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也。
故曰：城郭不完，兵甲不多，非國之災也；田野不辟，貨财不聚，非國之害也。
上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣。
以上言上下皆當納于法度之中。
【注釋】 ①道揆：準則，法度。
②法守：謂按法度履行自己的職守。
【譯文】 “因此，隻有仁人應居于統治地位。
不仁之人居于統治地位，就會把他的罪惡傳播給民衆。
居上者沒有道德規範，處下者不能以法自守，朝廷不相信道義，工匠不相信尺度，統治者違背義理，百姓觸犯刑律，如果這樣國家還能生存，真可謂僥幸。
所以說：城牆不堅固，軍備不足充，并不是國家的災害；田野沒開辟，經濟不富裕，也不是國家的禍害。
而居上者沒有禮義，處下者沒有教養，盜賊蜂起，國家的滅亡也就快了。
以上講的是居上位者與處下位者的行為都應納于法度之中。
“《詩》曰：‘天之方蹶，無然洩洩①。
’‘洩洩’猶‘沓沓’也②。
事君無義，進退無禮，言則非先王之道者，猶沓沓也。
故曰：責難于君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。
”以上言為臣者當以道事君。
【注釋】 ①天之方蹶（ɡuì），無然洩洩（yì）：出自《詩經·大雅·闆》。
蹶，動亂，擾亂。
洩洩，多言的樣子。
②沓沓：話多的樣子。
【譯文】 “《詩經》上說：‘上天正要動亂，不要如此多言。
’多言即啰唆。
事君不義，進退無禮，出言便诋毀先王之道，猶如‘喋喋多言’。
所以說：用仁政來要求君主，叫作恭；向君主陳述善言，堵塞異端，叫作敬，如認為君主不能為善，叫作賊。
”以上說的是臣子侍奉君主要講規則。
魚我所欲也章【題解】 本章選自《孟子·告子上》。
孟子以魚和熊掌都是“我所欲”，但是二者不可兼得，隻能舍棄魚而取得熊掌來說明“生”與“義”的關系：道義比生命更為重要，故應“舍生而取義”。
由此，孟子把“利”和“仁義”對立起來，把“為利”與“為善”對立起來。
孟子所反對的“利”是指私利，但他認為公利也還不是最高價值，最高的價值是道德理想的實現。
也就是說，人除了追求物質利益之外，還應有精神追求，提高精神境界才是最重要的。
孟子曰：“魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。
生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。
生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。
【譯文】 孟子說：“魚是我所喜歡的，熊掌也是我所喜歡的，如果二者不可兼得，那麼，我隻能舍棄魚而要熊掌。
生命是我所喜歡的，仁義也是我所喜歡的，如果二者不能兼得，那我隻能舍棄生命而要仁義。
生命是我所愛惜的，但是還有比生命更讓我喜歡的，因此，我決不做苟且偷生之事；死亡是我所厭惡的，但是還有比死亡更讓我厭惡的，因此，即使有禍患我也決不躲避。
“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。
以上言欲有甚于生，惡有甚于死。
【譯文】 如果人們所喜歡的并不比生命重要，那麼，所有求得生存的方法，為什麼不用呢？如果人們所厭惡的沒有比死亡更厲害的，那麼，所有可以避免禍患的事情，為什麼不做呢？而有些人由此而行就可生存，卻不肯做，由此而行就可避禍，卻不肯為。
以上講的是有比生命更值得喜歡的東西，有比死亡更令人厭惡的事情。
“是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。
非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一箪食①，一豆羹②，得之則生，弗得則死。
呼爾而與之③，行道之人弗受；蹴爾而與之④，乞人不屑也。
萬鐘則不辨禮義而受之⑤。
萬鐘于我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受⑥，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之。
是亦不可以已乎？此之謂失其本心⑦。
”以上就惡有甚于死，指出人之本心。
【注釋】 ①箪（dān）：古代盛飯的圓形竹器。
②豆：古代食器。
③呼爾：呵斥的樣子。
④蹴（cù）爾：踩，踏。
⑤萬鐘：指俸祿很多。
鐘，古代容量單位，六斛四鬥曰鐘。
⑥鄉：通“向”。
先前。
⑦本心：指羞惡之心。
【譯文】 “因此，有比生命更值得喜歡的東西，也有比死亡更令人厭惡的事情。
這種想法并非隻是賢明之人獨有，而是人人都具有的，隻是賢明之人不易喪失而已。
一筐飯，一碗湯，得到者能生存下來，得不到就會死亡。
呵斥着給予他人，行路之人也不會接受；腳踏之後再給予他人，就是乞丐也不屑一顧。
然而有些人在優厚的俸祿面前竟不顧禮義而欣然接受。
優厚的俸祿對我有什麼好處呢？是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和相識的窮苦人感恩于我嗎？過去甯肯身亡也拒不接受，現在卻為了華麗的住宅而接受了；過去甯肯身亡也拒不接受，現在卻為了妻妾的侍奉而接受了；過去甯肯身亡也拒不接受，現在卻為了相識的窮人的感恩而接受了。
這些難道是不可以抛棄的嗎？這就是所謂的喪失了他的羞惡之心。
”以上講的是有比死亡更令人厭惡的事情，指出人有羞惡之心。
舜發于畎畝章 【題解】 本章選自《孟子·告子下》。
孟子以舜、傅說等人的遭際為根據，說明一個人要擔負“大任”，須先經曆一個艱苦的鍛煉過程。
并由此修身之道告誡自己：“生于憂患而死于安樂。
”也告誡人們不要耽于安逸。
其論證由淺入深，說理透徹且深刻。
孟子曰：“舜發于畎畝之中①，傅說舉于版築之間②，膠鬲舉于魚鹽之中③，管夷吾舉于士④，孫叔敖舉于海⑤，百裡奚舉于市⑥。
故天将降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性⑦，曾益其所不能⑧。
人恒過，然後能改。
困于心，衡于慮，而後作。
征于色，發于聲，而後喻。
入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。
然後知生于憂患而死于安樂也。
” 【注釋】 ①舜發于畎（quǎn）畝之中：相傳舜曾耕于曆山。
畎畝，田野，田地。
②傅說（yuè）舉于版築之間：《史記·殷本紀》雲：說築于傅險之野，武丁訪得，“舉以為相，殷國大治。
故遂以傅險姓之，号曰傅說”。
版築，兩種築土牆的工具。
版，供建築使用的木闆。
築，搗土的杵。
③膠鬲：原為殷纣時的賢人，遭纣之亂，隐遁為商，販魚鹽，文王得之，舉以為臣。
④管夷吾：即管仲，名夷吾，字仲，亦稱管敬仲。
齊國颍上（今屬安徽）人。
春秋時期政治家。
由鮑叔牙推薦，齊桓公任為卿，尊稱“仲父”。
士：為獄官之長。
⑤孫叔敖：即敖，字叔敖。
春秋時期楚國人。
隐處海濱，楚莊王任命為令尹。
⑥百裡奚：春秋時秦國大夫。
原為虞大夫，虞亡被俘，作為陪嫁之臣送予秦國。
後出走到楚，為楚所執，又被秦穆公用五張羊皮贖回，用為大夫，幫助穆公建立霸業。
⑦忍性：堅忍其性。
⑧曾：通“增”。
增長，增加。
【譯文】 孟子說：“舜是從田野之中興起的，傅說是從築牆的行當中推舉出來的，膠鬲是從販賣魚鹽的營生中提舉出來的，管夷吾是從獄官手中釋放而提拔起來的，孫叔敖是從海邊提舉出來的，百裡奚是從市場贖回而提舉起來的。
所以上天将使某人擔任大事，必先磨砺他的意志，勞累他的筋骨，饑餓他的腸胃，困乏他的身體，他所做的任何事情總是不能如意，其目的在于觸動他的内心，堅忍他的性情，增加他各方面的能力。
人常常會犯錯誤，然後才能改正。
心情苦悶，思慮阻塞，人才能發憤圖強。
表現于面色，傾吐于言語，才能被人了解。
國内沒有守法度的大臣和能夠輔佐的賢士，國外沒有對抗的敵國和禍患的憂慮，這樣的國家常常容易滅亡。
由此可知憂慮禍患能夠讓人生存，而安逸舒适足以使人滅亡這一道理。
” 孔子在陳章 【題解】 本章選自《孟子·盡心下》，記述了孟子與其弟子萬章關于交友與處世之道的對話。
孟子把士大夫分為四類，即中行之士、狂放之人、狷介之士和好好先生。
在這四種人中，孟子認為最好的是一切都合于仁義道德的中行之士，其次是向前進取的狂放之人，再次是潔身自好的狷介之士，最差的是“閹然媚于世”的好好先生。
顯然孟子是把仁義道德作為衡量人的标準。
孟子對好好先生作了嚴厲而尖銳的抨擊，以為這種人完全違背了堯舜之道，因而是賊害道德的人。
萬章問曰①：“孔子在陳，曰：‘盍歸乎來！吾黨之士狂簡②，進取不忘其初。
’孔子在陳，何思魯之狂士？”孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂狷乎③！狂者進取，狷者有所不為也’。
孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。
”以上由中行引入狂狷。
【注釋】 ①萬章：孟子弟子，戰國時人。
②狂簡：志大而略于事。
③狷（juàn）：拘謹無為。
引申為孤潔。
【譯文】 萬章問道：“孔子在陳國說：‘何不回去呢！我的那些學生志大而狂放，進取而不忘本。
’孔子在陳國，為何還想着魯國的那些狂放之人呢？”孟子回答說：“孔子‘得不到中行之士與之交往，就一定要和狂放之人、狷介之士交往吧！狂放之人日思進取，狷介之士則有所不為。
’孔子難道不想與中行之士交往嗎？隻因難以尋得，所以隻好想次一等的了。
”以上由談中行之士引入狂狷之士。
“敢問何如斯可謂狂矣？”曰：“如琴張、曾晳、牧皮者①，孔子之所謂狂矣。
”“何以謂之狂也？”曰：“其志嘐嘐然②，曰：‘古之人，古之人！’夷考其行，而不掩焉者也。
以上狂。
【注釋】 ①琴張：名牢，字子開，一字張。
春秋時衛國人。
孔子弟子。
與子桑戶、孟之反友善。
子桑戶死的時候，琴張臨其喪而歌。
曾晳：即曾點，字晳。
春秋時魯國南武城（今山東平邑）人。
孔子弟子，曾參之父。
季武子死的時候，曾晳倚其門而歌。
牧皮：春秋時人。
事孔子，與琴張、曾晳均被孔子稱為狂士。
②嘐嘐（xiāo）：形容志大而言誇。
【譯文】 “請問什麼樣的人才稱之為狂放之人呢？”孟子答道：“諸如琴張、曾晳、牧皮這樣的人，就是孔子所說的狂放之人。
”“為何說他們是狂放之人呢？”孟子回答說：“他們志大言大，總是說：‘古人啊，古人啊！’然而考察他們的行為，卻與其言不合。
以上講的是狂。
“狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是狷也，是又其次也。
以上狷。
【譯文】 “如果狂放之人不能得到，就想和潔身自好的人交往，這就是狷介之士，這又是次一等的了。
以上講的是狷。
“孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎①！鄉原，德之賊也。
’” 【注釋】 ①鄉原：指鄉中貌似忠誠謹慎，實為與流俗合污、欺世盜名的僞善者。
原，同“願”。
【譯文】 “孔子曾說：‘經過我家門而不進入我家屋裡，我并不感到遺憾的，大概隻有好好先生啊！好好先生是賊害道德的人。
’” 曰：“何如斯可謂之鄉原矣？”曰：“何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：‘古之人，古之人！’‘行何為踽踽涼涼①？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。
’閹然媚于世也者②，是鄉原也。
”以上鄉原與狂狷互說。
【注釋】 ①踽踽（jǔ）涼涼：落落寡合貌，獨行貌。
②閹（yān）然：曲意逢迎貌。
【譯文】 萬章又問道：“什麼樣的人可以稱為好好先生呢？”孟子答道：“好好先生譏笑狂放之人說：為何如此志高言大呢？行為與言語不合，言語與行為不一，動不動就說：‘古人啊，古人啊！’又批評狷介之士說：‘為何其行為落落寡合呢？生在這個世界上，就是這個世界的人，為善就可以了。
’曲意逢迎，讨好谄媚世人，這就是好好先生。
”以上就鄉願之人與狂狷之士結合着講。
萬章曰：“一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？”曰：“非之無舉也，刺之無刺也。
同乎流俗，合乎污世。
居之似忠信，行之似廉潔，衆皆悅之，自以為是，而不可與入堯、舜之道，故曰‘德之賊’也。
”以上鄉原之可惡。
【譯文】 萬章問道：“一鄉之人都說他是好人，他也到處表現出是一個好人，可孔子卻把這種人視為賊害道德的人，這是為什麼呢？”孟子答道：“想非難這種人，卻舉不出什麼來；想責罵這種人，卻也沒有什麼可罵的。
他隻是同流合污。
為人似乎忠誠老實，行為似乎清正廉潔，衆人也喜歡他，他也自以為是，然而卻完全違背了堯舜之道，因此孔子說‘他是賊害道德的人’。
”以上講鄉願之人之可惡。
“孔子曰：‘惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲①，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。
’君子反經而已矣②。
經正則庶民興，庶民興，斯無邪慝矣。
” 【注釋】 ①鄭聲：原指春秋戰國時鄭國的音樂。
因與孔子等提倡的雅樂不同，故受儒家排斥。
此後，凡與雅樂相背離的音樂，均為崇“雅”黜“俗”者斥為“鄭聲”。
②反經：歸于常道。
反，同“返”。
【譯文】 “孔子說：‘厭惡那種似是而非的東西：厭惡雜草，是因為怕它擾亂了禾苗；厭惡巧言谄媚，是因為怕它擾亂了仁義；厭惡誇誇其談，是因為怕它擾亂了誠實；厭惡鄭國的音樂，是因為怕它擾亂了高雅的音樂；厭惡紫色，是因為怕它擾亂了朱紅的顔色；厭惡好好先生，是因為怕他擾亂了道德。
’君子，能夠歸于常道而已。
常道既正，百姓就會興起有作為，百姓興起有作為，就不會被邪惡所蒙蔽。
” 莊子 莊子（約前369—前286），名周，戰國中期宋國蒙（今河南商丘）人。
約與孟轲同時或稍晚，做過蒙漆園吏，是老子之後的先秦道家主要代表人物。
莊子追求個性解放和人格獨立，蔑視禮法，其尋求精神解脫的哲學思想常為後世宗仰。
《莊子》一書，現存三十三篇，其中内篇七篇，外篇十五篇，雜篇十一篇。
一般認為，隻有内篇是莊周本人所作。
《莊子》風格獨特，大量采用或虛構寓言故事，想象奇幻，富于浪漫色彩，文筆變化多端，語言豐富生動，汪洋恣肆，對後世影響極大。
逍遙遊篇 【題解】 《逍遙遊》是《莊子·内篇》中的第一篇，“逍遙”即優遊自得的意思，主旨是說一個人應當看破世俗的利、祿、功、名、尊、位、權、勢一類的束縛羁絆，所謂“無為物役”，而使精神活動達到優遊自在，無挂無礙的境界。
全文以“聖人無名”“窅然喪其天下焉”為界，可分三部分：一、由“小大之辨”，指明要由“有待”到“無待”，破除自我中心，達到與天地精神往來的境界；二、借“讓天下”表達去名去功，進一步申述“至人無己”的精神境界；三、論述“有用”與“無用”的道理。
本篇在寫作手法上最能代表《莊子》的藝術風格。
清人胡文英說：“前段如煙雨迷離，龍變虎躍；後段如風清月朗，梧竹潇疏。
善讀者要須撥開枝葉，方見本根。
” 北冥有魚，其名為鲲。
鲲之大，不知其幾千裡也。
化而為鳥，其名為鵬。
鵬之背，不知其幾千裡也。
怒而飛，其翼若垂天之雲。
是鳥也，海運則将徙于南冥。
南冥者，天池也。
《齊諧》者，志怪者也。
《諧》之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊三千裡，抟扶搖而上者九萬裡，去以六月息者也。
”野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。
天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。
且夫水之積也不厚，則負大舟也無力。
覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。
風之積也不厚，則其負大翼也無力。
故九萬裡，則風斯在下矣，而後乃今培風①；背負青天而莫之夭阏者②，而後乃今将圖南。
蜩與學鸠笑之曰③：“我決起而飛④，槍榆枋⑤，時則不至而控于地而已矣，奚以之九萬裡而南為③？”适莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；适百裡者，宿舂糧；适千裡者，三月聚糧。
之二蟲又何知？小知不及大知，小年不及大年。
奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。
楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋。
上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。
而彭祖乃今以久特聞，衆人匹之，不亦悲乎！ 【注釋】 ①培風：憑風，乘風。
培，憑借，乘。
②夭阏（è）：受阻塞而中斷。
夭，折。
阏，阻塞。
③蜩（tiáo）：蟬。
④決（xuè）起：迅速飛起。
⑤槍：突，沖撞。
枋（fānɡ）：木名，指檀樹。
【譯文】 北方的大海裡有一種魚，它的名字叫鲲。
鲲體格龐大，不知道它有幾千裡長。
鲲變化成鳥，它的名字叫鵬。
鵬的脊背，也不知道有幾千裡長。
它要是振翅奮飛，雙翅張開就像遮天蓋地的雲彩。
這隻大鳥，在海浪激騰、勁風大作時就要飛到南海去。
南海，是天然形成的海域。
《齊諧》，是一部記錄怪異事情的書。
按《齊諧》書中的說法：“大鵬飛向南海的時候，兩翼拍擊水面，波及三千裡，而後環繞着旋風上升到九萬裡的高空，乘着六月的大風而飛去。
”如野馬一樣飄揚升騰的霧氣，如塵埃在飛揚，這是各種生物的氣息吹拂的結果。
天空蒼蒼茫茫，這究竟是天空本來的顔色呢？還是因為天空無限高遠無從達到盡頭的緣故呢？大鵬從高空往下看，也不過如此吧。
如果水的積蓄不夠深厚，那麼就沒有足夠的浮力來負載大船。
倒一杯水在堂上低窪之處，一根小草也可以浮在水面像船一樣；如果放上一隻杯子，那就會粘在地上不能浮動，這是水太淺而船又太大的緣故。
同樣，風力的積聚如果不夠雄厚，那它也就沒有足夠的力量去負載鵬鳥龐大的翅膀。
所以大鵬高飛九萬裡，就是因為大風在它的身下，這樣大鵬才能憑借風力飛行；就像是負載着無垠的青天，沒有什麼阻礙，這樣才能向南海飛去。
蟬和學鸠鳥譏笑大鵬：“我輩可以迅速騰空起飛，沖上榆樹、枋樹，有時一下子飛不到那麼高，那麼落在地上也就是了，為什麼偏要飛升到九萬裡高空，又要向南海飛去呢？”到郊外去的人，隻帶三餐的幹糧就足以返回，而且肚子還是飽飽的；到百裡之遙的地方去，就得舂搗糧食、帶上隔夜糧了；要到千裡之遙的地方去，就得籌集三個月的用糧。
蟬和學鸠鳥這兩個小動物又能知道什麼呢？才智小的不如才智大的，壽命短的不如壽命長的。
何以見得呢？朝生暮死的菌類不會了解一個月時光如何，生命隻有一兩個季節的小蟲也不會懂得什麼是一年的時光，這就是所謂的短壽。
楚國的南面有一隻靈龜，以五百年為一個春季，以五百年為一個秋季。
遠古的時候有一種大椿樹，以八千年為一個春季，八千年為一個秋季。
然而現在唯獨彭祖以長壽傳聞于世，衆人也往往想和他相比，這不也很可悲嗎！ 湯之問棘也是已①。
窮發之北有冥海者，天池也。
有魚焉，其廣數千裡，未有知其修者，其名為鲲。
有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲，抟扶搖羊角而上者九萬裡②，絕雲氣，負青天，然後圖南，且适南冥也。
斥笑之曰③：“彼且奚适也？我騰躍而上，不過數仞而下④，翺翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。
而彼且奚适也？”此小大之辯也。
【注釋】 ①棘：湯時賢人。
②羊角：指旋風。
③斥（yàn）：池澤中的雀鳥。
斥，小澤。
，亦作“”。
一種鹑鳥。
④仞（rèn）：古代長度單位，七尺為一仞。
一說，八尺為一仞。
【譯文】 湯詢問棘的一段話也是這樣的。
在不毛之地的北面，有極深的大海，也是天然形成的海域。
這裡有一種魚，它的寬度就有好幾千裡，沒有人能知道它到底有多長，它的名字叫鲲。
有一種鳥，它的名字叫鵬，脊背就像泰山一樣，翅膀就像遮天蓋地的雲彩，乘着旋風飛向九萬裡高空，穿過雲氣，倚靠青天，然後計劃往南飛，将要飛到南海。
池澤中的小雀嘲笑大鵬說：“它要飛到什麼地方去呢？我跳躍騰起，不超過幾仞的高度便飛落下來，在蓬蒿之間展翅回旋，這也就是飛翔的最得意境界了吧。
它還要飛到什麼地方去呢？”這就是才智小、短壽者與才智大、長壽者之間的區别吧。
故夫知效一官，行比一鄉，德合一君而征一國者，其自視也亦若此矣。
而宋榮子猶然笑之①。
且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮。
定乎内外之分，辯乎榮辱之竟②，斯已矣。
彼其于世未數數然也③。
雖然，猶有未樹也。
【注釋】 ①宋榮子：戰國中期思想家，倡導上下均平，反對戰争。
②竟：通“境”。
疆界，界限。
③數（shuò）數然：急促的樣子。
【譯文】 有些人的才智可以勝任一官的職守，行為可以順應一鄉的民情，德行可以投合一國之君的心意而取得國人的信任，這些人的自我感覺就像池澤中的小雀一樣。
宋榮子總是自得地恥笑他們。
宋榮子其人，當天下人都稱贊他時，他不會因此更加努力；天下人都責難他時，他也不會因此更加沮喪。
他能準确認定自我與身外之物的分别，明辨榮耀與恥辱的界限，隻是如此罷了。
他對于世俗的功名并沒有急于去追求。
即使這樣，他還有未曾樹立的。
夫列子禦風而行①，泠然善也②，旬有五日而後反。
彼于緻福者，未數數然也。
此雖免乎行，猶有所待者也。
若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉③？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。
【注釋】 ①列子：即列禦寇，戰國時期鄭國思想家。
②泠（línɡ）然：輕妙的樣子。
③惡（wū）：何。
【譯文】 那位列子駕着風行走，輕妙之極，走上十五天然後返回。
他對于求福之事，并沒有急于去追求。
這樣雖然可免于步行，但他畢竟還要有所依恃。
如能順應自然的規律，駕馭着六氣的變化，遨遊于無邊無際的天空，這樣的話，他還要依恃什麼嗎？所以說：修養至高的至人物我齊同，破除自我中心；修養神化莫測的神人不去刻意追求建功立業；深識事理的聖人也不求樹立名望。
堯讓天下于許由①，曰：“日月出矣，而爝火不息②，其于光也，不亦難乎？時雨降矣，而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎？夫子立而天下治，而我猶屍之③，吾自視缺然。
請緻天下。
”許由曰：“子治天下，天下既已治也。
而我猶代子，吾将為名乎？名者，實之賓也。
吾将為賓乎？鹪鹩巢于深林④，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。
歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，屍祝不越樽俎而代之矣⑤。
” 【注釋】 ①堯讓天下于許由：堯禅讓之事，最早見于《尚書·堯典》。
許由，傳說中的人物，隐于箕山。
②爝（jué）火：炬火，小火。
③屍：居其位而不做事。
④鹪（jiāoliáo）：鳥名，善于築巢。
⑤屍祝：古代祭祀時對神主掌祝的人，主祭人。
樽俎（zūnzǔ）：代指廚師。
樽，酒器。
俎，祭祀時盛牲體或其他食物的禮器。
【譯文】 堯要把天下讓給許由，他說：“太陽和月亮出來了，而小火把卻還不熄滅，它要顯示光亮，不是很難嗎？雨水适時降落，還要人工灌溉，這對潤澤土地禾苗來說，不是太費力了嗎？先生您隻要一登天子之位，立即天下大治，可我還占着這個位子，自己都覺得太慚愧了。
請允許我把天下交給先生吧。
”許由說：“您治理天下，天下已經大治。
而我還要替代您，我是為了出名嗎？名隻是實的從屬。
難道我所要的就是這從屬的東西嗎？鹪鹩鳥住在深林之中，它築巢所占用的隻不過就是一根樹枝；偃鼠在黃河邊喝水，也不過就是把肚子灌滿而已。
您請回吧，算了吧，天下對我可沒什麼用！廚師就是不下廚操作，主持祭祀的司儀也不會去代他烹調的。
” 肩吾問于連叔曰①：“吾聞言于接輿②，大而無當，往而不反。
吾驚怖其言，猶河漢而無極也，大有徑庭③，不近人情焉。
”連叔曰：“其言謂何哉？”曰：“‘藐姑射之山④，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子⑤。
不食五谷，吸風飲露，乘雲氣，禦飛龍，而遊乎四海之外。
其神凝，使物不疵疠而年谷熟⑥。
’吾以是狂而不信也。
”連叔曰：“然。
瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。
豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。
是其言也，猶時女也⑦。
之人也，之德也，将旁礴萬物以為一。
世蕲乎亂，孰弊弊焉以天下為事？之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱。
是其塵垢秕糠，将猶陶鑄堯、舜者也，孰肯以物為事？宋人資章甫而适諸越⑧，越人斷發文身，無所用之。
堯治天下之民，平海内之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽⑨，窅然喪其天下焉⑩。
” 【注釋】 ①肩吾、連叔：古代修道之人。
②接輿：楚國隐士，與孔子同時。
③徑：門外路。
庭：堂前地。
兩者互不相關。
④姑射（yè）：山名。
⑤淖約：同“綽約”。
姿态柔美。
⑥疵（cī）疠：疾病。
⑦時：即“是”。
此。
女：通“汝”。
⑧章甫：殷代冠名，宋為殷人後裔，故保有殷代制度。
⑨汾（fén）水：水名，在今山西境内。
⑩窅（yǎo）然：猶“怅然”。
茫茫之意。
【譯文】 肩吾問連叔：“我在接輿那裡聽到的話，堂皇而不切實際，說開去就收不攏。
他的話使我感到驚異和害怕，他的話就像銀河一樣無邊無際，和一般人的想法完全不同，不合世情。
”連叔說：“他說了些什麼呢？”肩吾說：“他說：‘遙遠的姑射山上住着一位神人，他的肌膚像冰雪一樣潔白，容态像深閨少女一樣柔美。
他不吃糧食，吸清風，飲露水，乘着雲氣，駕馭飛龍，而遨遊于四海之外。
神人的精神專注凝聚，能使萬物不遭病害，年年莊稼豐收。
’我以為這都是些诳語，不能相信。
”連叔說：“是這樣。
瞎子無法同品色彩花紋的美觀，聾子無法共賞鳴鐘擊鼓的樂聲。
難道隻是形體上有盲目和失聰嗎？在心智上也有啊。
這話說的就是你了。
這位神人，他的德行，是廣被萬物而與萬物融為一體的。
世人喜愛紛擾忙碌，他又哪裡肯辛辛苦苦地去操勞天下俗事呢？這種人，沒有什麼能傷害他，洪水滔天也淹不着他，大旱到金石熔化、土山枯焦也不會燒灼到他。
就是他的糟粕塵垢，也還可以造就堯、舜，他怎麼還會總是忙于俗務呢？宋國有人到越國去販賣帽子，而越人不留頭發
《詩》雲：‘戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承。
’無父無君，是周公所膺也。
我亦欲正人心，息邪說，距诐行，放淫辭，以承三聖者①，豈好辯哉？予不得已也。
能言距楊、墨者，聖人之徒也。
” 【注釋】 ①三聖：即禹、周公、孔子。
【譯文】 “從前，禹治理洪水而使天下太平，周公征服了夷狄，趕走了猛獸，才使得百姓安甯，孔子寫成了《春秋》，才使得亂臣賊子恐懼不安。
《詩經》中說：‘攻擊戎狄，嚴懲荊舒，就無人膽敢抗拒我。
’目無父母和君主的人，正是周公所要懲罰的。
我也想端正人心，消除邪說，反對偏激的行為，駁斥錯誤的言論，以繼承大禹、周公、孔子三位聖人的事業，難道這是喜歡辯論嗎？我是不得已。
能以言論來反對楊、墨的人，也就是聖人的門徒。
” 離婁之明章 【題解】 本章選自《孟子·離婁上》。
孟子認為即使有“離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方員”；即使有“堯、舜之道”，但不施行“仁政”，也不能平治天下。
顯然，孟子把“仁政”作為對統治者的最高要求。
“仁政”包括兩方面，一是統治者要有仁愛之心；二是統治者必須将“仁”推及于民。
“徒善”或“徒法”都是不能平治天下的。
因此，孟子提出“城郭不完，兵甲不多”并非是國家的災害；“田野不辟，貨财不聚”也不是國家的禍害，國家真正的大患是“上無禮，下無學”。
孟子曰：“離婁之明①，公輸子之巧②，不以規矩，不能成方員；師曠之聰③，不以六律④，不能正五音⑤；堯、舜之道，不以仁政，不能平治天下。
今有仁心仁聞而民不被其澤，不可法于後世者，不行先王之道也。
故曰：徒善不足以為政⑥，徒法不能以自行⑦。
《詩》雲：‘不愆不忘，率由舊章⑧。
’遵先王之法而過者，未之有也。
聖人既竭目力焉，繼之以規矩準繩，以為方員平直，不可勝用也；既竭耳力焉，繼之以六律正五音，不可勝用也；既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。
故曰：為高必因丘陵，為下必因川澤，為政不因先王之道，可謂智乎？以上言為政宜遵先王之法。
【注釋】 ①離婁：相傳為黃帝時人，視力極好，能在百步之外望見秋毫之末。
②公輸子：名般，春秋時魯國人。
我國古代著名的建築工匠。
因“般”與“班”同音，故又稱魯班。
③師曠：字子野。
春秋時晉國人。
我國古代著名的音樂家。
晉平公時為太師（樂官之長）。
④六律：太蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射、黃鐘六陽律與大呂、夾鐘、林鐘、南呂、應鐘六陰律，是古代音樂演奏的定音器。
⑤五音：音階之名，即宮、商、角、徵、羽。
⑥徒善：有其心而無其政。
⑦徒法：有其政而無其心。
⑧不愆（qiān）不忘，率由舊章：出自《詩經·大雅·假樂》。
【譯文】 孟子說：“即使有離婁的視力，公輸般的巧技，如果不用圓規和曲尺，也不能準确無誤地畫出方形和圓形；即使有師曠的耳力，如不用六律，也不能校正出五音；即使有堯舜之道，如不實行仁政，也不能治理好天下。
現在有些諸侯，雖以仁愛之心聞于天下，然而百姓卻得不到他的恩澤，他的行為也不被後世所效法，這是因他不實行先王之道。
所以說：隻有仁愛之心而無政治措施，還不足以治理好國家；隻有政治措施而無仁愛之心，政治措施也不能得以實行。
《詩經》說：‘不要偏差不要遺忘，一切都依循過去的規章制度。
’遵循先王之法而犯有錯誤的情況，從未有過。
聖人既已竭盡目力，又用圓規、曲尺、水平儀、繩墨來制作方的、圓的、平的、直的東西，這些東西也就用之不盡了；聖人既已竭盡耳力，又用六律來校正五音，各種音階也就運用無窮了；聖人既已竭盡心思，又實行仁政，那麼仁義也就遍及天下了。
所以說：修築高台必依山陵而建，開挖深池必依川澤而成，治理政務如不根據先王之道，能說是明智嗎？以上講的是為政要遵循先王的法度。
“是以惟仁者宜在高位。
不仁而在高位，是播其惡于衆也。
上無道揆也①，下無法守也②，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也。
故曰：城郭不完，兵甲不多，非國之災也；田野不辟，貨财不聚，非國之害也。
上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣。
以上言上下皆當納于法度之中。
【注釋】 ①道揆：準則，法度。
②法守：謂按法度履行自己的職守。
【譯文】 “因此，隻有仁人應居于統治地位。
不仁之人居于統治地位，就會把他的罪惡傳播給民衆。
居上者沒有道德規範，處下者不能以法自守，朝廷不相信道義，工匠不相信尺度，統治者違背義理，百姓觸犯刑律，如果這樣國家還能生存，真可謂僥幸。
所以說：城牆不堅固，軍備不足充，并不是國家的災害；田野沒開辟，經濟不富裕，也不是國家的禍害。
而居上者沒有禮義，處下者沒有教養，盜賊蜂起，國家的滅亡也就快了。
以上講的是居上位者與處下位者的行為都應納于法度之中。
“《詩》曰：‘天之方蹶，無然洩洩①。
’‘洩洩’猶‘沓沓’也②。
事君無義，進退無禮，言則非先王之道者，猶沓沓也。
故曰：責難于君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。
”以上言為臣者當以道事君。
【注釋】 ①天之方蹶（ɡuì），無然洩洩（yì）：出自《詩經·大雅·闆》。
蹶，動亂，擾亂。
洩洩，多言的樣子。
②沓沓：話多的樣子。
【譯文】 “《詩經》上說：‘上天正要動亂，不要如此多言。
’多言即啰唆。
事君不義，進退無禮，出言便诋毀先王之道，猶如‘喋喋多言’。
所以說：用仁政來要求君主，叫作恭；向君主陳述善言，堵塞異端，叫作敬，如認為君主不能為善，叫作賊。
”以上說的是臣子侍奉君主要講規則。
魚我所欲也章【題解】 本章選自《孟子·告子上》。
孟子以魚和熊掌都是“我所欲”，但是二者不可兼得，隻能舍棄魚而取得熊掌來說明“生”與“義”的關系：道義比生命更為重要，故應“舍生而取義”。
由此，孟子把“利”和“仁義”對立起來，把“為利”與“為善”對立起來。
孟子所反對的“利”是指私利，但他認為公利也還不是最高價值，最高的價值是道德理想的實現。
也就是說，人除了追求物質利益之外，還應有精神追求，提高精神境界才是最重要的。
孟子曰：“魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。
生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。
生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。
【譯文】 孟子說：“魚是我所喜歡的，熊掌也是我所喜歡的，如果二者不可兼得，那麼，我隻能舍棄魚而要熊掌。
生命是我所喜歡的，仁義也是我所喜歡的，如果二者不能兼得，那我隻能舍棄生命而要仁義。
生命是我所愛惜的，但是還有比生命更讓我喜歡的，因此，我決不做苟且偷生之事；死亡是我所厭惡的，但是還有比死亡更讓我厭惡的，因此，即使有禍患我也決不躲避。
“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。
以上言欲有甚于生，惡有甚于死。
【譯文】 如果人們所喜歡的并不比生命重要，那麼，所有求得生存的方法，為什麼不用呢？如果人們所厭惡的沒有比死亡更厲害的，那麼，所有可以避免禍患的事情，為什麼不做呢？而有些人由此而行就可生存，卻不肯做，由此而行就可避禍，卻不肯為。
以上講的是有比生命更值得喜歡的東西，有比死亡更令人厭惡的事情。
“是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。
非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一箪食①，一豆羹②，得之則生，弗得則死。
呼爾而與之③，行道之人弗受；蹴爾而與之④，乞人不屑也。
萬鐘則不辨禮義而受之⑤。
萬鐘于我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受⑥，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之。
是亦不可以已乎？此之謂失其本心⑦。
”以上就惡有甚于死，指出人之本心。
【注釋】 ①箪（dān）：古代盛飯的圓形竹器。
②豆：古代食器。
③呼爾：呵斥的樣子。
④蹴（cù）爾：踩，踏。
⑤萬鐘：指俸祿很多。
鐘，古代容量單位，六斛四鬥曰鐘。
⑥鄉：通“向”。
先前。
⑦本心：指羞惡之心。
【譯文】 “因此，有比生命更值得喜歡的東西，也有比死亡更令人厭惡的事情。
這種想法并非隻是賢明之人獨有，而是人人都具有的，隻是賢明之人不易喪失而已。
一筐飯，一碗湯，得到者能生存下來，得不到就會死亡。
呵斥着給予他人，行路之人也不會接受；腳踏之後再給予他人，就是乞丐也不屑一顧。
然而有些人在優厚的俸祿面前竟不顧禮義而欣然接受。
優厚的俸祿對我有什麼好處呢？是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和相識的窮苦人感恩于我嗎？過去甯肯身亡也拒不接受，現在卻為了華麗的住宅而接受了；過去甯肯身亡也拒不接受，現在卻為了妻妾的侍奉而接受了；過去甯肯身亡也拒不接受，現在卻為了相識的窮人的感恩而接受了。
這些難道是不可以抛棄的嗎？這就是所謂的喪失了他的羞惡之心。
”以上講的是有比死亡更令人厭惡的事情，指出人有羞惡之心。
舜發于畎畝章 【題解】 本章選自《孟子·告子下》。
孟子以舜、傅說等人的遭際為根據，說明一個人要擔負“大任”，須先經曆一個艱苦的鍛煉過程。
并由此修身之道告誡自己：“生于憂患而死于安樂。
”也告誡人們不要耽于安逸。
其論證由淺入深，說理透徹且深刻。
孟子曰：“舜發于畎畝之中①，傅說舉于版築之間②，膠鬲舉于魚鹽之中③，管夷吾舉于士④，孫叔敖舉于海⑤，百裡奚舉于市⑥。
故天将降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性⑦，曾益其所不能⑧。
人恒過，然後能改。
困于心，衡于慮，而後作。
征于色，發于聲，而後喻。
入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。
然後知生于憂患而死于安樂也。
” 【注釋】 ①舜發于畎（quǎn）畝之中：相傳舜曾耕于曆山。
畎畝，田野，田地。
②傅說（yuè）舉于版築之間：《史記·殷本紀》雲：說築于傅險之野，武丁訪得，“舉以為相，殷國大治。
故遂以傅險姓之，号曰傅說”。
版築，兩種築土牆的工具。
版，供建築使用的木闆。
築，搗土的杵。
③膠鬲：原為殷纣時的賢人，遭纣之亂，隐遁為商，販魚鹽，文王得之，舉以為臣。
④管夷吾：即管仲，名夷吾，字仲，亦稱管敬仲。
齊國颍上（今屬安徽）人。
春秋時期政治家。
由鮑叔牙推薦，齊桓公任為卿，尊稱“仲父”。
士：為獄官之長。
⑤孫叔敖：即敖，字叔敖。
春秋時期楚國人。
隐處海濱，楚莊王任命為令尹。
⑥百裡奚：春秋時秦國大夫。
原為虞大夫，虞亡被俘，作為陪嫁之臣送予秦國。
後出走到楚，為楚所執，又被秦穆公用五張羊皮贖回，用為大夫，幫助穆公建立霸業。
⑦忍性：堅忍其性。
⑧曾：通“增”。
增長，增加。
【譯文】 孟子說：“舜是從田野之中興起的，傅說是從築牆的行當中推舉出來的，膠鬲是從販賣魚鹽的營生中提舉出來的，管夷吾是從獄官手中釋放而提拔起來的，孫叔敖是從海邊提舉出來的，百裡奚是從市場贖回而提舉起來的。
所以上天将使某人擔任大事，必先磨砺他的意志，勞累他的筋骨，饑餓他的腸胃，困乏他的身體，他所做的任何事情總是不能如意，其目的在于觸動他的内心，堅忍他的性情，增加他各方面的能力。
人常常會犯錯誤，然後才能改正。
心情苦悶，思慮阻塞，人才能發憤圖強。
表現于面色，傾吐于言語，才能被人了解。
國内沒有守法度的大臣和能夠輔佐的賢士，國外沒有對抗的敵國和禍患的憂慮，這樣的國家常常容易滅亡。
由此可知憂慮禍患能夠讓人生存，而安逸舒适足以使人滅亡這一道理。
” 孔子在陳章 【題解】 本章選自《孟子·盡心下》，記述了孟子與其弟子萬章關于交友與處世之道的對話。
孟子把士大夫分為四類，即中行之士、狂放之人、狷介之士和好好先生。
在這四種人中，孟子認為最好的是一切都合于仁義道德的中行之士，其次是向前進取的狂放之人，再次是潔身自好的狷介之士，最差的是“閹然媚于世”的好好先生。
顯然孟子是把仁義道德作為衡量人的标準。
孟子對好好先生作了嚴厲而尖銳的抨擊，以為這種人完全違背了堯舜之道，因而是賊害道德的人。
萬章問曰①：“孔子在陳，曰：‘盍歸乎來！吾黨之士狂簡②，進取不忘其初。
’孔子在陳，何思魯之狂士？”孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂狷乎③！狂者進取，狷者有所不為也’。
孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。
”以上由中行引入狂狷。
【注釋】 ①萬章：孟子弟子，戰國時人。
②狂簡：志大而略于事。
③狷（juàn）：拘謹無為。
引申為孤潔。
【譯文】 萬章問道：“孔子在陳國說：‘何不回去呢！我的那些學生志大而狂放，進取而不忘本。
’孔子在陳國，為何還想着魯國的那些狂放之人呢？”孟子回答說：“孔子‘得不到中行之士與之交往，就一定要和狂放之人、狷介之士交往吧！狂放之人日思進取，狷介之士則有所不為。
’孔子難道不想與中行之士交往嗎？隻因難以尋得，所以隻好想次一等的了。
”以上由談中行之士引入狂狷之士。
“敢問何如斯可謂狂矣？”曰：“如琴張、曾晳、牧皮者①，孔子之所謂狂矣。
”“何以謂之狂也？”曰：“其志嘐嘐然②，曰：‘古之人，古之人！’夷考其行，而不掩焉者也。
以上狂。
【注釋】 ①琴張：名牢，字子開，一字張。
春秋時衛國人。
孔子弟子。
與子桑戶、孟之反友善。
子桑戶死的時候，琴張臨其喪而歌。
曾晳：即曾點，字晳。
春秋時魯國南武城（今山東平邑）人。
孔子弟子，曾參之父。
季武子死的時候，曾晳倚其門而歌。
牧皮：春秋時人。
事孔子，與琴張、曾晳均被孔子稱為狂士。
②嘐嘐（xiāo）：形容志大而言誇。
【譯文】 “請問什麼樣的人才稱之為狂放之人呢？”孟子答道：“諸如琴張、曾晳、牧皮這樣的人，就是孔子所說的狂放之人。
”“為何說他們是狂放之人呢？”孟子回答說：“他們志大言大，總是說：‘古人啊，古人啊！’然而考察他們的行為，卻與其言不合。
以上講的是狂。
“狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是狷也，是又其次也。
以上狷。
【譯文】 “如果狂放之人不能得到，就想和潔身自好的人交往，這就是狷介之士，這又是次一等的了。
以上講的是狷。
“孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎①！鄉原，德之賊也。
’” 【注釋】 ①鄉原：指鄉中貌似忠誠謹慎，實為與流俗合污、欺世盜名的僞善者。
原，同“願”。
【譯文】 “孔子曾說：‘經過我家門而不進入我家屋裡，我并不感到遺憾的，大概隻有好好先生啊！好好先生是賊害道德的人。
’” 曰：“何如斯可謂之鄉原矣？”曰：“何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：‘古之人，古之人！’‘行何為踽踽涼涼①？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。
’閹然媚于世也者②，是鄉原也。
”以上鄉原與狂狷互說。
【注釋】 ①踽踽（jǔ）涼涼：落落寡合貌，獨行貌。
②閹（yān）然：曲意逢迎貌。
【譯文】 萬章又問道：“什麼樣的人可以稱為好好先生呢？”孟子答道：“好好先生譏笑狂放之人說：為何如此志高言大呢？行為與言語不合，言語與行為不一，動不動就說：‘古人啊，古人啊！’又批評狷介之士說：‘為何其行為落落寡合呢？生在這個世界上，就是這個世界的人，為善就可以了。
’曲意逢迎，讨好谄媚世人，這就是好好先生。
”以上就鄉願之人與狂狷之士結合着講。
萬章曰：“一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？”曰：“非之無舉也，刺之無刺也。
同乎流俗，合乎污世。
居之似忠信，行之似廉潔，衆皆悅之，自以為是，而不可與入堯、舜之道，故曰‘德之賊’也。
”以上鄉原之可惡。
【譯文】 萬章問道：“一鄉之人都說他是好人，他也到處表現出是一個好人，可孔子卻把這種人視為賊害道德的人，這是為什麼呢？”孟子答道：“想非難這種人，卻舉不出什麼來；想責罵這種人，卻也沒有什麼可罵的。
他隻是同流合污。
為人似乎忠誠老實，行為似乎清正廉潔，衆人也喜歡他，他也自以為是，然而卻完全違背了堯舜之道，因此孔子說‘他是賊害道德的人’。
”以上講鄉願之人之可惡。
“孔子曰：‘惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲①，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。
’君子反經而已矣②。
經正則庶民興，庶民興，斯無邪慝矣。
” 【注釋】 ①鄭聲：原指春秋戰國時鄭國的音樂。
因與孔子等提倡的雅樂不同，故受儒家排斥。
此後，凡與雅樂相背離的音樂，均為崇“雅”黜“俗”者斥為“鄭聲”。
②反經：歸于常道。
反，同“返”。
【譯文】 “孔子說：‘厭惡那種似是而非的東西：厭惡雜草，是因為怕它擾亂了禾苗；厭惡巧言谄媚，是因為怕它擾亂了仁義；厭惡誇誇其談，是因為怕它擾亂了誠實；厭惡鄭國的音樂，是因為怕它擾亂了高雅的音樂；厭惡紫色，是因為怕它擾亂了朱紅的顔色；厭惡好好先生，是因為怕他擾亂了道德。
’君子，能夠歸于常道而已。
常道既正，百姓就會興起有作為，百姓興起有作為，就不會被邪惡所蒙蔽。
” 莊子 莊子（約前369—前286），名周，戰國中期宋國蒙（今河南商丘）人。
約與孟轲同時或稍晚，做過蒙漆園吏，是老子之後的先秦道家主要代表人物。
莊子追求個性解放和人格獨立，蔑視禮法，其尋求精神解脫的哲學思想常為後世宗仰。
《莊子》一書，現存三十三篇，其中内篇七篇，外篇十五篇，雜篇十一篇。
一般認為，隻有内篇是莊周本人所作。
《莊子》風格獨特，大量采用或虛構寓言故事，想象奇幻，富于浪漫色彩，文筆變化多端，語言豐富生動，汪洋恣肆，對後世影響極大。
逍遙遊篇 【題解】 《逍遙遊》是《莊子·内篇》中的第一篇，“逍遙”即優遊自得的意思，主旨是說一個人應當看破世俗的利、祿、功、名、尊、位、權、勢一類的束縛羁絆，所謂“無為物役”，而使精神活動達到優遊自在，無挂無礙的境界。
全文以“聖人無名”“窅然喪其天下焉”為界，可分三部分：一、由“小大之辨”，指明要由“有待”到“無待”，破除自我中心，達到與天地精神往來的境界；二、借“讓天下”表達去名去功，進一步申述“至人無己”的精神境界；三、論述“有用”與“無用”的道理。
本篇在寫作手法上最能代表《莊子》的藝術風格。
清人胡文英說：“前段如煙雨迷離，龍變虎躍；後段如風清月朗，梧竹潇疏。
善讀者要須撥開枝葉，方見本根。
” 北冥有魚，其名為鲲。
鲲之大，不知其幾千裡也。
化而為鳥，其名為鵬。
鵬之背，不知其幾千裡也。
怒而飛，其翼若垂天之雲。
是鳥也，海運則将徙于南冥。
南冥者，天池也。
《齊諧》者，志怪者也。
《諧》之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊三千裡，抟扶搖而上者九萬裡，去以六月息者也。
”野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。
天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。
且夫水之積也不厚，則負大舟也無力。
覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。
風之積也不厚，則其負大翼也無力。
故九萬裡，則風斯在下矣，而後乃今培風①；背負青天而莫之夭阏者②，而後乃今将圖南。
蜩與學鸠笑之曰③：“我決起而飛④，槍榆枋⑤，時則不至而控于地而已矣，奚以之九萬裡而南為③？”适莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；适百裡者，宿舂糧；适千裡者，三月聚糧。
之二蟲又何知？小知不及大知，小年不及大年。
奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。
楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋。
上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。
而彭祖乃今以久特聞，衆人匹之，不亦悲乎！ 【注釋】 ①培風：憑風，乘風。
培，憑借，乘。
②夭阏（è）：受阻塞而中斷。
夭，折。
阏，阻塞。
③蜩（tiáo）：蟬。
④決（xuè）起：迅速飛起。
⑤槍：突，沖撞。
枋（fānɡ）：木名，指檀樹。
【譯文】 北方的大海裡有一種魚，它的名字叫鲲。
鲲體格龐大，不知道它有幾千裡長。
鲲變化成鳥，它的名字叫鵬。
鵬的脊背，也不知道有幾千裡長。
它要是振翅奮飛，雙翅張開就像遮天蓋地的雲彩。
這隻大鳥，在海浪激騰、勁風大作時就要飛到南海去。
南海，是天然形成的海域。
《齊諧》，是一部記錄怪異事情的書。
按《齊諧》書中的說法：“大鵬飛向南海的時候，兩翼拍擊水面，波及三千裡，而後環繞着旋風上升到九萬裡的高空，乘着六月的大風而飛去。
”如野馬一樣飄揚升騰的霧氣，如塵埃在飛揚，這是各種生物的氣息吹拂的結果。
天空蒼蒼茫茫，這究竟是天空本來的顔色呢？還是因為天空無限高遠無從達到盡頭的緣故呢？大鵬從高空往下看，也不過如此吧。
如果水的積蓄不夠深厚，那麼就沒有足夠的浮力來負載大船。
倒一杯水在堂上低窪之處，一根小草也可以浮在水面像船一樣；如果放上一隻杯子，那就會粘在地上不能浮動，這是水太淺而船又太大的緣故。
同樣，風力的積聚如果不夠雄厚，那它也就沒有足夠的力量去負載鵬鳥龐大的翅膀。
所以大鵬高飛九萬裡，就是因為大風在它的身下，這樣大鵬才能憑借風力飛行；就像是負載着無垠的青天，沒有什麼阻礙，這樣才能向南海飛去。
蟬和學鸠鳥譏笑大鵬：“我輩可以迅速騰空起飛，沖上榆樹、枋樹，有時一下子飛不到那麼高，那麼落在地上也就是了，為什麼偏要飛升到九萬裡高空，又要向南海飛去呢？”到郊外去的人，隻帶三餐的幹糧就足以返回，而且肚子還是飽飽的；到百裡之遙的地方去，就得舂搗糧食、帶上隔夜糧了；要到千裡之遙的地方去，就得籌集三個月的用糧。
蟬和學鸠鳥這兩個小動物又能知道什麼呢？才智小的不如才智大的，壽命短的不如壽命長的。
何以見得呢？朝生暮死的菌類不會了解一個月時光如何，生命隻有一兩個季節的小蟲也不會懂得什麼是一年的時光，這就是所謂的短壽。
楚國的南面有一隻靈龜，以五百年為一個春季，以五百年為一個秋季。
遠古的時候有一種大椿樹，以八千年為一個春季，八千年為一個秋季。
然而現在唯獨彭祖以長壽傳聞于世，衆人也往往想和他相比，這不也很可悲嗎！ 湯之問棘也是已①。
窮發之北有冥海者，天池也。
有魚焉，其廣數千裡，未有知其修者，其名為鲲。
有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲，抟扶搖羊角而上者九萬裡②，絕雲氣，負青天，然後圖南，且适南冥也。
斥笑之曰③：“彼且奚适也？我騰躍而上，不過數仞而下④，翺翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。
而彼且奚适也？”此小大之辯也。
【注釋】 ①棘：湯時賢人。
②羊角：指旋風。
③斥（yàn）：池澤中的雀鳥。
斥，小澤。
，亦作“”。
一種鹑鳥。
④仞（rèn）：古代長度單位，七尺為一仞。
一說，八尺為一仞。
【譯文】 湯詢問棘的一段話也是這樣的。
在不毛之地的北面，有極深的大海，也是天然形成的海域。
這裡有一種魚，它的寬度就有好幾千裡，沒有人能知道它到底有多長，它的名字叫鲲。
有一種鳥，它的名字叫鵬，脊背就像泰山一樣，翅膀就像遮天蓋地的雲彩，乘着旋風飛向九萬裡高空，穿過雲氣，倚靠青天，然後計劃往南飛，将要飛到南海。
池澤中的小雀嘲笑大鵬說：“它要飛到什麼地方去呢？我跳躍騰起，不超過幾仞的高度便飛落下來，在蓬蒿之間展翅回旋，這也就是飛翔的最得意境界了吧。
它還要飛到什麼地方去呢？”這就是才智小、短壽者與才智大、長壽者之間的區别吧。
故夫知效一官，行比一鄉，德合一君而征一國者，其自視也亦若此矣。
而宋榮子猶然笑之①。
且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮。
定乎内外之分，辯乎榮辱之竟②，斯已矣。
彼其于世未數數然也③。
雖然，猶有未樹也。
【注釋】 ①宋榮子：戰國中期思想家，倡導上下均平，反對戰争。
②竟：通“境”。
疆界，界限。
③數（shuò）數然：急促的樣子。
【譯文】 有些人的才智可以勝任一官的職守，行為可以順應一鄉的民情，德行可以投合一國之君的心意而取得國人的信任，這些人的自我感覺就像池澤中的小雀一樣。
宋榮子總是自得地恥笑他們。
宋榮子其人，當天下人都稱贊他時，他不會因此更加努力；天下人都責難他時，他也不會因此更加沮喪。
他能準确認定自我與身外之物的分别，明辨榮耀與恥辱的界限，隻是如此罷了。
他對于世俗的功名并沒有急于去追求。
即使這樣，他還有未曾樹立的。
夫列子禦風而行①，泠然善也②，旬有五日而後反。
彼于緻福者，未數數然也。
此雖免乎行，猶有所待者也。
若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉③？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。
【注釋】 ①列子：即列禦寇，戰國時期鄭國思想家。
②泠（línɡ）然：輕妙的樣子。
③惡（wū）：何。
【譯文】 那位列子駕着風行走，輕妙之極，走上十五天然後返回。
他對于求福之事，并沒有急于去追求。
這樣雖然可免于步行，但他畢竟還要有所依恃。
如能順應自然的規律，駕馭着六氣的變化，遨遊于無邊無際的天空，這樣的話，他還要依恃什麼嗎？所以說：修養至高的至人物我齊同，破除自我中心；修養神化莫測的神人不去刻意追求建功立業；深識事理的聖人也不求樹立名望。
堯讓天下于許由①，曰：“日月出矣，而爝火不息②，其于光也，不亦難乎？時雨降矣，而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎？夫子立而天下治，而我猶屍之③，吾自視缺然。
請緻天下。
”許由曰：“子治天下，天下既已治也。
而我猶代子，吾将為名乎？名者，實之賓也。
吾将為賓乎？鹪鹩巢于深林④，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。
歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，屍祝不越樽俎而代之矣⑤。
” 【注釋】 ①堯讓天下于許由：堯禅讓之事，最早見于《尚書·堯典》。
許由，傳說中的人物，隐于箕山。
②爝（jué）火：炬火，小火。
③屍：居其位而不做事。
④鹪（jiāoliáo）：鳥名，善于築巢。
⑤屍祝：古代祭祀時對神主掌祝的人，主祭人。
樽俎（zūnzǔ）：代指廚師。
樽，酒器。
俎，祭祀時盛牲體或其他食物的禮器。
【譯文】 堯要把天下讓給許由，他說：“太陽和月亮出來了，而小火把卻還不熄滅，它要顯示光亮，不是很難嗎？雨水适時降落，還要人工灌溉，這對潤澤土地禾苗來說，不是太費力了嗎？先生您隻要一登天子之位，立即天下大治，可我還占着這個位子，自己都覺得太慚愧了。
請允許我把天下交給先生吧。
”許由說：“您治理天下，天下已經大治。
而我還要替代您，我是為了出名嗎？名隻是實的從屬。
難道我所要的就是這從屬的東西嗎？鹪鹩鳥住在深林之中，它築巢所占用的隻不過就是一根樹枝；偃鼠在黃河邊喝水，也不過就是把肚子灌滿而已。
您請回吧，算了吧，天下對我可沒什麼用！廚師就是不下廚操作，主持祭祀的司儀也不會去代他烹調的。
” 肩吾問于連叔曰①：“吾聞言于接輿②，大而無當，往而不反。
吾驚怖其言，猶河漢而無極也，大有徑庭③，不近人情焉。
”連叔曰：“其言謂何哉？”曰：“‘藐姑射之山④，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子⑤。
不食五谷，吸風飲露，乘雲氣，禦飛龍，而遊乎四海之外。
其神凝，使物不疵疠而年谷熟⑥。
’吾以是狂而不信也。
”連叔曰：“然。
瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。
豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。
是其言也，猶時女也⑦。
之人也，之德也，将旁礴萬物以為一。
世蕲乎亂，孰弊弊焉以天下為事？之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱。
是其塵垢秕糠，将猶陶鑄堯、舜者也，孰肯以物為事？宋人資章甫而适諸越⑧，越人斷發文身，無所用之。
堯治天下之民，平海内之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽⑨，窅然喪其天下焉⑩。
” 【注釋】 ①肩吾、連叔：古代修道之人。
②接輿：楚國隐士，與孔子同時。
③徑：門外路。
庭：堂前地。
兩者互不相關。
④姑射（yè）：山名。
⑤淖約：同“綽約”。
姿态柔美。
⑥疵（cī）疠：疾病。
⑦時：即“是”。
此。
女：通“汝”。
⑧章甫：殷代冠名，宋為殷人後裔，故保有殷代制度。
⑨汾（fén）水：水名，在今山西境内。
⑩窅（yǎo）然：猶“怅然”。
茫茫之意。
【譯文】 肩吾問連叔：“我在接輿那裡聽到的話，堂皇而不切實際，說開去就收不攏。
他的話使我感到驚異和害怕，他的話就像銀河一樣無邊無際，和一般人的想法完全不同，不合世情。
”連叔說：“他說了些什麼呢？”肩吾說：“他說：‘遙遠的姑射山上住着一位神人，他的肌膚像冰雪一樣潔白，容态像深閨少女一樣柔美。
他不吃糧食，吸清風，飲露水，乘着雲氣，駕馭飛龍，而遨遊于四海之外。
神人的精神專注凝聚，能使萬物不遭病害，年年莊稼豐收。
’我以為這都是些诳語，不能相信。
”連叔說：“是這樣。
瞎子無法同品色彩花紋的美觀，聾子無法共賞鳴鐘擊鼓的樂聲。
難道隻是形體上有盲目和失聰嗎？在心智上也有啊。
這話說的就是你了。
這位神人，他的德行，是廣被萬物而與萬物融為一體的。
世人喜愛紛擾忙碌，他又哪裡肯辛辛苦苦地去操勞天下俗事呢？這種人，沒有什麼能傷害他，洪水滔天也淹不着他，大旱到金石熔化、土山枯焦也不會燒灼到他。
就是他的糟粕塵垢，也還可以造就堯、舜，他怎麼還會總是忙于俗務呢？宋國有人到越國去販賣帽子，而越人不留頭發
