卷一·論著之屬一（上）
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不動心有道乎？”曰：“有。
北宮黝之養勇也④，不膚撓，不目逃。
思以一毫挫于人，若撻之于市朝。
不受于褐寬博⑤，亦不受于萬乘之君。
視刺萬乘之君，若刺褐夫。
無嚴諸侯，惡聲至，必反之。
孟施舍之所養勇也⑥，曰：‘視不勝猶勝也。
量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。
舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。
’孟施舍似曾子⑦，北宮黝似子夏⑧。
夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。
昔者曾子謂子襄曰⑨：‘子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。
’孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。
”曰：“敢問夫子之不動心與告子之不動心，可得聞與？”“告子曰：‘不得于言，勿求于心⑩；不得于心，勿求于氣。
’不得于心，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。
夫志，氣之帥也；氣，體之充也；夫志至焉，氣次焉。
故曰持其志，無暴其氣。
”“既曰‘志至焉，氣次焉’，又曰‘持其志，無暴其氣’者，何也？”曰：“志壹則動氣，氣壹則動志也。
今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。
” 【注釋】 ①公孫醜：孟子弟子。
戰國時齊國人。
曾向孟子請教有關管仲、晏嬰之功業，以及“不動心”“養氣”之學。
②孟贲：戰國時勇士。
衛國人。
③告子：名不詳。
戰國時人。
提出性無善惡論，同孟子主張的性善論對立。
④北宮黝（yǒu）：戰國時人。
善養勇。
《淮南子·主術訓》雲：“握劍鋒以離北宮子、司馬蒯蒉，不使應敵，操其觚，招其末，則庸人能以制勝。
”高誘注雲：“北宮子，齊人，孟子所謂北宮黝也。
” ⑤褐（hè）寬博：古代貧賤者所穿的寬大粗布衣服，亦借指貧賤者。
褐，粗布衣。
⑥孟施舍：趙岐認為“孟，姓；舍，名；施，發音也。
”閻若璩以為“孟施”為複姓。
⑦曾子：名參，字子輿。
春秋末魯國人。
孔子弟子，以孝著稱，相傳《大學》是其所著。
⑧子夏：即蔔商，字子夏。
春秋時衛國人。
孔子弟子，以文學見稱。
⑨子襄：曾子弟子。
⑩勿求于心：朱熹認為“不必反求其理于心”，即不必在思想上尋找原因。
【譯文】 公孫醜問道：“老師如果做了齊國的卿相，就能實現自己的主張，由此成就霸王之業，也不足為奇。
如果是這樣，您是否會動心呢？”孟子回答道：“不！我從四十歲以後就不再動心了。
”公孫醜說：“若是這樣，那麼您遠超過孟贲了。
”孟子說：“這并不困難，告子不動心比我還早。
”公孫醜又問道：“有什麼辦法使自己不動心呢？”孟子說：“有。
北宮黝為了培養勇氣，即使肌膚被刺也不退縮，即使眼睛被戳也不眨一下。
在他看來，如果自己受到一點挫折，就好像在大庭廣衆之中被人鞭打一樣。
既忍受不了卑賤的人的侮辱，也忍受不了大國君主的侮辱。
視刺殺大國的君主如同刺殺卑賤的人一樣。
對各國諸侯無所畏懼，挨了罵，必定回擊。
孟施舍的培養勇氣又有所不同，他說：‘我對于不能戰勝的敵人和足以戰勝的敵人同樣看待。
如果先估量敵人的力量才前進，或先考慮勝敗才交戰，那麼這種人若碰到數量衆多的軍隊一定會害怕。
我哪敢保證一定取勝呢？隻是無所畏懼罷了。
’孟施舍的養勇好似曾子，北宮黝的養勇好似子夏。
關于這兩個人的勇氣，我也不知道誰強誰弱，然而從方法上說，孟施舍的方法比較簡單易行。
從前曾子對子襄說：‘你喜歡勇敢嗎？我曾從孔子那裡聽到過關于大勇的理論：反躬自問，正義不在我，對方即使是卑賤的人，我也不能恐吓他；反躬自問，正義在我，對方即使是千軍萬馬，我也要勇往直前。
孟施舍的養勇隻是保持一種無所畏懼的盛氣，因而又不如曾子的方法簡單易行。
”公孫醜又說道：“我鬥膽問您，您的不動心和告子的不動心有什麼不同，能否講給我聽呢？”孟子說：“告子曾說：‘如果在言語上不能勝利，便不必再求助于思想；如果在思想上不能勝利，便不必再求助于意氣。
’在思想上不能勝利，便不去求助于意氣，是正确的；在言語上不能勝利，便不去求助于思想，是錯誤的。
因為意志是意氣之主，而意氣是充滿體内的力量；意志到哪裡，意氣也在哪裡表現出來。
所以說，既要堅定自己的思想意志，又不能濫用自己的意氣和感情。
”公孫醜又問道：“您既說‘意志到哪裡，意氣也在哪裡表現出來’，又說‘既要堅定自己的思想意志，又不能濫用自己的意氣和感情’，這是什麼道理呢？”孟子說：“思想意志如專注于一點，必然影響到意氣感情，意氣感情如專注于一點，也必然影響到思想意志。
如同跌倒和奔跑，這隻是體氣的震動，但它反過來卻影響人的思想意志。
” “敢問夫子惡乎長？”曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。
”“敢問何謂浩然之氣？”曰：“難言也。
其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。
其為氣也，配義與道，無是，餒也。
是集義所生者，非義襲而取之也。
行有不慊于心①，則餒矣。
我故曰：告子未嘗知義，以其外之也。
必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。
無若宋人然：宋人有闵其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：‘今日病矣！予助苗長矣！’其子趨而往視之，苗則槁矣。
天下之不助苗長者寡矣。
以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也，非徒無益，而又害之。
”“何謂知言？”曰：“诐辭知其所蔽②，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。
生于其心，害于其政；發于其政，害于其事。
聖人複起，必從吾言矣。
” 【注釋】 ①慊（qiè）：滿足，滿意。
②诐（bì）辭：偏邪不正的言論。
【譯文】 公孫醜又問道：“老師擅長哪一方面呢？”孟子答道：“我善于分析别人的言語，也善于培養自己的浩然之氣。
”公孫醜又問道：“請問什麼是浩然之氣？”孟子說：“這就比較難說了。
浩然之氣是最宏大最剛強的，用義來培養，并不加傷害，就會充塞于天地之間。
這種浩然之氣，必須和義、道配合，如無這點，就沒有力量了。
浩然之氣是義的積累而産生的，并非是義的偶然行為而獲得的。
隻要做了于心有愧的事，這種氣就會疲軟。
所以我說，告子并不懂得義，因他将義視為心外之物。
對浩然之氣一定要培養它，但不能有特定的目标，要時刻牢記，但也不能違背規律而去助長它。
不要像宋人那樣：宋國有一個擔心禾苗不長而将其拔高的人，十分疲倦地回到家裡，對其家人說：‘今天累極了！我幫助禾苗生長了！’他兒子跑去一看，禾苗都枯死了。
其實天下不拔苗助長的人是很少的。
認為沒有益處而放棄不做的，這是種地不鋤草的懶人；助苗生長的，這是拔苗的人。
這些行為，不但無益，反而會傷害它。
”“如何分析别人的言辭呢？”孟子說：“偏頗的言辭我知道它的片面之處，浮誇的言辭我知道它的失實之處，邪僻的言辭我知道它背離正道之處，躲躲閃閃的言辭我知道它的理屈之處。
這幾種言辭，如從思想上表現出來，必然會危害政治；如将它體現于政治，必然會危害到國家政事。
即使聖人再現，也會贊同我的話的。
” “宰我、子貢善為說辭①，冉牛、闵子、顔淵善言德行②，孔子兼之，曰：‘我于辭命，則不能也。
’然則夫子既聖矣乎？”曰：“惡！是何言也？昔者子貢問于孔子曰：‘夫子聖矣乎？’孔子曰：‘聖則吾不能，我學不厭，而教不倦也。
’子貢曰：‘學不厭，智也；教不倦，仁也。
仁且智，夫子既聖矣。
’夫聖，孔子不居，是何言也？”“昔者竊聞之：子夏、子遊、子張皆有聖人之一體③，冉牛、闵子、顔淵則具體而微。
敢問所安？”曰：“姑舍是。
”曰：“伯夷、伊尹何如④？”曰：“不同道。
非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，伯夷也。
何事非君，何使非民，治亦進，亂亦進，伊尹也。
可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。
皆古聖人也，吾未能有行焉。
乃所願，則學孔子也。
” 【注釋】 ①宰我：即宰予，字子我。
春秋時魯國人。
孔子弟子，長于言語。
子貢：即端木賜，字子貢。
春秋時衛國人。
孔子弟子，善辭令，列言語科。
②冉牛：即冉耕，字伯牛。
春秋時魯國人。
闵子：即闵損，字子骞。
春秋時魯國人。
性至孝。
顔淵：即顔回，字子淵。
春秋時魯國人。
三人皆為孔子弟子。
③子遊：即言偃。
春秋時吳國人。
孔子弟子，列文學科。
子張：即颛孫師，字子張。
春秋時陳國人。
孔子弟子。
④伯夷：商末孤竹君長子。
初孤竹君以次子叔齊為繼承人，孤竹君死後，叔齊讓位給伯夷，他拒不接受，兩人都逃到周。
武王伐纣，兩人叩馬而谏，後來義不食周粟，餓死于首陽山。
伊尹：商初大臣，名伊，尹是官名，曾助湯滅桀。
【譯文】 “宰我、子貢善于言辭，冉牛、闵子、顔淵善于闡述道德，孔子則兼有二者，而他卻說：‘我對于辭令，不太擅長。
’那麼，您已是聖人了嗎？”孟子說：“哎！這是什麼話？從前子貢問孔子說：‘老師已是聖人了嗎？’孔子說：‘聖人，我做不到，我隻是學而不厭，教而不倦而已。
’子貢說：‘學而不厭，這是智；教而不倦，這是仁。
既仁且智，老師已是聖人了。
’聖人，連孔子也不敢自居，而你卻說我是聖人，這是什麼話？”公孫醜說：“從前我曾聽說：子夏、子遊、子張都各有孔子的一方面的長處，冉牛、闵子、顔淵大體近于孔子，但不如他那樣博大精深。
請問：老師是屬于哪一類的呢？”孟子答道：“這個姑且不談。
”公孫醜又問道：“伯夷和伊尹怎麼樣？”孟子說：“道不相同。
不是他理想的君主不去侍奉，不是他理想的百姓不去使喚，天下太平則為官，天下昏亂就退而隐居，伯夷就是這樣的。
什麼樣的君主都可以去侍奉，什麼樣的百姓都可以去使喚，太平之時為官，動亂之時也為官，伊尹就是這樣的。
應該做官的時候就做官，應該辭職的時候就辭職，應該繼續幹的時候就繼續幹，應該立即走的時候就立即走，孔子就是這樣的。
這幾位都是古代的聖人，然而我卻未能做到。
至于我的理想，是學習孔子。
” “伯夷、伊尹于孔子，若是班乎①？”曰：“否！自有生民以來，未有孔子也。
”“然則有同與？”曰：“有。
得百裡之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下；行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也。
是則同。
”曰：“敢問其所以異。
”曰：“宰我、子貢、有若②，智足以知聖人，污不至阿其所好。
宰我曰：‘以予觀于夫子，賢于堯、舜遠矣。
’子貢曰：‘見其禮而知其政，聞其樂而知其德。
由百世之後，等百世之王，莫之能違也。
自生民以來，未有夫子也。
’有若曰：‘豈惟民哉？麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，泰山之于丘垤③，河海之于行潦④，類也。
聖人之于民，亦類也。
出于其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛于孔子也。
’” 【注釋】 ①班：等同，并列。
②有若：春秋末魯國人。
孔子弟子。
③垤（dié）：小土堆。
④行潦（lǎo）：溝中的流水。
【譯文】 公孫醜說：“伯夷、伊尹和孔子，他們一樣嗎？”孟子說：“不一樣！自從有人類以來，沒有誰能比得上孔子。
”公孫醜接着問道：“那麼，他們有相同之處嗎？”孟子答道：“有。
如果以百裡之地，而讓他們為君王，他們都能使諸侯來朝觐，從而擁有天下；如果讓他們做一件不義之事，殺一無辜之人而擁有天下，那麼，他們都不會做的。
這就是他們的相同之處。
”公孫醜又說：“請問，他們的不同之處是什麼呢？”孟子說：“宰我、子貢、有若三人，他們的聰明足以使他們了解聖人，即使他們不好，也不會偏袒他們所喜歡的人。
宰我說：‘以我來看，老師遠比堯、舜都賢明。
’子貢說：‘見一國之禮，便知一國之政；聞一國之樂，便知一國之德。
即使百世之後，來評論百世以來的君王，也沒有違背孔子之道的。
自人類出現以來，未有超過孔子的。
’有若也說：‘難道隻有人才有高下之分嗎？麒麟對于走獸，鳳凰對于飛鳥，泰山對于小土堆，河海對于溝中的流水，何嘗不是同類。
聖人對于一般人，也是同類。
然而孔子雖出于其類，卻遠高出同類之上，自從人類出現以來，沒有誰能比孔子更偉大。
’” 神農之言章 【題解】 本章選自《孟子·滕文公上》，内容為孟子與農家學派許行的弟子陳相之間的辯論之辭。
在辯論中，農家學派主張統治者應該和百姓共同耕種，依靠自己的勞動生活，同時還要治理國家。
反映了小生産者反對剝削的願望，但也存在着絕對平均主義的思想意識。
孟子以“一人之身，而百工之所為備”來說明社會分工的必要性，并引申出“勞心者治人，勞力者治于人”的觀點。
有為神農之言者許行①，自楚之滕，踵門而告文公曰②：“遠方之人聞君行仁政，願受一廛而為氓③。
”文公與之處。
其徒數十人，皆衣褐，捆屦、織席以為食。
陳良之徒陳相④，與其弟辛，負耒耜而自宋之滕，曰：“聞君行聖人之政，是亦聖人也，願為聖人氓。
”陳相見許行而大悅，盡棄其學而學焉。
【注釋】 ①神農：傳說中的遠古部落首領，農業和醫藥的發明者，他用木制作耒、耜，教民農業生産；又傳說他嘗百草，始有醫藥，治療疾病。
許行：戰國時楚國人。
②踵門：登門拜訪。
文公：指滕文公，戰國時滕國國君。
滕定公之子。
③廛（chán）：古代平民一家在城邑中所占的房地。
氓（ménɡ）：由外國或外地遷來的平民。
引申即指平民、百姓。
後泛指民居、市宅。
④陳良：梁啟超在《先秦政治思想史》中認為即《韓非子·顯學》中的“仲良氏之儒”，為戰國儒家八派中的一派。
郭沫若也持此說。
【譯文】 有位研究神農氏學說的人名叫許行，他從楚國來到滕國，登門拜見滕文公，并告訴滕文公說：“我這遠方之人聽說您實行仁政，特來求得一處住房，做您的百姓。
”文公賜予他住房。
許行的幾十個弟子，身穿粗麻之衣，以編織草鞋和席子為生。
陳良的學生陳相和其弟陳辛肩負農具，也從宋國來到滕國，對文公說：“聽人說您實行的是聖人政治，您也是聖人了，我很想成為聖人的百姓。
”陳相見了許行，甚是高興，完全抛棄了自己的過去所學而轉學于許行。
陳相見孟子，道許行之言曰：“滕君則誠賢君也。
雖然，未聞道也。
賢者與民并耕而食，饔飧而治①。
今也滕有倉廪府庫，則是厲民而以自養也，惡得賢？” 【注釋】 ①饔飧（yōnɡsūn）：朱熹《四書章句集注》雲：“饔飧，熟食也；朝曰饔，夕曰飧。
”此作動詞，自辦夥食之意。
【譯文】 陳相來拜訪孟子，轉述許行之言，說道：“滕文公的确是一個賢明的君主。
即使如此，他還未徹悟為政的道理。
賢明之人應與百姓共同耕種獲得食物，自己做飯求得治理。
現在滕國有倉廪府庫，實際上是損害别人以奉養自己，又怎麼能稱得上賢明呢？” 孟子曰：“許子必種粟而後食乎？”曰：“然。
”“許子必織布而後衣乎？”曰：“否。
許子衣褐。
”“許子冠乎？”曰：“冠。
”曰：“奚冠？”曰：“冠素。
”曰：“自織之與？”曰：“否。
以粟易之。
”曰：“許子奚為不自織？”曰：“害于耕。
”曰：“許子以釜甑爨①，以鐵耕乎？”曰：“然。
”“自為之與？”曰：“否。
以粟易之。
”“以粟易械器者，不為厲陶冶；陶冶亦以其械器易粟者，豈為厲農夫哉？且許子何不為陶冶，舍皆取諸其宮中而用之？何為紛紛然與百工交易？何許子之不憚煩？”曰：“百工之事固不可耕且為也。
” 【注釋】 ①甑（zènɡ）：泥土制成的瓦器，作炊具。
爨（cuàn）：炊，煮飯。
【譯文】 孟子問道：“許子是一定自己耕種才吃飯的嗎？”陳相答道：“是這樣。
”孟子又問：“許子是一定自己織布才穿衣的嗎？”陳相說：“不是這樣。
許子隻穿粗麻之衣。
”“許子戴帽子嗎？”陳相答道：“戴。
”孟子又問道：“戴什麼帽子？”陳相回答說：“戴白綢帽子。
”孟子問道：“是自己織的嗎？”陳相說：“不。
是用谷米換的。
”孟子又問：“許子為何自己不織呢？”陳相答道：“因妨礙農事。
”孟子又問道：“許子用鍋做飯，用鐵器耕田嗎？”陳相說：“是這樣的。
”“是自己打制的嗎？”陳相答道：“不是。
是用谷米換的。
”孟子說：“農夫用谷米換取鍋和農具，不能說是損害了匠人；那麼匠人用鍋和農具來交換谷米，難道說是損害了農夫嗎？那許子為何不親自築窯冶鐵，打制器具，儲存而用呢？為什麼要與各行各業進行各種各樣的交易呢？許子就不怕麻煩？”陳相答道：“百工之事本來就不是邊耕作邊能面面俱到的。
” “然則治天下獨可耕且為與？有大人之事，有小人之事。
且一人之身，而百工之所為備，如必自為而後用之，是率天下而路也。
故曰或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治于人；治于人者食人①，治人者食于人，天下之通義也。
【注釋】 ①食（sì）：供養，喂養。
【譯文】 “那麼單單治理國家就能一面耕種一面來治理嗎？有官吏的事務，也有小民的事務。
對一個人來說，各種行業的産品對他都是必不可少的，如果什麼東西都要自己制造出來然後再用，這是讓天下之人都疲于奔命。
因此說有的人從事的是腦力勞動，有的人從事的是體力勞動；從事腦力勞動的人統治人，從事體力勞動的人被人統治；被人統治的養活别人，統治别人的則靠别人養活，這是天下通行的道理。
“當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，泛濫于天下，草木暢茂，禽獸繁殖，五谷不登，禽獸逼人，獸蹄鳥迹之道交于中國。
堯獨憂之，舉舜而敷治焉。
舜使益掌火①，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。
禹疏九河②，瀹濟、漯而注諸海③，決汝、漢，排淮、泗而注之江，然後中國可得而食也。
當是時也，禹八年于外，三過其門而不入，雖欲耕，得乎？ 【注釋】 ①益：舜的臣子。
②九河：古時黃河，自孟津而北，分為九道，稱九河。
一說，指禹在黃河下遊開鑿的九條支流。
③瀹（yuè）：疏通水道，使水流通暢。
漯（tà）：古水名，即漯水，為古黃河的支流，其道屢有變遷。
【譯文】 “堯之時，天下還未太平，洪水橫流，泛濫成災，草木旺盛，禽獸繁衍，五谷歉收，飛禽走獸危害人類，其足迹到處都是。
堯為此獨自憂慮，選拔舜來治理洪水。
舜令益掌管火政，益便火燒山澤之草木，使鳥獸四處逃遁。
禹又疏通九河，治理濟水、漯水，引流入海，開挖汝水、漢水，疏導淮水、泗水，使之流入長江，此後中原可以供老百姓生息。
在這一時期，禹八年在外，三過家門而不入，即使想親自種地，可能嗎？ “後稷教民稼穑①，樹藝五谷②。
五谷熟而民人育。
人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近于禽獸。
聖人有憂之，使契為司徒③，教以人倫，父子有親，君臣有義，夫婦有别，長幼有序，朋友有信。
放勳曰④：‘勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。
’聖人之憂民如此，而暇耕乎？ 【注釋】 ①後稷：名棄，古代周族的始祖。
善于種植各種谷物，教民耕種。
②五谷：一般認為指稻、黍、稷、麥、菽。
③契（xiè）：傳說中商的始祖，帝喾之子。
舜時佐禹治水有功，任為司徒，封于商。
④放勳：堯名放勳，号陶唐氏，史稱唐堯。
【譯文】 “後稷教百姓種植莊稼，栽培谷物。
五谷成熟，便可養育百姓。
作為人來說，吃飽、穿暖、住得舒适安逸，但不接受教育的話，那也和禽獸差不多。
聖人又為此憂慮，使契為司徒之官，掌管教育，以人倫道理來教育百姓，使他們明白父子之間有骨肉之親，君臣之間有禮義之道，夫妻之間有内外之别，老少之間有尊卑之序，朋友之間有誠信之德。
堯曾說：‘督促他們，糾正他們，幫助他們，使他們各得其所，然後再加以提攜和教誨。
’聖人為百姓如此着想，哪有時間去耕種呢？ “堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、臯陶為己憂①。
夫以百畝之不易為己憂者，農夫也。
分人以财謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁。
是故以天下與人易，為天下得人難。
孔子曰：‘大哉堯之為君！惟天為大，惟堯則之，蕩蕩乎民無能名焉！君哉舜也！巍巍乎有天下而不與焉！’堯舜之治天下，豈無所用其心哉？亦不用于耕耳。
【注釋】 ①臯陶（ɡāoyáo）：又作“咎繇”。
舜時掌管刑法，以正直聞名天下。
【譯文】 “堯憂慮的是得不到舜這樣的人才，舜憂慮的是得不到禹和臯陶這樣的人才。
憂慮自己百畝的田地種不好的，是農夫。
把财物分給人叫作‘惠’，以正理教育人叫作‘忠’，替天下尋得人才叫作‘仁’。
因此，把天下讓予别人較易，為天下尋求人才則難。
孔子說：‘堯為君主真是偉大！隻有天最偉大，也隻有堯能夠效法天，堯的聖德浩蕩無邊，竟使百姓不知用什麼語言來贊美他！舜也是了不起的君主！使人敬服而擁有天下，而自己卻不占有它！’堯舜治理天下，難道是無所用心嗎？隻是心思不用在耕種上而已。
“吾聞用夏變夷者，未聞變于夷者也。
陳良，楚産也，悅周公、仲尼之道，北學于中國。
北方之學者，未能或之先也。
彼所謂豪傑之士也。
子之兄弟事之數十年，師死而遂倍之①！昔者孔子沒，三年之外，門人治任将歸，入揖于子貢，相向而哭，皆失聲，然後歸。
子貢反，築室于場，獨居三年，然後歸。
他日，子夏、子張、子遊以有若似聖人，欲以所事孔子事之，強曾子。
曾子曰：‘不可，江、漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎不可尚已。
’今也南蠻舌之人②，非先王之道，子倍子之師而學之，亦異于曾子矣。
吾聞出于幽谷遷于喬木者③，未聞下喬木而入于幽谷者。
《魯頌》曰：‘戎狄是膺，荊舒是懲④。
’周公方且膺之，子是之學，亦為不善變矣。
” 【注釋】 ①倍：通“背”。
背叛。
②（jué）：即伯勞鳥。
③出于幽谷遷于喬木：語出《詩經·小雅·伐木》“出自幽谷，遷于喬木”。
④戎狄是膺，荊舒是懲：出自《詩經·魯頌·宮》。
【譯文】 “我隻聽說過用中原的文明來改變落後的地區，沒有聽說過用落後地區的一切來改變中原。
陳良本是楚人，卻酷愛周公、孔子之道，由南而北來到中原學習。
北方的學者還沒有誰能超過他的。
他就是所謂的豪傑之士啊。
你們兄弟兩人向他學習了數十年，他一死就背叛了他！從前，孔子去世，其弟子守孝三年，三年之後，各自收拾行李準備回去，他們來到子貢的住處作揖辭别，相對而哭，泣不成聲，然後才離去。
子貢又返回墓地，重新築屋，獨居三年，然後才回去了。
不久，子夏、子張、子遊認為有若貌似孔子，便想用侍奉孔子之禮來侍奉他，并強迫曾子答應。
曾子說：‘不可以，如同以江漢之水洗濯過，在秋天的烈日下曝曬過，已是潔白得無以複加了，沒有誰能比得上老師。
’如今許行這南蠻之人，說話怪腔怪調，卻也指責先王之道，而你們竟背棄了你們的老師向他學，這正好與曾子的做法相反。
我隻聽說過從陰暗山溝飛往高大樹木的，從未聽說過從高大樹木飛入陰暗山溝的。
《詩經·魯頌·宮》上說：‘攻擊戎狄，嚴懲荊舒。
’周公還要攻擊它，而你卻向他學習，這真是越學越壞了。
” “從許子之道，則市賈不貳，國中無僞，雖使五尺之童适市，莫之或欺。
布帛長短同，則賈相若；麻縷絲絮輕重同，則賈相若；五谷多寡同，則賈相若；屦大小同，則賈相若。
”曰：“夫物之不齊，物之情也。
或相倍蓰①，或相什伯，或相千萬。
子比而同之，是亂天下也。
巨屦小屦同賈，人豈為之哉？從許子之道，相率而為僞者也，惡能治國家？” 【注釋】 ①蓰（xǐ）：五倍。
【譯文】 “如聽從許子之道，則市場物價一緻，人無欺詐，即使幼童購物，也無人欺騙他。
布帛長短一樣，價錢便相同；麻絲的輕重一樣，其價錢便相同；谷米的多少一樣，價錢也相同；鞋的大小一樣，價錢也相同。
”孟子說：“各種東西的品種質量不一，這是自然而然的。
有的相差一倍五倍，有的相差十倍百倍，有的則相差千倍萬倍。
而你不加區别地使它們完全一緻，這是擾亂天下。
大鞋子和小鞋子賣相同價錢，人們難道會這樣做嗎？聽從許子之道，隻能是引導人們變得更加虛僞，怎麼能治理國家呢？” 好辯章 【題解】 本章選自《孟子·滕文公下》。
記述了孟子與其弟子公都子之間的一番對話。
公都子借别人之言，問孟子為何喜歡辯論，孟子則認為自己并非是喜歡辯論，隻是為捍衛由堯、舜、禹、周公、孔子創立的先王之道而已。
其時“天下之言不歸楊，則歸墨”，楊朱公開宣揚“為我”，主張“貴己”，“全性保真，不以物累形”。
而墨子則主張“兼相愛，交相利”，“尚賢”，“尚同”。
孟子認為楊、墨這種偏頗的思想對于社會的治理是極為不利的，因此，他全力駁斥楊、墨，并以此證明自己才是先王之道的真正繼承者。
公都子曰①：“外人皆稱夫子好辯，敢問何也？” 【注釋】 ①公都子：戰國時人，孟子弟子。
曾以孟子好辯、匡章不孝、人性善不善等問題問于孟子。
【譯文】 公都子說：“别人都說您喜歡辯論，請問，這是為什麼呢？” 孟子曰：“予豈好辯哉？予不得已也。
天下之生久矣，一治一亂。
當堯之時，水逆行，泛濫于中國，蛇龍居之，民無所定。
下者為巢，上者為營窟①。
《書》曰：‘洚水警餘②。
’洚水者，洪水也。
使禹治之。
禹掘地而注之海，驅蛇龍而放之菹③。
水由地中行，江、淮、河、漢是也。
險阻既遠，鳥獸之害人者消，然後人得平土而居之。
以上禹。
【注釋】 ①營窟：上古時掘地或累土而成的住所。
一說是相連的洞穴。
焦循《孟子正義》雲：“此營窟當是相連為窟穴。
” ②洚水警餘：出自《尚書·虞書·大禹谟》。
原文作“降水儆予”。
③菹（jù）：水草叢生的沼澤地。
【譯文】 孟子答道：“難道我喜歡辯論嗎？我是不得已啊。
人類由來已久，但總是時治時亂。
堯時，大水倒流，在中原泛濫成災，大地為蛇龍所居，百姓流離失所。
低窪之地的人們在樹上搭巢築屋，高地的人們則挖築相連的洞穴。
《尚書》說：‘洚水警示我們。
’洚水就是洪水。
堯于是委派禹來治理。
禹疏導河道，使水流入大海，将蛇龍驅趕到草澤之中。
大水順着河床流動，長江、淮河、黃河、漢水就是如此。
危險既除，害人的禽獸也消失了，自此之後，人們才在平原上居住生活。
以上講的是禹。
“堯、舜既沒，聖人之道衰，暴君代作①。
壞宮室以為污池，民無所安息；棄田以為園囿，使民不得衣食。
邪說暴行又作，園囿、污池、沛澤多而禽獸至。
及纣之身，天下又大亂。
周公相武王誅纣②，伐奄三年讨其君③，驅飛廉于海隅而戮之④，滅國者五十，驅虎、豹、犀、象而遠之，天下大悅。
《書》曰：‘丕顯哉，文王谟！丕承哉，武王烈！佑啟我後人，鹹以正無缺⑤。
’以上周公。
【注釋】 ①暴君：指夏太康、孔甲、桀、商武乙等。
代作：謂更代而作，并非一君。
②相：輔助。
③奄：古國名，其國都在今山東曲阜，後被周武王所滅。
④驅飛廉于海隅而戮之：司馬遷《史記·秦本紀》雲：“蜚廉生惡來。
惡來有力，蜚廉善走，父子俱以材力事殷纣。
周武王之伐纣，并殺惡來。
是時蜚廉為纣石北方，還，無所報，為壇霍太山而報，得石棺，銘曰：‘帝令處父（蜚廉），不與殷亂，賜爾石棺，以華氏。
’死，遂葬于霍太山。
”孟子之言與之有異。
⑤“丕顯哉”幾句：出自《尚書·周書·君牙》。
佑啟，作“啟佑”。
後人，指周成王、康王。
【譯文】 “堯舜去世之後，聖人之道逐漸衰微，暴君疊起。
拆毀民宅變成水池，百姓無處安身；毀壞農田建為園林，百姓無衣無食。
異端邪說和殘暴行為随之興起，園林、水池、草澤逐漸多了起來，禽獸又回來了。
到商纣之時，天下又大亂。
周公輔助武王誅殺商纣，接着又征伐奄國，費時三年，誅殺奄君，又将飛廉追至海邊殺戮，所滅之國共有五十個，把虎、豹、犀、象等禽獸也趕到了偏僻之地，天下百姓甚為高興。
《尚書》中說：“文王的謀略多麼遠大！武王的功績多麼偉大！幫助和啟發了我們後人，使大家都正确無誤。
’以上講的是周公。
“世衰道微，邪說暴行有作，臣弑其君者有之，子弑其父者有之。
孔子懼，作《春秋》。
《春秋》，天子之事也。
是故孔子曰：‘知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！’以上孔子。
【譯文】 “太平之世又逐漸衰敗，仁義之道不行于世，異端邪說興起，暴行猖獗一時，有臣子弑死君主的，也有兒子弑死父親的。
孔子深為憂慮，撰寫《春秋》一書。
《春秋》本是寫天子之事。
因此孔子說：‘理解我的，是因為《春秋》這部書！責罵我的，也是因為《春秋》這部書！’以上說的是孔子。
“聖王不作，諸侯放恣，處士橫議①，楊朱、墨翟之言盈天下②。
天下之言不歸楊，則歸墨。
楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。
無父無君，是禽獸也。
公明儀曰：‘庖有肥肉，廄有肥馬；民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。
’楊、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。
仁義充塞，則率獸食人，人将相食。
吾為此懼，閑先聖之道③，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作。
作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。
聖人複起，不易吾言矣。
以上孟子自叙。
【注釋】 ①處士：本指有才德而隐居不仕的人，後亦泛指未做過官的士人。
②楊朱：戰國初魏國人。
其學說主“重己”“貴生”，拔一毛利天下而不為。
孟子斥為異端。
墨翟：即墨子，名翟。
宋國人，一說為魯國人。
春秋戰國之際的思想家、政治家，墨家學派的創始人。
他聚徒講學，反對儒學，主張“兼愛”“非攻”“非樂”“尚同”，重視生産，富有實踐精神。
③閑：捍衛，保衛。
【譯文】 “聖王不興，諸侯放縱無度，士人亂發議論，楊朱、墨翟的學說充滿天下。
天下之言不屬楊朱，就屬墨翟。
楊朱主張為我，其實質是目無君主；墨翟主張兼愛，其實質是目無父母。
目無父母和君主，這是禽獸所為。
公明儀說：‘廚房裡有肥肉，馬廄裡有肥馬；百姓的臉上卻有饑色，野地裡有餓死的屍首，這實際上是率領禽獸來吃人。
’楊、墨的學說不停息，孔子的學說就無法發揚光大，這是異端邪說欺騙了百姓，阻塞了仁義之路。
仁義之路被阻塞，就等于率領禽獸來吃人，人們之間也将相互殘殺。
我對此十分恐懼，不得不出來捍衛先王之道，反對楊、墨之道，駁斥錯誤言論，使其不得橫行。
異端邪說作用于心，必危害工作；危害了工作，定會危害國家政治。
即使聖人再度興起，也會贊同我的話的。
以上是孟子的自我叙述。
北宮黝之養勇也④，不膚撓，不目逃。
思以一毫挫于人，若撻之于市朝。
不受于褐寬博⑤，亦不受于萬乘之君。
視刺萬乘之君，若刺褐夫。
無嚴諸侯，惡聲至，必反之。
孟施舍之所養勇也⑥，曰：‘視不勝猶勝也。
量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。
舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。
’孟施舍似曾子⑦，北宮黝似子夏⑧。
夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。
昔者曾子謂子襄曰⑨：‘子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。
’孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。
”曰：“敢問夫子之不動心與告子之不動心，可得聞與？”“告子曰：‘不得于言，勿求于心⑩；不得于心，勿求于氣。
’不得于心，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。
夫志，氣之帥也；氣，體之充也；夫志至焉，氣次焉。
故曰持其志，無暴其氣。
”“既曰‘志至焉，氣次焉’，又曰‘持其志，無暴其氣’者，何也？”曰：“志壹則動氣，氣壹則動志也。
今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。
” 【注釋】 ①公孫醜：孟子弟子。
戰國時齊國人。
曾向孟子請教有關管仲、晏嬰之功業，以及“不動心”“養氣”之學。
②孟贲：戰國時勇士。
衛國人。
③告子：名不詳。
戰國時人。
提出性無善惡論，同孟子主張的性善論對立。
④北宮黝（yǒu）：戰國時人。
善養勇。
《淮南子·主術訓》雲：“握劍鋒以離北宮子、司馬蒯蒉，不使應敵，操其觚，招其末，則庸人能以制勝。
”高誘注雲：“北宮子，齊人，孟子所謂北宮黝也。
” ⑤褐（hè）寬博：古代貧賤者所穿的寬大粗布衣服，亦借指貧賤者。
褐，粗布衣。
⑥孟施舍：趙岐認為“孟，姓；舍，名；施，發音也。
”閻若璩以為“孟施”為複姓。
⑦曾子：名參，字子輿。
春秋末魯國人。
孔子弟子，以孝著稱，相傳《大學》是其所著。
⑧子夏：即蔔商，字子夏。
春秋時衛國人。
孔子弟子，以文學見稱。
⑨子襄：曾子弟子。
⑩勿求于心：朱熹認為“不必反求其理于心”，即不必在思想上尋找原因。
【譯文】 公孫醜問道：“老師如果做了齊國的卿相，就能實現自己的主張，由此成就霸王之業，也不足為奇。
如果是這樣，您是否會動心呢？”孟子回答道：“不！我從四十歲以後就不再動心了。
”公孫醜說：“若是這樣，那麼您遠超過孟贲了。
”孟子說：“這并不困難，告子不動心比我還早。
”公孫醜又問道：“有什麼辦法使自己不動心呢？”孟子說：“有。
北宮黝為了培養勇氣，即使肌膚被刺也不退縮，即使眼睛被戳也不眨一下。
在他看來，如果自己受到一點挫折，就好像在大庭廣衆之中被人鞭打一樣。
既忍受不了卑賤的人的侮辱，也忍受不了大國君主的侮辱。
視刺殺大國的君主如同刺殺卑賤的人一樣。
對各國諸侯無所畏懼，挨了罵，必定回擊。
孟施舍的培養勇氣又有所不同，他說：‘我對于不能戰勝的敵人和足以戰勝的敵人同樣看待。
如果先估量敵人的力量才前進，或先考慮勝敗才交戰，那麼這種人若碰到數量衆多的軍隊一定會害怕。
我哪敢保證一定取勝呢？隻是無所畏懼罷了。
’孟施舍的養勇好似曾子，北宮黝的養勇好似子夏。
關于這兩個人的勇氣，我也不知道誰強誰弱，然而從方法上說，孟施舍的方法比較簡單易行。
從前曾子對子襄說：‘你喜歡勇敢嗎？我曾從孔子那裡聽到過關于大勇的理論：反躬自問，正義不在我，對方即使是卑賤的人，我也不能恐吓他；反躬自問，正義在我，對方即使是千軍萬馬，我也要勇往直前。
孟施舍的養勇隻是保持一種無所畏懼的盛氣，因而又不如曾子的方法簡單易行。
”公孫醜又說道：“我鬥膽問您，您的不動心和告子的不動心有什麼不同，能否講給我聽呢？”孟子說：“告子曾說：‘如果在言語上不能勝利，便不必再求助于思想；如果在思想上不能勝利，便不必再求助于意氣。
’在思想上不能勝利，便不去求助于意氣，是正确的；在言語上不能勝利，便不去求助于思想，是錯誤的。
因為意志是意氣之主，而意氣是充滿體内的力量；意志到哪裡，意氣也在哪裡表現出來。
所以說，既要堅定自己的思想意志，又不能濫用自己的意氣和感情。
”公孫醜又問道：“您既說‘意志到哪裡，意氣也在哪裡表現出來’，又說‘既要堅定自己的思想意志，又不能濫用自己的意氣和感情’，這是什麼道理呢？”孟子說：“思想意志如專注于一點，必然影響到意氣感情，意氣感情如專注于一點，也必然影響到思想意志。
如同跌倒和奔跑，這隻是體氣的震動，但它反過來卻影響人的思想意志。
” “敢問夫子惡乎長？”曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。
”“敢問何謂浩然之氣？”曰：“難言也。
其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。
其為氣也，配義與道，無是，餒也。
是集義所生者，非義襲而取之也。
行有不慊于心①，則餒矣。
我故曰：告子未嘗知義，以其外之也。
必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。
無若宋人然：宋人有闵其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：‘今日病矣！予助苗長矣！’其子趨而往視之，苗則槁矣。
天下之不助苗長者寡矣。
以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也，非徒無益，而又害之。
”“何謂知言？”曰：“诐辭知其所蔽②，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。
生于其心，害于其政；發于其政，害于其事。
聖人複起，必從吾言矣。
” 【注釋】 ①慊（qiè）：滿足，滿意。
②诐（bì）辭：偏邪不正的言論。
【譯文】 公孫醜又問道：“老師擅長哪一方面呢？”孟子答道：“我善于分析别人的言語，也善于培養自己的浩然之氣。
”公孫醜又問道：“請問什麼是浩然之氣？”孟子說：“這就比較難說了。
浩然之氣是最宏大最剛強的，用義來培養，并不加傷害，就會充塞于天地之間。
這種浩然之氣，必須和義、道配合，如無這點，就沒有力量了。
浩然之氣是義的積累而産生的，并非是義的偶然行為而獲得的。
隻要做了于心有愧的事，這種氣就會疲軟。
所以我說，告子并不懂得義，因他将義視為心外之物。
對浩然之氣一定要培養它，但不能有特定的目标，要時刻牢記，但也不能違背規律而去助長它。
不要像宋人那樣：宋國有一個擔心禾苗不長而将其拔高的人，十分疲倦地回到家裡，對其家人說：‘今天累極了！我幫助禾苗生長了！’他兒子跑去一看，禾苗都枯死了。
其實天下不拔苗助長的人是很少的。
認為沒有益處而放棄不做的，這是種地不鋤草的懶人；助苗生長的，這是拔苗的人。
這些行為，不但無益，反而會傷害它。
”“如何分析别人的言辭呢？”孟子說：“偏頗的言辭我知道它的片面之處，浮誇的言辭我知道它的失實之處，邪僻的言辭我知道它背離正道之處，躲躲閃閃的言辭我知道它的理屈之處。
這幾種言辭，如從思想上表現出來，必然會危害政治；如将它體現于政治，必然會危害到國家政事。
即使聖人再現，也會贊同我的話的。
” “宰我、子貢善為說辭①，冉牛、闵子、顔淵善言德行②，孔子兼之，曰：‘我于辭命，則不能也。
’然則夫子既聖矣乎？”曰：“惡！是何言也？昔者子貢問于孔子曰：‘夫子聖矣乎？’孔子曰：‘聖則吾不能，我學不厭，而教不倦也。
’子貢曰：‘學不厭，智也；教不倦，仁也。
仁且智，夫子既聖矣。
’夫聖，孔子不居，是何言也？”“昔者竊聞之：子夏、子遊、子張皆有聖人之一體③，冉牛、闵子、顔淵則具體而微。
敢問所安？”曰：“姑舍是。
”曰：“伯夷、伊尹何如④？”曰：“不同道。
非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，伯夷也。
何事非君，何使非民，治亦進，亂亦進，伊尹也。
可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。
皆古聖人也，吾未能有行焉。
乃所願，則學孔子也。
” 【注釋】 ①宰我：即宰予，字子我。
春秋時魯國人。
孔子弟子，長于言語。
子貢：即端木賜，字子貢。
春秋時衛國人。
孔子弟子，善辭令，列言語科。
②冉牛：即冉耕，字伯牛。
春秋時魯國人。
闵子：即闵損，字子骞。
春秋時魯國人。
性至孝。
顔淵：即顔回，字子淵。
春秋時魯國人。
三人皆為孔子弟子。
③子遊：即言偃。
春秋時吳國人。
孔子弟子，列文學科。
子張：即颛孫師，字子張。
春秋時陳國人。
孔子弟子。
④伯夷：商末孤竹君長子。
初孤竹君以次子叔齊為繼承人，孤竹君死後，叔齊讓位給伯夷，他拒不接受，兩人都逃到周。
武王伐纣，兩人叩馬而谏，後來義不食周粟，餓死于首陽山。
伊尹：商初大臣，名伊，尹是官名，曾助湯滅桀。
【譯文】 “宰我、子貢善于言辭，冉牛、闵子、顔淵善于闡述道德，孔子則兼有二者，而他卻說：‘我對于辭令，不太擅長。
’那麼，您已是聖人了嗎？”孟子說：“哎！這是什麼話？從前子貢問孔子說：‘老師已是聖人了嗎？’孔子說：‘聖人，我做不到，我隻是學而不厭，教而不倦而已。
’子貢說：‘學而不厭，這是智；教而不倦，這是仁。
既仁且智，老師已是聖人了。
’聖人，連孔子也不敢自居，而你卻說我是聖人，這是什麼話？”公孫醜說：“從前我曾聽說：子夏、子遊、子張都各有孔子的一方面的長處，冉牛、闵子、顔淵大體近于孔子，但不如他那樣博大精深。
請問：老師是屬于哪一類的呢？”孟子答道：“這個姑且不談。
”公孫醜又問道：“伯夷和伊尹怎麼樣？”孟子說：“道不相同。
不是他理想的君主不去侍奉，不是他理想的百姓不去使喚，天下太平則為官，天下昏亂就退而隐居，伯夷就是這樣的。
什麼樣的君主都可以去侍奉，什麼樣的百姓都可以去使喚，太平之時為官，動亂之時也為官，伊尹就是這樣的。
應該做官的時候就做官，應該辭職的時候就辭職，應該繼續幹的時候就繼續幹，應該立即走的時候就立即走，孔子就是這樣的。
這幾位都是古代的聖人，然而我卻未能做到。
至于我的理想，是學習孔子。
” “伯夷、伊尹于孔子，若是班乎①？”曰：“否！自有生民以來，未有孔子也。
”“然則有同與？”曰：“有。
得百裡之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下；行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也。
是則同。
”曰：“敢問其所以異。
”曰：“宰我、子貢、有若②，智足以知聖人，污不至阿其所好。
宰我曰：‘以予觀于夫子，賢于堯、舜遠矣。
’子貢曰：‘見其禮而知其政，聞其樂而知其德。
由百世之後，等百世之王，莫之能違也。
自生民以來，未有夫子也。
’有若曰：‘豈惟民哉？麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，泰山之于丘垤③，河海之于行潦④，類也。
聖人之于民，亦類也。
出于其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛于孔子也。
’” 【注釋】 ①班：等同，并列。
②有若：春秋末魯國人。
孔子弟子。
③垤（dié）：小土堆。
④行潦（lǎo）：溝中的流水。
【譯文】 公孫醜說：“伯夷、伊尹和孔子，他們一樣嗎？”孟子說：“不一樣！自從有人類以來，沒有誰能比得上孔子。
”公孫醜接着問道：“那麼，他們有相同之處嗎？”孟子答道：“有。
如果以百裡之地，而讓他們為君王，他們都能使諸侯來朝觐，從而擁有天下；如果讓他們做一件不義之事，殺一無辜之人而擁有天下，那麼，他們都不會做的。
這就是他們的相同之處。
”公孫醜又說：“請問，他們的不同之處是什麼呢？”孟子說：“宰我、子貢、有若三人，他們的聰明足以使他們了解聖人，即使他們不好，也不會偏袒他們所喜歡的人。
宰我說：‘以我來看，老師遠比堯、舜都賢明。
’子貢說：‘見一國之禮，便知一國之政；聞一國之樂，便知一國之德。
即使百世之後，來評論百世以來的君王，也沒有違背孔子之道的。
自人類出現以來，未有超過孔子的。
’有若也說：‘難道隻有人才有高下之分嗎？麒麟對于走獸，鳳凰對于飛鳥，泰山對于小土堆，河海對于溝中的流水，何嘗不是同類。
聖人對于一般人，也是同類。
然而孔子雖出于其類，卻遠高出同類之上，自從人類出現以來，沒有誰能比孔子更偉大。
’” 神農之言章 【題解】 本章選自《孟子·滕文公上》，内容為孟子與農家學派許行的弟子陳相之間的辯論之辭。
在辯論中，農家學派主張統治者應該和百姓共同耕種，依靠自己的勞動生活，同時還要治理國家。
反映了小生産者反對剝削的願望，但也存在着絕對平均主義的思想意識。
孟子以“一人之身，而百工之所為備”來說明社會分工的必要性，并引申出“勞心者治人，勞力者治于人”的觀點。
有為神農之言者許行①，自楚之滕，踵門而告文公曰②：“遠方之人聞君行仁政，願受一廛而為氓③。
”文公與之處。
其徒數十人，皆衣褐，捆屦、織席以為食。
陳良之徒陳相④，與其弟辛，負耒耜而自宋之滕，曰：“聞君行聖人之政，是亦聖人也，願為聖人氓。
”陳相見許行而大悅，盡棄其學而學焉。
【注釋】 ①神農：傳說中的遠古部落首領，農業和醫藥的發明者，他用木制作耒、耜，教民農業生産；又傳說他嘗百草，始有醫藥，治療疾病。
許行：戰國時楚國人。
②踵門：登門拜訪。
文公：指滕文公，戰國時滕國國君。
滕定公之子。
③廛（chán）：古代平民一家在城邑中所占的房地。
氓（ménɡ）：由外國或外地遷來的平民。
引申即指平民、百姓。
後泛指民居、市宅。
④陳良：梁啟超在《先秦政治思想史》中認為即《韓非子·顯學》中的“仲良氏之儒”，為戰國儒家八派中的一派。
郭沫若也持此說。
【譯文】 有位研究神農氏學說的人名叫許行，他從楚國來到滕國，登門拜見滕文公，并告訴滕文公說：“我這遠方之人聽說您實行仁政，特來求得一處住房，做您的百姓。
”文公賜予他住房。
許行的幾十個弟子，身穿粗麻之衣，以編織草鞋和席子為生。
陳良的學生陳相和其弟陳辛肩負農具，也從宋國來到滕國，對文公說：“聽人說您實行的是聖人政治，您也是聖人了，我很想成為聖人的百姓。
”陳相見了許行，甚是高興，完全抛棄了自己的過去所學而轉學于許行。
陳相見孟子，道許行之言曰：“滕君則誠賢君也。
雖然，未聞道也。
賢者與民并耕而食，饔飧而治①。
今也滕有倉廪府庫，則是厲民而以自養也，惡得賢？” 【注釋】 ①饔飧（yōnɡsūn）：朱熹《四書章句集注》雲：“饔飧，熟食也；朝曰饔，夕曰飧。
”此作動詞，自辦夥食之意。
【譯文】 陳相來拜訪孟子，轉述許行之言，說道：“滕文公的确是一個賢明的君主。
即使如此，他還未徹悟為政的道理。
賢明之人應與百姓共同耕種獲得食物，自己做飯求得治理。
現在滕國有倉廪府庫，實際上是損害别人以奉養自己，又怎麼能稱得上賢明呢？” 孟子曰：“許子必種粟而後食乎？”曰：“然。
”“許子必織布而後衣乎？”曰：“否。
許子衣褐。
”“許子冠乎？”曰：“冠。
”曰：“奚冠？”曰：“冠素。
”曰：“自織之與？”曰：“否。
以粟易之。
”曰：“許子奚為不自織？”曰：“害于耕。
”曰：“許子以釜甑爨①，以鐵耕乎？”曰：“然。
”“自為之與？”曰：“否。
以粟易之。
”“以粟易械器者，不為厲陶冶；陶冶亦以其械器易粟者，豈為厲農夫哉？且許子何不為陶冶，舍皆取諸其宮中而用之？何為紛紛然與百工交易？何許子之不憚煩？”曰：“百工之事固不可耕且為也。
” 【注釋】 ①甑（zènɡ）：泥土制成的瓦器，作炊具。
爨（cuàn）：炊，煮飯。
【譯文】 孟子問道：“許子是一定自己耕種才吃飯的嗎？”陳相答道：“是這樣。
”孟子又問：“許子是一定自己織布才穿衣的嗎？”陳相說：“不是這樣。
許子隻穿粗麻之衣。
”“許子戴帽子嗎？”陳相答道：“戴。
”孟子又問道：“戴什麼帽子？”陳相回答說：“戴白綢帽子。
”孟子問道：“是自己織的嗎？”陳相說：“不。
是用谷米換的。
”孟子又問：“許子為何自己不織呢？”陳相答道：“因妨礙農事。
”孟子又問道：“許子用鍋做飯，用鐵器耕田嗎？”陳相說：“是這樣的。
”“是自己打制的嗎？”陳相答道：“不是。
是用谷米換的。
”孟子說：“農夫用谷米換取鍋和農具，不能說是損害了匠人；那麼匠人用鍋和農具來交換谷米，難道說是損害了農夫嗎？那許子為何不親自築窯冶鐵，打制器具，儲存而用呢？為什麼要與各行各業進行各種各樣的交易呢？許子就不怕麻煩？”陳相答道：“百工之事本來就不是邊耕作邊能面面俱到的。
” “然則治天下獨可耕且為與？有大人之事，有小人之事。
且一人之身，而百工之所為備，如必自為而後用之，是率天下而路也。
故曰或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治于人；治于人者食人①，治人者食于人，天下之通義也。
【注釋】 ①食（sì）：供養，喂養。
【譯文】 “那麼單單治理國家就能一面耕種一面來治理嗎？有官吏的事務，也有小民的事務。
對一個人來說，各種行業的産品對他都是必不可少的，如果什麼東西都要自己制造出來然後再用，這是讓天下之人都疲于奔命。
因此說有的人從事的是腦力勞動，有的人從事的是體力勞動；從事腦力勞動的人統治人，從事體力勞動的人被人統治；被人統治的養活别人，統治别人的則靠别人養活，這是天下通行的道理。
“當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，泛濫于天下，草木暢茂，禽獸繁殖，五谷不登，禽獸逼人，獸蹄鳥迹之道交于中國。
堯獨憂之，舉舜而敷治焉。
舜使益掌火①，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。
禹疏九河②，瀹濟、漯而注諸海③，決汝、漢，排淮、泗而注之江，然後中國可得而食也。
當是時也，禹八年于外，三過其門而不入，雖欲耕，得乎？ 【注釋】 ①益：舜的臣子。
②九河：古時黃河，自孟津而北，分為九道，稱九河。
一說，指禹在黃河下遊開鑿的九條支流。
③瀹（yuè）：疏通水道，使水流通暢。
漯（tà）：古水名，即漯水，為古黃河的支流，其道屢有變遷。
【譯文】 “堯之時，天下還未太平，洪水橫流，泛濫成災，草木旺盛，禽獸繁衍，五谷歉收，飛禽走獸危害人類，其足迹到處都是。
堯為此獨自憂慮，選拔舜來治理洪水。
舜令益掌管火政，益便火燒山澤之草木，使鳥獸四處逃遁。
禹又疏通九河，治理濟水、漯水，引流入海，開挖汝水、漢水，疏導淮水、泗水，使之流入長江，此後中原可以供老百姓生息。
在這一時期，禹八年在外，三過家門而不入，即使想親自種地，可能嗎？ “後稷教民稼穑①，樹藝五谷②。
五谷熟而民人育。
人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近于禽獸。
聖人有憂之，使契為司徒③，教以人倫，父子有親，君臣有義，夫婦有别，長幼有序，朋友有信。
放勳曰④：‘勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。
’聖人之憂民如此，而暇耕乎？ 【注釋】 ①後稷：名棄，古代周族的始祖。
善于種植各種谷物，教民耕種。
②五谷：一般認為指稻、黍、稷、麥、菽。
③契（xiè）：傳說中商的始祖，帝喾之子。
舜時佐禹治水有功，任為司徒，封于商。
④放勳：堯名放勳，号陶唐氏，史稱唐堯。
【譯文】 “後稷教百姓種植莊稼，栽培谷物。
五谷成熟，便可養育百姓。
作為人來說，吃飽、穿暖、住得舒适安逸，但不接受教育的話，那也和禽獸差不多。
聖人又為此憂慮，使契為司徒之官，掌管教育，以人倫道理來教育百姓，使他們明白父子之間有骨肉之親，君臣之間有禮義之道，夫妻之間有内外之别，老少之間有尊卑之序，朋友之間有誠信之德。
堯曾說：‘督促他們，糾正他們，幫助他們，使他們各得其所，然後再加以提攜和教誨。
’聖人為百姓如此着想，哪有時間去耕種呢？ “堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、臯陶為己憂①。
夫以百畝之不易為己憂者，農夫也。
分人以财謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁。
是故以天下與人易，為天下得人難。
孔子曰：‘大哉堯之為君！惟天為大，惟堯則之，蕩蕩乎民無能名焉！君哉舜也！巍巍乎有天下而不與焉！’堯舜之治天下，豈無所用其心哉？亦不用于耕耳。
【注釋】 ①臯陶（ɡāoyáo）：又作“咎繇”。
舜時掌管刑法，以正直聞名天下。
【譯文】 “堯憂慮的是得不到舜這樣的人才，舜憂慮的是得不到禹和臯陶這樣的人才。
憂慮自己百畝的田地種不好的，是農夫。
把财物分給人叫作‘惠’，以正理教育人叫作‘忠’，替天下尋得人才叫作‘仁’。
因此，把天下讓予别人較易，為天下尋求人才則難。
孔子說：‘堯為君主真是偉大！隻有天最偉大，也隻有堯能夠效法天，堯的聖德浩蕩無邊，竟使百姓不知用什麼語言來贊美他！舜也是了不起的君主！使人敬服而擁有天下，而自己卻不占有它！’堯舜治理天下，難道是無所用心嗎？隻是心思不用在耕種上而已。
“吾聞用夏變夷者，未聞變于夷者也。
陳良，楚産也，悅周公、仲尼之道，北學于中國。
北方之學者，未能或之先也。
彼所謂豪傑之士也。
子之兄弟事之數十年，師死而遂倍之①！昔者孔子沒，三年之外，門人治任将歸，入揖于子貢，相向而哭，皆失聲，然後歸。
子貢反，築室于場，獨居三年，然後歸。
他日，子夏、子張、子遊以有若似聖人，欲以所事孔子事之，強曾子。
曾子曰：‘不可，江、漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎不可尚已。
’今也南蠻舌之人②，非先王之道，子倍子之師而學之，亦異于曾子矣。
吾聞出于幽谷遷于喬木者③，未聞下喬木而入于幽谷者。
《魯頌》曰：‘戎狄是膺，荊舒是懲④。
’周公方且膺之，子是之學，亦為不善變矣。
” 【注釋】 ①倍：通“背”。
背叛。
②（jué）：即伯勞鳥。
③出于幽谷遷于喬木：語出《詩經·小雅·伐木》“出自幽谷，遷于喬木”。
④戎狄是膺，荊舒是懲：出自《詩經·魯頌·宮》。
【譯文】 “我隻聽說過用中原的文明來改變落後的地區，沒有聽說過用落後地區的一切來改變中原。
陳良本是楚人，卻酷愛周公、孔子之道，由南而北來到中原學習。
北方的學者還沒有誰能超過他的。
他就是所謂的豪傑之士啊。
你們兄弟兩人向他學習了數十年，他一死就背叛了他！從前，孔子去世，其弟子守孝三年，三年之後，各自收拾行李準備回去，他們來到子貢的住處作揖辭别，相對而哭，泣不成聲，然後才離去。
子貢又返回墓地，重新築屋，獨居三年，然後才回去了。
不久，子夏、子張、子遊認為有若貌似孔子，便想用侍奉孔子之禮來侍奉他，并強迫曾子答應。
曾子說：‘不可以，如同以江漢之水洗濯過，在秋天的烈日下曝曬過，已是潔白得無以複加了，沒有誰能比得上老師。
’如今許行這南蠻之人，說話怪腔怪調，卻也指責先王之道，而你們竟背棄了你們的老師向他學，這正好與曾子的做法相反。
我隻聽說過從陰暗山溝飛往高大樹木的，從未聽說過從高大樹木飛入陰暗山溝的。
《詩經·魯頌·宮》上說：‘攻擊戎狄，嚴懲荊舒。
’周公還要攻擊它，而你卻向他學習，這真是越學越壞了。
” “從許子之道，則市賈不貳，國中無僞，雖使五尺之童适市，莫之或欺。
布帛長短同，則賈相若；麻縷絲絮輕重同，則賈相若；五谷多寡同，則賈相若；屦大小同，則賈相若。
”曰：“夫物之不齊，物之情也。
或相倍蓰①，或相什伯，或相千萬。
子比而同之，是亂天下也。
巨屦小屦同賈，人豈為之哉？從許子之道，相率而為僞者也，惡能治國家？” 【注釋】 ①蓰（xǐ）：五倍。
【譯文】 “如聽從許子之道，則市場物價一緻，人無欺詐，即使幼童購物，也無人欺騙他。
布帛長短一樣，價錢便相同；麻絲的輕重一樣，其價錢便相同；谷米的多少一樣，價錢也相同；鞋的大小一樣，價錢也相同。
”孟子說：“各種東西的品種質量不一，這是自然而然的。
有的相差一倍五倍，有的相差十倍百倍，有的則相差千倍萬倍。
而你不加區别地使它們完全一緻，這是擾亂天下。
大鞋子和小鞋子賣相同價錢，人們難道會這樣做嗎？聽從許子之道，隻能是引導人們變得更加虛僞，怎麼能治理國家呢？” 好辯章 【題解】 本章選自《孟子·滕文公下》。
記述了孟子與其弟子公都子之間的一番對話。
公都子借别人之言，問孟子為何喜歡辯論，孟子則認為自己并非是喜歡辯論，隻是為捍衛由堯、舜、禹、周公、孔子創立的先王之道而已。
其時“天下之言不歸楊，則歸墨”，楊朱公開宣揚“為我”，主張“貴己”，“全性保真，不以物累形”。
而墨子則主張“兼相愛，交相利”，“尚賢”，“尚同”。
孟子認為楊、墨這種偏頗的思想對于社會的治理是極為不利的，因此，他全力駁斥楊、墨，并以此證明自己才是先王之道的真正繼承者。
公都子曰①：“外人皆稱夫子好辯，敢問何也？” 【注釋】 ①公都子：戰國時人，孟子弟子。
曾以孟子好辯、匡章不孝、人性善不善等問題問于孟子。
【譯文】 公都子說：“别人都說您喜歡辯論，請問，這是為什麼呢？” 孟子曰：“予豈好辯哉？予不得已也。
天下之生久矣，一治一亂。
當堯之時，水逆行，泛濫于中國，蛇龍居之，民無所定。
下者為巢，上者為營窟①。
《書》曰：‘洚水警餘②。
’洚水者，洪水也。
使禹治之。
禹掘地而注之海，驅蛇龍而放之菹③。
水由地中行，江、淮、河、漢是也。
險阻既遠，鳥獸之害人者消，然後人得平土而居之。
以上禹。
【注釋】 ①營窟：上古時掘地或累土而成的住所。
一說是相連的洞穴。
焦循《孟子正義》雲：“此營窟當是相連為窟穴。
” ②洚水警餘：出自《尚書·虞書·大禹谟》。
原文作“降水儆予”。
③菹（jù）：水草叢生的沼澤地。
【譯文】 孟子答道：“難道我喜歡辯論嗎？我是不得已啊。
人類由來已久，但總是時治時亂。
堯時，大水倒流，在中原泛濫成災，大地為蛇龍所居，百姓流離失所。
低窪之地的人們在樹上搭巢築屋，高地的人們則挖築相連的洞穴。
《尚書》說：‘洚水警示我們。
’洚水就是洪水。
堯于是委派禹來治理。
禹疏導河道，使水流入大海，将蛇龍驅趕到草澤之中。
大水順着河床流動，長江、淮河、黃河、漢水就是如此。
危險既除，害人的禽獸也消失了，自此之後，人們才在平原上居住生活。
以上講的是禹。
“堯、舜既沒，聖人之道衰，暴君代作①。
壞宮室以為污池，民無所安息；棄田以為園囿，使民不得衣食。
邪說暴行又作，園囿、污池、沛澤多而禽獸至。
及纣之身，天下又大亂。
周公相武王誅纣②，伐奄三年讨其君③，驅飛廉于海隅而戮之④，滅國者五十，驅虎、豹、犀、象而遠之，天下大悅。
《書》曰：‘丕顯哉，文王谟！丕承哉，武王烈！佑啟我後人，鹹以正無缺⑤。
’以上周公。
【注釋】 ①暴君：指夏太康、孔甲、桀、商武乙等。
代作：謂更代而作，并非一君。
②相：輔助。
③奄：古國名，其國都在今山東曲阜，後被周武王所滅。
④驅飛廉于海隅而戮之：司馬遷《史記·秦本紀》雲：“蜚廉生惡來。
惡來有力，蜚廉善走，父子俱以材力事殷纣。
周武王之伐纣，并殺惡來。
是時蜚廉為纣石北方，還，無所報，為壇霍太山而報，得石棺，銘曰：‘帝令處父（蜚廉），不與殷亂，賜爾石棺，以華氏。
’死，遂葬于霍太山。
”孟子之言與之有異。
⑤“丕顯哉”幾句：出自《尚書·周書·君牙》。
佑啟，作“啟佑”。
後人，指周成王、康王。
【譯文】 “堯舜去世之後，聖人之道逐漸衰微，暴君疊起。
拆毀民宅變成水池，百姓無處安身；毀壞農田建為園林，百姓無衣無食。
異端邪說和殘暴行為随之興起，園林、水池、草澤逐漸多了起來，禽獸又回來了。
到商纣之時，天下又大亂。
周公輔助武王誅殺商纣，接着又征伐奄國，費時三年，誅殺奄君，又将飛廉追至海邊殺戮，所滅之國共有五十個，把虎、豹、犀、象等禽獸也趕到了偏僻之地，天下百姓甚為高興。
《尚書》中說：“文王的謀略多麼遠大！武王的功績多麼偉大！幫助和啟發了我們後人，使大家都正确無誤。
’以上講的是周公。
“世衰道微，邪說暴行有作，臣弑其君者有之，子弑其父者有之。
孔子懼，作《春秋》。
《春秋》，天子之事也。
是故孔子曰：‘知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！’以上孔子。
【譯文】 “太平之世又逐漸衰敗，仁義之道不行于世，異端邪說興起，暴行猖獗一時，有臣子弑死君主的，也有兒子弑死父親的。
孔子深為憂慮，撰寫《春秋》一書。
《春秋》本是寫天子之事。
因此孔子說：‘理解我的，是因為《春秋》這部書！責罵我的，也是因為《春秋》這部書！’以上說的是孔子。
“聖王不作，諸侯放恣，處士橫議①，楊朱、墨翟之言盈天下②。
天下之言不歸楊，則歸墨。
楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。
無父無君，是禽獸也。
公明儀曰：‘庖有肥肉，廄有肥馬；民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。
’楊、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。
仁義充塞，則率獸食人，人将相食。
吾為此懼，閑先聖之道③，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作。
作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。
聖人複起，不易吾言矣。
以上孟子自叙。
【注釋】 ①處士：本指有才德而隐居不仕的人，後亦泛指未做過官的士人。
②楊朱：戰國初魏國人。
其學說主“重己”“貴生”，拔一毛利天下而不為。
孟子斥為異端。
墨翟：即墨子，名翟。
宋國人，一說為魯國人。
春秋戰國之際的思想家、政治家，墨家學派的創始人。
他聚徒講學，反對儒學，主張“兼愛”“非攻”“非樂”“尚同”，重視生産，富有實踐精神。
③閑：捍衛，保衛。
【譯文】 “聖王不興，諸侯放縱無度，士人亂發議論，楊朱、墨翟的學說充滿天下。
天下之言不屬楊朱，就屬墨翟。
楊朱主張為我，其實質是目無君主；墨翟主張兼愛，其實質是目無父母。
目無父母和君主，這是禽獸所為。
公明儀說：‘廚房裡有肥肉，馬廄裡有肥馬；百姓的臉上卻有饑色，野地裡有餓死的屍首，這實際上是率領禽獸來吃人。
’楊、墨的學說不停息，孔子的學說就無法發揚光大，這是異端邪說欺騙了百姓，阻塞了仁義之路。
仁義之路被阻塞，就等于率領禽獸來吃人，人們之間也将相互殘殺。
我對此十分恐懼，不得不出來捍衛先王之道，反對楊、墨之道，駁斥錯誤言論，使其不得橫行。
異端邪說作用于心，必危害工作；危害了工作，定會危害國家政治。
即使聖人再度興起，也會贊同我的話的。
以上是孟子的自我叙述。
