于景素先生願學齋億語卷二
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死破，則榮辱得喪又不足言。
世人生無益于時，死無聞于後，故一死便不生。
聖人不待生而存，不随死而亡，故雖死而猶生。
此聞道不聞道之别也。
然與停礦分稅，奄人無焰矣。
聖明必有洗心之助。
吾輩山中，此一大快心事也。
久疏候問，專力代躬不盡。
錢啟新回書附 吾丈，孜孜汲汲，惟日不足，原無歇手時日。
承示近來新工，如媚竈章、聞道章，知懼知儆，決是抉剔真的，足以喚醒千古之寐，歉，不得即為躬就而有聞也。
弟意近來亦似益覺皇皇，不敢虛負知巳提命之雅。
如來谕生死一關，默默體認，終難湊泊，雲何以方寸微隐，一念起複之間，稍有不軌于理，而惟臆是逞，皆死因，非生種也。
聖人當時謂之聞，不名以見，蓋逆知世人多目長足短之患，而防之甚嚴，提之甚惺矣。
大都道貴聞，不但見學在暗不在的。
孟子曰：君子所性，仁義禮知根于心。
此不待生存，不随死亡，真消息也。
吾人時時處處，慮慮念念無之，而無此仁義禮知之根，曆千萬年而皆為活人。
孟子謂之生色，色色皆生，非徒具之形軀也。
此個工夫，真是易簡，又真是無窮，一息尚存，不容少懈，皆此。
但少自足，但少自是，但少歇手，皆不足以與此。
微吾丈誰與歸？敬此謝教。
與姜仲文書 昔年承寄朱布衣就正錄，句句身心實學，步步着巳工夫。
衰夫手一管研朱，讀之，大有提醒，頓有進益。
江右諸公學脈固是不絕，據所聞見，未。
有若此兄一棒一條痕也。
仲文熟察其人何如，果行與言符，便當師之友之矣。
恨不能與上下其議論，且質我胸中未定之見，及既剖之疑，甚仰之。
相别兩年，尚不敢辍，講讀之功，亦未嘗倦。
劄記之語，巳刊一二種矣。
靜中體悟，覺世味冷于凝冰，道腴甘于旨酒，始信孟轲氏之單提，顔子與禹稷并稱，曠古之識也。
以根心生色，足于廣土衆民之後，養定之語也。
區區于此，稍窺一斑矣。
仲文雖在官守中，不可不知讀書，樂能讀方能樂，能樂則自不能巳，此晚年受用處也。
今春北台糾論駱公，何以波及足下，見之愕然。
大都行巳則尺寸不可失，此守身之法也，守身即所以守道也。
與人則器度須從寬，此安人之道也，安人即所以自安也，幸體認焉。
向不得音問，特附一椷于長甥所，令其乘便緻之。
丈人精力猶強健，想仲文所欲知。
附聞 與華省中書 不佞懶病自甘，戶外罕出，與賢士大夫相接之時，少間從冠蓋過金壇者，一傾蓋焉。
津津有志聖學，如門下者，不多見也。
别來隔歲，曩承惠學蔀通辨一書，三月而卒業。
朱陸異同，真燭照而數計矣。
此書有功于後學甚大，門下有造于不佞者不淺也。
道理全在日用，聖學隻在躬行。
會聚名賢于一堂，固是開來淑人之局面；省身克巳于屋漏，才是腳着實地之工夫。
雖為人，亦所以為已。
而今之為人者，徒借口于乾元統天之說，彌入荒唐，操戈于紫陽夫子之門，破綻成說。
崇正學者，甯得甘心俯首，無一言以正之。
比來兄丈造詣想益精進，聞見想益恢弘，便中幸啟其扃而發其蒙也。
别具億語一部，乃不佞管窺之言，專僮上之記室請教，望批評指示之。
萬萬。
華省中回書附 徂夏一奉台教，今有餘慕。
年來兩赴吳中講席，竊拟長者之辱臨主盟，竟未獲一當函丈。
聞方閉戶著述，不勝企仰。
承惠佳刻，頃巳從他所乞得，草次卒業。
即性宗微論，一時未遽能領略，而台翁所為崇正辟邪，力扶尼山一脈之苦心，展卷便見。
嗟乎！論語一書，未嘗輕語上，而今不論根器，辄語性命，即語之而是，猶未能使人人證悟，安在随處圓滿？況其說悠謬，居然混佛于儒，直令後學眩瞀失真，莫辨其旨之何從來也。
排此而力維吾道之衰，馮慕岡先生不可作矣，微台翁其誰與歸？不肖于道無所窺，何敢辄置短長其間？兢兢反躬，亦惟是持敬守禮，奉台翁腳踏實地之訓而佩服之，或可免于隕越乎。
祗此報謝，更願有以砭我不盡。
天下人不可欺，欺人即欺天也。
或問：滿腔子是恻隐之心，程子之言是矣，不知腔子隻指此心之方寸乎？腔子外更是何物也？予應之曰：腔子，軀殼之謂也，全身在其中矣。
腔子裡都是天地之氣，腔子外亦是天地之氣，無往非天地生物之氣，則無往非天地恻隐之心。
氣無一處不貫，心亦無一處不貫也。
試驗春和夏暑，秋涼冬寒，此天地之氣也，而吾身之和之暑、之涼之寒，有不因之者乎？是可見天地之氣與吾身之氣，無一息不相接，無一隙有空缺也。
有生息處，便是知痛癢處；知痛癢處，便是有恻。
隐處，人能存得此心，便是養得此氣，而上下與天地同流矣。
或問：天以仁義禮智與人為命，中庸雲：天命之謂性是也。
天以吉兇禍福與人亦為命，孟子曰：莫非命也，順受其正是也。
此兩命字同乎？異乎？予曰：人無二性，天安得有二命？仁義禮智中原無吉兇禍福，自人有，修之悖之，而吉兇禍福因之矣。
能盡天命之性，便是正命；不能盡天命之性，便不是正命。
命之正不正，視性之盡不盡也。
中庸居易俟命，孟子行法俟命，皆是天然一定之命，與此亦豈有二乎？大槩命以理言，則無二命可知。
或雲：立命之命，以理言；知命之命，以氣言，更詳之。
或問：一何以神？曰：一者，太極之理也。
是理也，窮天窮地，亘古亘今，主宰兩儀則無迹，推移四時則無形。
發生百物而莫測其始，收藏萬化而莫究其終。
充周不可窮，發微不可見。
子思子費隐兩字，可謂善狀一之神矣。
或問：兩何以化？曰：兩者，陰陽二氣也。
是氣也，時而發舒，時而退藏，時而下濟，時而上承。
或天日朗霁，則溫燠和煦，何夏非春？或風雨晦冥，則氛霾震撼，何晝非夜？其間胎生卯生，氣化形化，萌者甲，甲者拆，飛者戾天，躍者潛地。
周子曰：二氣交感，化生萬物，可謂善狀兩之化矣。
然一者所以主乎兩，兩者所以行乎一。
不有一，則孰為樞紐，而化之推行也。
無漸，春夏秋冬，皆失其序矣。
不有兩，則孰為??缊而神之默運也。
無着，元始渾淪，反為虛幻矣。
橫渠先生曰：兩不立，則一不可見；一不可見，則兩之用息。
其深于造化之妙者與。
格物兩字，論者多矣。
格之一字，有以至為訓者，有以正為訓者。
以心、意、知為物而格之，則陽明之說也；以物為私欲而格之，則漬水、司馬之說也。
以物為五官，而格為格式者，亦非也。
惟文公先生注雲：窮至事物之理，欲其極處無不到，解得最明盡矣。
辟如欲緻吾心天文之知，在考象緯，察玑衡；欲緻吾心地理之知，在尋山川之脈絡，溯河海之淵源；欲緻吾心人倫之知，在别尊卑，明分義；欲緻吾心庶物之知，在窮古今，達事變。
緻知尚屬空虛，格物則其着實下手處也。
此正是由粗會精，自末反本，夢覺關之首務，不得謂外物而淺視之。
若以格去物欲為是，則戒欺、求慊、誠意中有去欲工夫矣。
諸公何苦必欲各出巳見，哓哓與文公立異，自謂千古之獨唱哉？或問：天命之性單以理言，氣質之性單以氣言，然與否與？餘曰：理中有氣，氣中有理。
所謂太極不能無陰陽，陰陽不能無太極也。
人秉太極之理以生，即所謂天命之性；受陰陽之氣以生，即所謂氣質之性。
氣質之性性字與天命之性性字不同。
蓋氣質之性，純以氣用事也。
如性中有仁義禮智，而發之為恻隐、羞惡、辭讓、是非者，未免有過不及之差；性中有孝弟，而發之為愛敬者，未免有安勉純駁之别，皆氣之用事處也。
若天命之性，未經紛擾，原無斧鑿，渾然一太極也。
在氣質之性，或為剛善柔善，或為剛惡柔惡，而人品分矣。
程子曰：論性不論氣不備，論氣不論性不明。
二之則不是。
又曰：不雜于氣質而亦不。
離乎氣質，不雜于氣質，即天命之性也；不離乎氣質，即氣質之性也。
又如今之谷種，本以養人，此天命之性也。
然五方異氣，亦有食之稍不甘者，氣不同，故質亦不同，陶镕變化，在乎人耳。
故曰：善反之，則天地之性存焉。
孔子之言一貫，隻兩見，孟子之言知，言養氣，隻一見。
其餘與門人問答，惟随叩而應之，因病而藥之，不若後學忉忉聒聒于良知修身之說也。
而又終為有漏之因。
學問分量之不同固如此。
戒懼于不睹不聞之先，又謹獨于莫見莫顯之際，則道巳不離，而身心無不中不和矣。
竊謂中和之緻，乃推而緻之于天地民物也。
若如朱注所雲，自戒懼而約之，自謹獨而精之，豈前此尚有未精未約之功，而到此又求進一步耶？竊謂中和既緻，安能便使天地位，安能便使萬物育？位育景象，非能潛驅默運，而得中間有裁成輔相底工夫。
如欲天地平成，必得治水之神禹；欲黎民無饑，必得播榖之後稷；欲上下草木鳥獸鹹若，必得焚山澤之伯益。
堯、舜允執厥中，非中和之主乎？而當時萬邦協和，四方風動，成此位育之化者，尚有許多作用處也。
豈吾心一中和，而天地遂位，萬物遂育者乎？謂中和有位育之理則可，謂中和即有位育之化則不可。
故謂此緻字當作緻君澤民之緻，非緻曲緻知之緻也。
注雲：吾之心正，則天地之心亦正，原吾心即天地之心也。
吾之氣順，則天地之氣亦順，原吾氣即天地之氣也。
故雲。
或雲：舜居深山，其聞善見善，若決江河之莫禦。
是何景象？曰：聖心無物無物，則何所不容，何所不照？舜明物察倫，人也；好問，人也。
其深山中之有感，即通于經傳無考。
惟考之尚書。
登庸後，禹陳克艱之谟，舜即俞之；益有無虞之儆，舜即念之。
臯陶曰知人安民，舜即信其言可底績；禹曰弼直，舜即勉以臣鄰之無面從。
蓋一聞于耳，随入于心，一見于目，随措之事，毫無疑難，毫無阻滞，朝吾從而暮及于天下者，其心也。
上而臣工，下而??荛，無所不包者，其量也。
此中原萬善渾涵，故觸一善而脈絡皆通；此中原天機活潑，故舉一端而川流自速。
可想見聖心之江河矣，可例推深山中之景象矣。
人心上隻有一個天，完得一個天，則心性皆舉之矣。
達固好，窮亦好，壽固好，夭亦好。
真如顔子之好學，則箪瓢陋巷，不幸短命，何損于顔子哉？以窮達壽夭分兩境者，畢竟于學未深，于天猶歉也。
凡人說到窮便愁，說到夭便怕，此心之天，原不以窮而損，以夭而亡，故孔子曰：樂亦在其中。
又曰：朝聞道，夕死可矣。
聖人豈樂窮樂死哉？此中之天定也。
太極，理也。
太極何嘗有動？惟氣動而理随之，是陽也。
亦何嘗有靜，惟氣靜而理亦随之，是陰也。
周濂溪隻合曰動而為陽，今曰動而生陽，有似乎動後方生陽矣。
隻合曰靜而為陰，今曰靜而生陰，有似乎靜後方生陰矣。
理因氣見，氣載理行，理實無寂無感，無動無靜者也。
而靜中未始無動，動中未始無靜。
周子所雲一動一靜，互為其根，則洞見陰陽造化之精矣。
學雖甚正甚平，做手處卻要奇特。
所謂奇特者。
非務為驚世駭俗之行也。
如窮理必至于盡性至命，由灑掃應對必至于精義入神，養氣必至于塞天地，緻中和必至于位育。
同此學問，而識見趨向自别；同此傳授，而體驗造詣自别。
不外人倫日用，而知明處當，無毫發不盡；不越身心性情，而欲淨理還，無幾微弗精。
堯、舜孝弟耳，而極其至為蕩蕩巍巍；夫子忠恕耳，而極其至為宮牆日月，何如其奇特也？此非可責之庸流末品，惟有豪傑之志，禀天地間一叚清明剛毅之氣者能之。
喜怒哀樂未發氣象，無時不有，無事不有。
辟如一件事應感後便是靜，便是未發。
一日内不知應感多少，過後亦不知有幾番未發氣象。
學者須時時體認，事事檢點，氣象養得純然，則巳發之和，即在未發之中矣。
率性即是良知，能率性即是良能，能即在于知中，非知外别有能也。
觀孟子舉良知、良能并言，而下文隻言孩提之知愛、知敬，則能在知中益驗矣。
物格則知自緻，非緻知另有一段工夫也。
經雲物格而後知至，以知必由物而通耳。
意誠則心自正，非正心另有一段工夫也。
經雲意誠而後心正，以心必由意而定耳。
格、緻、誠、正是一貫事。
蓋一格便緻，二誠便正，一正便修，非若齊、治、平，尚各有一叚經綸作用也。
忠恕即是一貫，忠恕之外，别無一貫也。
聖人以忠恕泛應得自然，在學者則勉然耳。
蓋天下無二理，聖賢無二心。
夫子以心上一團天理，應天下之事，此心自無不盡。
無不如巳之心，則無不如人之心，隻把一個忠恕，貫盡天下之事。
聖道。
畢矣。
在夫子特不自明言忠恕，而曾子發之，亦非借忠恕以明一貫也。
若曰一貫隻是一貫，忠恕隻是忠恕，則聖賢有二道矣，有二學矣。
即如吾人能事事盡巳之心，忠矣，能事事如人之心，恕矣，無事不然，無時不然，無處不然，則心與道一，道自從心。
忠恕非入門之要訣，希聖之筌蹄乎？故曰忠恕之外，無一貫也，以忠恕為一貫耳。
性命兩字，先儒論之詳矣。
後之學者，何必哓哓多辨隻。
守定。
孟子不謂性三字，着實戒謹撙節，做去則嗜。
欲之性，決不至裂隄潰防，而人心之危者自安，即此便是至命之學。
守定孟子不謂命三字，着實躬行體驗做去，則禀賦之命，決不至氣拘物蔽，而道心之微
世人生無益于時，死無聞于後，故一死便不生。
聖人不待生而存，不随死而亡，故雖死而猶生。
此聞道不聞道之别也。
然與停礦分稅，奄人無焰矣。
聖明必有洗心之助。
吾輩山中，此一大快心事也。
久疏候問，專力代躬不盡。
錢啟新回書附 吾丈，孜孜汲汲，惟日不足，原無歇手時日。
承示近來新工，如媚竈章、聞道章，知懼知儆，決是抉剔真的，足以喚醒千古之寐，歉，不得即為躬就而有聞也。
弟意近來亦似益覺皇皇，不敢虛負知巳提命之雅。
如來谕生死一關，默默體認，終難湊泊，雲何以方寸微隐，一念起複之間，稍有不軌于理，而惟臆是逞，皆死因，非生種也。
聖人當時謂之聞，不名以見，蓋逆知世人多目長足短之患，而防之甚嚴，提之甚惺矣。
大都道貴聞，不但見學在暗不在的。
孟子曰：君子所性，仁義禮知根于心。
此不待生存，不随死亡，真消息也。
吾人時時處處，慮慮念念無之，而無此仁義禮知之根，曆千萬年而皆為活人。
孟子謂之生色，色色皆生，非徒具之形軀也。
此個工夫，真是易簡，又真是無窮，一息尚存，不容少懈，皆此。
但少自足，但少自是，但少歇手，皆不足以與此。
微吾丈誰與歸？敬此謝教。
與姜仲文書 昔年承寄朱布衣就正錄，句句身心實學，步步着巳工夫。
衰夫手一管研朱，讀之，大有提醒，頓有進益。
江右諸公學脈固是不絕，據所聞見，未。
有若此兄一棒一條痕也。
仲文熟察其人何如，果行與言符，便當師之友之矣。
恨不能與上下其議論，且質我胸中未定之見，及既剖之疑，甚仰之。
相别兩年，尚不敢辍，講讀之功，亦未嘗倦。
劄記之語，巳刊一二種矣。
靜中體悟，覺世味冷于凝冰，道腴甘于旨酒，始信孟轲氏之單提，顔子與禹稷并稱，曠古之識也。
以根心生色，足于廣土衆民之後，養定之語也。
區區于此，稍窺一斑矣。
仲文雖在官守中，不可不知讀書，樂能讀方能樂，能樂則自不能巳，此晚年受用處也。
今春北台糾論駱公，何以波及足下，見之愕然。
大都行巳則尺寸不可失，此守身之法也，守身即所以守道也。
與人則器度須從寬，此安人之道也，安人即所以自安也，幸體認焉。
向不得音問，特附一椷于長甥所，令其乘便緻之。
丈人精力猶強健，想仲文所欲知。
附聞 與華省中書 不佞懶病自甘，戶外罕出，與賢士大夫相接之時，少間從冠蓋過金壇者，一傾蓋焉。
津津有志聖學，如門下者，不多見也。
别來隔歲，曩承惠學蔀通辨一書，三月而卒業。
朱陸異同，真燭照而數計矣。
此書有功于後學甚大，門下有造于不佞者不淺也。
道理全在日用，聖學隻在躬行。
會聚名賢于一堂，固是開來淑人之局面；省身克巳于屋漏，才是腳着實地之工夫。
雖為人，亦所以為已。
而今之為人者，徒借口于乾元統天之說，彌入荒唐，操戈于紫陽夫子之門，破綻成說。
崇正學者，甯得甘心俯首，無一言以正之。
比來兄丈造詣想益精進，聞見想益恢弘，便中幸啟其扃而發其蒙也。
别具億語一部，乃不佞管窺之言，專僮上之記室請教，望批評指示之。
萬萬。
華省中回書附 徂夏一奉台教，今有餘慕。
年來兩赴吳中講席，竊拟長者之辱臨主盟，竟未獲一當函丈。
聞方閉戶著述，不勝企仰。
承惠佳刻，頃巳從他所乞得，草次卒業。
即性宗微論，一時未遽能領略，而台翁所為崇正辟邪，力扶尼山一脈之苦心，展卷便見。
嗟乎！論語一書，未嘗輕語上，而今不論根器，辄語性命，即語之而是，猶未能使人人證悟，安在随處圓滿？況其說悠謬，居然混佛于儒，直令後學眩瞀失真，莫辨其旨之何從來也。
排此而力維吾道之衰，馮慕岡先生不可作矣，微台翁其誰與歸？不肖于道無所窺，何敢辄置短長其間？兢兢反躬，亦惟是持敬守禮，奉台翁腳踏實地之訓而佩服之，或可免于隕越乎。
祗此報謝，更願有以砭我不盡。
天下人不可欺，欺人即欺天也。
或問：滿腔子是恻隐之心，程子之言是矣，不知腔子隻指此心之方寸乎？腔子外更是何物也？予應之曰：腔子，軀殼之謂也，全身在其中矣。
腔子裡都是天地之氣，腔子外亦是天地之氣，無往非天地生物之氣，則無往非天地恻隐之心。
氣無一處不貫，心亦無一處不貫也。
試驗春和夏暑，秋涼冬寒，此天地之氣也，而吾身之和之暑、之涼之寒，有不因之者乎？是可見天地之氣與吾身之氣，無一息不相接，無一隙有空缺也。
有生息處，便是知痛癢處；知痛癢處，便是有恻。
隐處，人能存得此心，便是養得此氣，而上下與天地同流矣。
或問：天以仁義禮智與人為命，中庸雲：天命之謂性是也。
天以吉兇禍福與人亦為命，孟子曰：莫非命也，順受其正是也。
此兩命字同乎？異乎？予曰：人無二性，天安得有二命？仁義禮智中原無吉兇禍福，自人有，修之悖之，而吉兇禍福因之矣。
能盡天命之性，便是正命；不能盡天命之性，便不是正命。
命之正不正，視性之盡不盡也。
中庸居易俟命，孟子行法俟命，皆是天然一定之命，與此亦豈有二乎？大槩命以理言，則無二命可知。
或雲：立命之命，以理言；知命之命，以氣言，更詳之。
或問：一何以神？曰：一者，太極之理也。
是理也，窮天窮地，亘古亘今，主宰兩儀則無迹，推移四時則無形。
發生百物而莫測其始，收藏萬化而莫究其終。
充周不可窮，發微不可見。
子思子費隐兩字，可謂善狀一之神矣。
或問：兩何以化？曰：兩者，陰陽二氣也。
是氣也，時而發舒，時而退藏，時而下濟，時而上承。
或天日朗霁，則溫燠和煦，何夏非春？或風雨晦冥，則氛霾震撼，何晝非夜？其間胎生卯生，氣化形化，萌者甲，甲者拆，飛者戾天，躍者潛地。
周子曰：二氣交感，化生萬物，可謂善狀兩之化矣。
然一者所以主乎兩，兩者所以行乎一。
不有一，則孰為樞紐，而化之推行也。
無漸，春夏秋冬，皆失其序矣。
不有兩，則孰為??缊而神之默運也。
無着，元始渾淪，反為虛幻矣。
橫渠先生曰：兩不立，則一不可見；一不可見，則兩之用息。
其深于造化之妙者與。
格物兩字，論者多矣。
格之一字，有以至為訓者，有以正為訓者。
以心、意、知為物而格之，則陽明之說也；以物為私欲而格之，則漬水、司馬之說也。
以物為五官，而格為格式者，亦非也。
惟文公先生注雲：窮至事物之理，欲其極處無不到，解得最明盡矣。
辟如欲緻吾心天文之知，在考象緯，察玑衡；欲緻吾心地理之知，在尋山川之脈絡，溯河海之淵源；欲緻吾心人倫之知，在别尊卑，明分義；欲緻吾心庶物之知，在窮古今，達事變。
緻知尚屬空虛，格物則其着實下手處也。
此正是由粗會精，自末反本，夢覺關之首務，不得謂外物而淺視之。
若以格去物欲為是，則戒欺、求慊、誠意中有去欲工夫矣。
諸公何苦必欲各出巳見，哓哓與文公立異，自謂千古之獨唱哉？或問：天命之性單以理言，氣質之性單以氣言，然與否與？餘曰：理中有氣，氣中有理。
所謂太極不能無陰陽，陰陽不能無太極也。
人秉太極之理以生，即所謂天命之性；受陰陽之氣以生，即所謂氣質之性。
氣質之性性字與天命之性性字不同。
蓋氣質之性，純以氣用事也。
如性中有仁義禮智，而發之為恻隐、羞惡、辭讓、是非者，未免有過不及之差；性中有孝弟，而發之為愛敬者，未免有安勉純駁之别，皆氣之用事處也。
若天命之性，未經紛擾，原無斧鑿，渾然一太極也。
在氣質之性，或為剛善柔善，或為剛惡柔惡，而人品分矣。
程子曰：論性不論氣不備，論氣不論性不明。
二之則不是。
又曰：不雜于氣質而亦不。
離乎氣質，不雜于氣質，即天命之性也；不離乎氣質，即氣質之性也。
又如今之谷種，本以養人，此天命之性也。
然五方異氣，亦有食之稍不甘者，氣不同，故質亦不同，陶镕變化，在乎人耳。
故曰：善反之，則天地之性存焉。
孔子之言一貫，隻兩見，孟子之言知，言養氣，隻一見。
其餘與門人問答，惟随叩而應之，因病而藥之，不若後學忉忉聒聒于良知修身之說也。
而又終為有漏之因。
學問分量之不同固如此。
戒懼于不睹不聞之先，又謹獨于莫見莫顯之際，則道巳不離，而身心無不中不和矣。
竊謂中和之緻，乃推而緻之于天地民物也。
若如朱注所雲，自戒懼而約之，自謹獨而精之，豈前此尚有未精未約之功，而到此又求進一步耶？竊謂中和既緻，安能便使天地位，安能便使萬物育？位育景象，非能潛驅默運，而得中間有裁成輔相底工夫。
如欲天地平成，必得治水之神禹；欲黎民無饑，必得播榖之後稷；欲上下草木鳥獸鹹若，必得焚山澤之伯益。
堯、舜允執厥中，非中和之主乎？而當時萬邦協和，四方風動，成此位育之化者，尚有許多作用處也。
豈吾心一中和，而天地遂位，萬物遂育者乎？謂中和有位育之理則可，謂中和即有位育之化則不可。
故謂此緻字當作緻君澤民之緻，非緻曲緻知之緻也。
注雲：吾之心正，則天地之心亦正，原吾心即天地之心也。
吾之氣順，則天地之氣亦順，原吾氣即天地之氣也。
故雲。
或雲：舜居深山，其聞善見善，若決江河之莫禦。
是何景象？曰：聖心無物無物，則何所不容，何所不照？舜明物察倫，人也；好問，人也。
其深山中之有感，即通于經傳無考。
惟考之尚書。
登庸後，禹陳克艱之谟，舜即俞之；益有無虞之儆，舜即念之。
臯陶曰知人安民，舜即信其言可底績；禹曰弼直，舜即勉以臣鄰之無面從。
蓋一聞于耳，随入于心，一見于目，随措之事，毫無疑難，毫無阻滞，朝吾從而暮及于天下者，其心也。
上而臣工，下而??荛，無所不包者，其量也。
此中原萬善渾涵，故觸一善而脈絡皆通；此中原天機活潑，故舉一端而川流自速。
可想見聖心之江河矣，可例推深山中之景象矣。
人心上隻有一個天，完得一個天，則心性皆舉之矣。
達固好，窮亦好，壽固好，夭亦好。
真如顔子之好學，則箪瓢陋巷，不幸短命，何損于顔子哉？以窮達壽夭分兩境者，畢竟于學未深，于天猶歉也。
凡人說到窮便愁，說到夭便怕，此心之天，原不以窮而損，以夭而亡，故孔子曰：樂亦在其中。
又曰：朝聞道，夕死可矣。
聖人豈樂窮樂死哉？此中之天定也。
太極，理也。
太極何嘗有動？惟氣動而理随之，是陽也。
亦何嘗有靜，惟氣靜而理亦随之，是陰也。
周濂溪隻合曰動而為陽，今曰動而生陽，有似乎動後方生陽矣。
隻合曰靜而為陰，今曰靜而生陰，有似乎靜後方生陰矣。
理因氣見，氣載理行，理實無寂無感，無動無靜者也。
而靜中未始無動，動中未始無靜。
周子所雲一動一靜，互為其根，則洞見陰陽造化之精矣。
學雖甚正甚平，做手處卻要奇特。
所謂奇特者。
非務為驚世駭俗之行也。
如窮理必至于盡性至命，由灑掃應對必至于精義入神，養氣必至于塞天地，緻中和必至于位育。
同此學問，而識見趨向自别；同此傳授，而體驗造詣自别。
不外人倫日用，而知明處當，無毫發不盡；不越身心性情，而欲淨理還，無幾微弗精。
堯、舜孝弟耳，而極其至為蕩蕩巍巍；夫子忠恕耳，而極其至為宮牆日月，何如其奇特也？此非可責之庸流末品，惟有豪傑之志，禀天地間一叚清明剛毅之氣者能之。
喜怒哀樂未發氣象，無時不有，無事不有。
辟如一件事應感後便是靜，便是未發。
一日内不知應感多少，過後亦不知有幾番未發氣象。
學者須時時體認，事事檢點，氣象養得純然，則巳發之和，即在未發之中矣。
率性即是良知，能率性即是良能，能即在于知中，非知外别有能也。
觀孟子舉良知、良能并言，而下文隻言孩提之知愛、知敬，則能在知中益驗矣。
物格則知自緻，非緻知另有一段工夫也。
經雲物格而後知至，以知必由物而通耳。
意誠則心自正，非正心另有一段工夫也。
經雲意誠而後心正，以心必由意而定耳。
格、緻、誠、正是一貫事。
蓋一格便緻，二誠便正，一正便修，非若齊、治、平，尚各有一叚經綸作用也。
忠恕即是一貫，忠恕之外，别無一貫也。
聖人以忠恕泛應得自然，在學者則勉然耳。
蓋天下無二理，聖賢無二心。
夫子以心上一團天理，應天下之事，此心自無不盡。
無不如巳之心，則無不如人之心，隻把一個忠恕，貫盡天下之事。
聖道。
畢矣。
在夫子特不自明言忠恕，而曾子發之，亦非借忠恕以明一貫也。
若曰一貫隻是一貫，忠恕隻是忠恕，則聖賢有二道矣，有二學矣。
即如吾人能事事盡巳之心，忠矣，能事事如人之心，恕矣，無事不然，無時不然，無處不然，則心與道一，道自從心。
忠恕非入門之要訣，希聖之筌蹄乎？故曰忠恕之外，無一貫也，以忠恕為一貫耳。
性命兩字，先儒論之詳矣。
後之學者，何必哓哓多辨隻。
守定。
孟子不謂性三字，着實戒謹撙節，做去則嗜。
欲之性，決不至裂隄潰防，而人心之危者自安，即此便是至命之學。
守定孟子不謂命三字，着實躬行體驗做去，則禀賦之命，決不至氣拘物蔽，而道心之微