于景素先生願學齋億語卷二
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金壇于孔兼元時著男玉瑞編校
四書摘章大指自叙：
四書者何？孔子、曾子、子思、孟子之書也。
予童而誦習之也易，老而體究之也難。
深求之則極于窮神知化而至難，淺求之則始于日用彜倫而至易。
一日離之，此心便無歸宿；一事違之，即事便無準繩。
故五經為諸史之權衡，四書又五經之綱領，學者終身讀之有餘味，用之無盡藏者乎。
今之讀是書者，我知之矣。
曰此聖賢之言，而實梯榮覓利之媒也；又曰此載道之書，而亦開機鑿竅之引也。
于是為小人者有之，為君子中之小人，則愚矣；為君子者有之，為小人中之君子則谲矣。
如是而讀書也，将焉用之？聖賢亦何樂于立言，以啟天下後世相傾貿亂之禍也。
予縱觀古史，見君子小人之淆混，不無末世之悲，而讵意今時之猶然也。
嘗竊思之，其甘為小人自棄于君子者，繇義利關頭之不明，而始于君子，卒于小人者，則所性分定之未審也。
予為此懼，特摘四書中之切要者，更為?繹，漫有發明，以示子孫，使知趨向焉。
孔子不雲君子喻于義，小人喻于利乎？孟子不雲君子所性分定，大行不加，窮居不損乎？夫義路明則邪正自别，必無枉尋直尺之卑，此少年初學之所當吃緊也。
何也？利門一開，後終不可複閉，此不晰義之過也，宜辨之蚤也。
性分定，則窮達可貞，必無歎老嗟貧之态，此晚節末路之尤當砥砺也。
何也？矢志于當年，不免窮愁于暮日，此不見性之過也，宜守之一也。
故有浮雲之志，無借口于執鞭可與。
語富貴貧賤之交矣，堅夕可之心，無營情于媚竈，可與語存順殁甯之指矣。
且天道主于剛健，地道利于柔貞，豈以人道而竟無安身立命之處乎？山木滋于雨露，五榖熟于休征，豈以人心而可無栽培灌漑之力乎？此予之大指，其義數十，而叙首獨揭此二篇，以緻丁甯之意也。
其間遵舊說者，或無仍訛襲舛之弊；創巳見者，不避固陋僭妄之嫌。
章曰摘章，恨予年力之不逮也，而書之妙道精義，槩于斯矣。
指曰大指，愧予理窟之未深也，而學之修德檢身，槩于斯矣。
改塗删正，端有俟于君子焉。
題劉文清漫塘先生遺像卷 士君子何可一日無懼心哉？懼者，心之轄，德之府也。
學問懼其荒以淺則日進；身心懼其肆以蕩則日修；功業懼其隳以卑則曰茂。
故君子有終身之憂，其道在懼矣。
不懼則失其所以為心，少而老，窮而達，将無一可者。
古之聖賢，憂勤惕厲，無時敢懈，其所造就，可班先哲而垂無疆，豈易言哉！吾邑漫塘先生，宋室名臣也，列史有傳，啟後有文。
予嘗披閱再過，見其救荒祛邪，谳獄理枉，阻侂胄之挑兵，辭屢朝之召命，清标高節，邁古無倫，真世方瀾倒，獨落落乎其有風飙者。
實齋王公贊其道伊周而節夷齊，政乖厓而行紫芝。
我祖素齋翁服其道德文章，師表百世，豈虛語哉！手先生之編，因窺先生之得此者有本也。
先生之贊像也，嘗自叙曰：予行不著，習不察也，是以懼。
使過此而猶今日，雖不死，猶死也，愈以懼。
噫！此非先生學問之根，得力之地乎？夫知懼則心存，而天理用事者常勝，福之基也。
不知懼則心放，而人欲用事者常多，禍之胎也。
先生學有淵源，蚤見及此，自少而老，繇窮而達，謂所處罔非懼境，故所操罔非懼心。
持此而居鄉立朝，堅此而晚節末路，愈兢惕則愈光明，愈憂勤則愈俊偉，其為千古之賢，血食萬世也宜哉。
予後先生幾四百年，雖不敏，聞風而興，皇皇枉過，此生是懼。
今六十且二矣，倘天假之年，願砥砺有加于今，毋為鄉人所跆籍，邑乘所譏評也。
直須屬纩後巳耳。
此質之先生，而不敢不自勖者。
複吳安節寄萬文恭公祠堂記書 吾儒學問開手工夫，斷以格物為入門，躬行為實地，未到融會貫通處，且在人情物理上逐件理會，随時體認，姑無務其遠而大者。
即要調停家庭骨肉，欲其相信相安，處置鄉黨親朋，欲其無猜無怨，亦須費許多細膩心機，委曲情緻，又要圓而不失乎正，貞而不失乎通。
一日之間，十件事應酬得有五件停當；十二時辰有六個時辰，天理用事，庶鮮咎尤。
積而久之，精而熟之，則時時無妄，事事無差。
此皆下學工夫，腳踏實地，循是做去，自不為異端邪說所淆。
夫異端非必佛、老之謂，凡有拂于人情物理者皆是也。
周、程、張、朱，乃千載道脈之羽翼，來文所雲誠敬踐履，誠得其綱領矣。
朱子晚年之論，與江門之學，平日工夫，都是由博而約，由粗而精。
晦庵不泥舊說之煩，白沙直拈無欲之教，未有不從下學而得者。
我輩未能到此，必須先從實地造根基，乃可。
吾弟近時處家處鄉，逐日檢點，何如？文恭公白是笃。
實儒者，若雲本伊川之實修而亦不失，陽明之解悟。
竊謂推尊太溢矣。
生平隐微屋漏，真能不愧無欲兩字否乎？此須平心，此須直道，議論到此，一毫。
私意着不得也。
試以予言質之，定所可乎？ 複吳安節三教求正說書 予巳亥四月至梁溪，會同志諸君子于湖上。
先是，與泾陽、泾凡極排禅學之非，因憾近時薦紳談禅之陋，無非博虛名而媒實利也。
且曰：吾輩讀孔聖之書，竊朝廷之冠裳，一旦背本而竄入二氏者，其人必不祥。
泾陽景逸首肯之，座中有曰：比來吳安節有三教求正之說，若三家相訟，而一人講和，予索之未得，及歸來，而其說巳在齋中矣。
安節以是求正，其必有不安于心者乎？抑亦未定之見，而務要歸一之旨乎？夫論學于理學大明之日易，論學于異說縱橫之日難。
辟邪于庸衆附和之人易，辟邪于冠裳而負時名者之人難。
今之邪說，皆冠裳而負時名者倡之也。
謂孔孟之學為習見而不足自高，卑程朱之說為頭巾而不足鼓衆，乃剽襲二氏而尊崇之，且呼朋引類而傳誦之。
夫二氏之學，非不各有一段精神不可磨滅之見，然其精處則吾儒所有，病處則吾儒所無。
文公先生曰：二氏之謬，不待辯而自明，隻廢了三綱五常一事，便是萬世莫大的罪名，其他更不消說。
又曰：日用之間，無一事一物不是天真本體；孔孟之言，無一字一句不是分明指訣。
讀斯言也，三教之旨，同乎異乎？二氏之學，可與吾儒提衡而論乎？縱使禅為真禅，玄為真玄，亦不過自私自利人耳。
吾儒真有為巳之學，則可立性命，可參三才，可育萬物。
即彼二氏之教，得以流行于世者，亦藉吾儒之道大明中天，将此綱紀修明，将此法度整頓，乾坤扶豎，民物恬熙，然後二氏得以安衣坐食于梵宇瓊宮之下，廣招檀越于修因信果之家。
吾儒有功二氏，真不淺也。
聖祖謂二氏之教，暗助王綱，蓋寺觀之中，多有饑寒無賴之輩，一旦受戒，亦可羁其浪迹，消其邪心，修齋誦經，未必無良心善性之發，則可謂雲爾已矣，而遽雲三教同原也，不大謬哉！今之士大夫最可愕者，以釋氏為太師，以老氏為太傅，以孔氏為太保，公然形之議論，筆之于書，此非狂悖喪心者哉！吾輩聞此，直須斬釘截鐵，破斧缺析，極力觝排，昌言規正，斷不可以其舊在知契而為兩可之詞，因其久負時名，而有調停之說。
廣東、姑蘇者，真吾道戈矛，後學陷阱也。
夫火不撲于方灼，勢必燎原；水不防于濫觞，勢必橫潰。
今之冠裳而負時名者，甘為二氏護法善神；學孔氏者，甯不思為孔門作一大樹将軍乎？夫二氏何功于我，而奉之如弟子，孔氏何負于我，而叛之若仇雠。
且習二氏者，未見其歸儒之漸。
今之棄儒而歸二氏者，巳成若狂之風，中流砥柱，吾輩可無人耶？宋胡緻堂有崇正辯，我朝羅整庵有困知記，皆孟子辟楊墨、正人心之見也，幸谛觀之。
倘有意見可商量者，幸祈再示。
寄許敬庵少司馬書 不侍有道光儀，計十易寒暑。
自陪京一通問後。
便蹤迹杳然，此非台台之外不佞，實不佞之外門牆也。
昨猶子回，持大學論語述置之案頭，雲此敬庵許先生托緻者，叔其?釋之。
随翻閱一過，仰窺造詣之精純，議論之平易，與采輯之穩妥，其中解說有間與朱注不同者，後學未始不可并存之。
蓋遵朱說以備時制，存許述以備參考。
台台有功聖門遠矣。
即如修巳，以敬章所引李爾章一段玩之，精神竦快。
今之學為君子者，果能不慢一人，不輕一物，則天下之人何所不安頓于此心兢業中乎？多學而識章雲：聖人論學，都兼知行，豈有隻把知說？此足破千古之惑。
又雲：聖道總在一原處用力。
又雲：一處着到精神，常收斂歸一。
所謂一原一着者，何所指乎？此非可渺茫冥昧求也。
聖道不離日用，教人不外文禮，吾人豈能舍此而别求一原，另做一着乎？畢竟一原是何景象，一着是何工夫？台台幸啟其扃而抉其竅也。
不然，是所謂鹘囵吞棗，學者何所依據為入道之門哉？比來金阊之學，一雲程朱之衰，以禅宗之衰而衰，一雲二氏有助于孔學不淺，誖謾荒唐，不可殚述。
台台其亦聞且見之乎？辭而辟之，是所望于維持世道，羽翼聖真者。
昔陽明不分氣于文公，倡為良知，而坐以支離之病；荊川不分氣于陽明，借口龜山，而不辭分宜之請。
今之金阊，且不分氣孔子，而直欲以釋迦轶其上，豈不甚于洪水猛獸之害乎？奈何聽其唇吻之縱橫，而不為吾道之隄防耶？此關系世教非小也，台台其留意焉，感荷垂情。
不能耑使特布，敬乘安吉差人之便，附此以緻區區。
伏惟恕其狂愚，時加引掖，幸甚。
寄範晞陽方嶽論楊子雲書 憶不佞肮髒長安時，明公有翰使之辱。
既不佞奪級東歸，屏居茅麓，同鄉知巳如明公，無繇通一牍以緻其生平。
即明公有懷，不佞亦無便寄其悃悃也。
不佞猶??名仕籍乎？而目則眊矣，發則髡矣。
裸葬之地，久在東郊，易箦之期，旋同西逝。
鄉評不齒，善狀無聞。
明公相知遍宇内，其磊落不群，皎皎負節槩，雄聲名，締交明公者，亦遍宇内，而胡瑤函之賜，寶镪之頒，遠逮于衰朽龌龊之夫哉？密箴示以格言，祠規示以家教。
三錄見欽恤之美意，二記見揚搉之文章，種種侑椷，并有關風化，闡幽先哲也。
明公之厚，過矣，明公之教大矣。
第有迂愚，願呈左右，惟明公一可否之。
夫古今論人，未有不稽之載籍者，載籍所傳，未有人人能核其實者。
平反前賢之冤，讵非千古大快；頓攺真儒之論，恐非青史公評。
子雲五辯高明，不無據矣。
第哀、平之世，雄嘗與莽比肩，而事獨不能觀其行事，察其用心耶？知其為僞，則如梅福之論事可也，如鮑宣之上書可也，而默無一語，陰折其不臣之心。
迨其逆節巳露，國柄巳移，則如薛方之隐居不出可也，如龔勝之不食而死可也。
而閣上下投，幾罹亡身之禍，無論劇秦、美新之有無，而貪祿苟同，腼顔蔑節，此其昭昭不可掩者，即子雲何辭以謝萬世之口乎？晦庵先生書之曰：莽大夫揚雄死，真足以誅既往，戒将來，可以杜奸萌，植臣紀矣。
竊謂來記。
所雲留之以備采擇，錄之以存厚道，可乎？論人欲恕，固君子之用心；辭不虛美，亦太史之直筆。
短見如此，明公謂何？承念久稽裁謝，諒明公赍捧之回程尚遠也。
伏惟宥之，幸甚！幸甚！ 與劉雲峤大司成書 曩承寄右編，領教非淺。
閑中披閱，大于奏草文章家有裨。
荊川主盟于前，台丈鼓吹于後，真詞塲兩幟也。
第鄙見尚有進于此者。
聖賢道脈之羽翼，無過程、朱，吾侪後學之表章，宜先濂、洛。
近朱集有梓矣，惟二程遺書，久無善本，至若羅豫童、李延平之著述，又程、朱問學淵源也。
諸如此類，可一一搜輯之。
其各家年譜，擇其學術純正者，彙為全編，付之梓者，可以明正學，障狂禅，開示來學之功，又不在右編下矣。
此丈所宜亟留意也。
南昌有朱試者，何如人？比得其就正錄讀之，大是吾道脈絡，較之童本清奚似？學正便須論其人，人正當益重其學。
若高談性命而踐履無當者，何以觀之？有等浮慕仁義而陰為蟊賊者，可不捍之！不佞生無補，沒無聞，視此輩有愧也，悔何及乎哉！頃緣兒曹四人出試，科舉入泮，無一預者，稍有介心。
倘備數遺才，不佞尚勉至留都，期與相知一見也。
蒙許四書大旨，叙文于三月，今巳六月矣，可無以慰故人之望。
與高景逸論正蒙書 數日前走一簡奉詢，尚未得報。
忽接來翰，問所讀之書，今歲毒暑，不能如常硈硈，然亦不欲掩卷廢時，閑中坐消白晝者，乃學蔀通辨也。
中間胪列朱、陸之異同，早歲晚年之冰炭，可謂明晰。
待秋深卒業，方取正蒙釋而參詳之。
橫渠先生。
真是精思力踐，妙契疾書。
但開口一句便說太和所謂道，此與天命之謂性一句不同矣。
此句合理氣而言，橫渠則舍理而單言氣矣。
易曰：一陰一陽之謂道。
雖若亦以氣言，然陰中有陽，陽中有陰，而太極之理未始不交流，未嘗有偏廢也。
今止曰太和，若專言中節之和，而遺卻未發之中，豈得為見道之全乎？故其後又曰：由氣化有道之名，合虛與氣，有性之名。
夫性本實而反雲虛，道在人而止言化，蓋橫渠認太和為太極矣，又豈得為造道之言乎？故程子雲：橫渠以清虛一大為萬物之原，恐未安也。
如日陰陽之精，互藏其宅，曰一故神，兩故化等語，則洞窺造化之微，而妙入乾元之始者。
弟平時所見如此。
吾丈集注似以性理中補注為宗，而更以
予童而誦習之也易，老而體究之也難。
深求之則極于窮神知化而至難，淺求之則始于日用彜倫而至易。
一日離之，此心便無歸宿；一事違之，即事便無準繩。
故五經為諸史之權衡，四書又五經之綱領，學者終身讀之有餘味，用之無盡藏者乎。
今之讀是書者，我知之矣。
曰此聖賢之言，而實梯榮覓利之媒也；又曰此載道之書，而亦開機鑿竅之引也。
于是為小人者有之，為君子中之小人，則愚矣；為君子者有之，為小人中之君子則谲矣。
如是而讀書也，将焉用之？聖賢亦何樂于立言，以啟天下後世相傾貿亂之禍也。
予縱觀古史，見君子小人之淆混，不無末世之悲，而讵意今時之猶然也。
嘗竊思之，其甘為小人自棄于君子者，繇義利關頭之不明，而始于君子，卒于小人者，則所性分定之未審也。
予為此懼，特摘四書中之切要者，更為?繹，漫有發明，以示子孫，使知趨向焉。
孔子不雲君子喻于義，小人喻于利乎？孟子不雲君子所性分定，大行不加，窮居不損乎？夫義路明則邪正自别，必無枉尋直尺之卑，此少年初學之所當吃緊也。
何也？利門一開，後終不可複閉，此不晰義之過也，宜辨之蚤也。
性分定，則窮達可貞，必無歎老嗟貧之态，此晚節末路之尤當砥砺也。
何也？矢志于當年，不免窮愁于暮日，此不見性之過也，宜守之一也。
故有浮雲之志，無借口于執鞭可與。
語富貴貧賤之交矣，堅夕可之心，無營情于媚竈，可與語存順殁甯之指矣。
且天道主于剛健，地道利于柔貞，豈以人道而竟無安身立命之處乎？山木滋于雨露，五榖熟于休征，豈以人心而可無栽培灌漑之力乎？此予之大指，其義數十，而叙首獨揭此二篇，以緻丁甯之意也。
其間遵舊說者，或無仍訛襲舛之弊；創巳見者，不避固陋僭妄之嫌。
章曰摘章，恨予年力之不逮也，而書之妙道精義，槩于斯矣。
指曰大指，愧予理窟之未深也，而學之修德檢身，槩于斯矣。
改塗删正，端有俟于君子焉。
題劉文清漫塘先生遺像卷 士君子何可一日無懼心哉？懼者，心之轄，德之府也。
學問懼其荒以淺則日進；身心懼其肆以蕩則日修；功業懼其隳以卑則曰茂。
故君子有終身之憂，其道在懼矣。
不懼則失其所以為心，少而老，窮而達，将無一可者。
古之聖賢，憂勤惕厲，無時敢懈，其所造就，可班先哲而垂無疆，豈易言哉！吾邑漫塘先生，宋室名臣也，列史有傳，啟後有文。
予嘗披閱再過，見其救荒祛邪，谳獄理枉，阻侂胄之挑兵，辭屢朝之召命，清标高節，邁古無倫，真世方瀾倒，獨落落乎其有風飙者。
實齋王公贊其道伊周而節夷齊，政乖厓而行紫芝。
我祖素齋翁服其道德文章，師表百世，豈虛語哉！手先生之編，因窺先生之得此者有本也。
先生之贊像也，嘗自叙曰：予行不著，習不察也，是以懼。
使過此而猶今日，雖不死，猶死也，愈以懼。
噫！此非先生學問之根，得力之地乎？夫知懼則心存，而天理用事者常勝，福之基也。
不知懼則心放，而人欲用事者常多，禍之胎也。
先生學有淵源，蚤見及此，自少而老，繇窮而達，謂所處罔非懼境，故所操罔非懼心。
持此而居鄉立朝，堅此而晚節末路，愈兢惕則愈光明，愈憂勤則愈俊偉，其為千古之賢，血食萬世也宜哉。
予後先生幾四百年，雖不敏，聞風而興，皇皇枉過，此生是懼。
今六十且二矣，倘天假之年，願砥砺有加于今，毋為鄉人所跆籍，邑乘所譏評也。
直須屬纩後巳耳。
此質之先生，而不敢不自勖者。
複吳安節寄萬文恭公祠堂記書 吾儒學問開手工夫，斷以格物為入門，躬行為實地，未到融會貫通處，且在人情物理上逐件理會，随時體認，姑無務其遠而大者。
即要調停家庭骨肉，欲其相信相安，處置鄉黨親朋，欲其無猜無怨，亦須費許多細膩心機，委曲情緻，又要圓而不失乎正，貞而不失乎通。
一日之間，十件事應酬得有五件停當；十二時辰有六個時辰，天理用事，庶鮮咎尤。
積而久之，精而熟之，則時時無妄，事事無差。
此皆下學工夫，腳踏實地，循是做去，自不為異端邪說所淆。
夫異端非必佛、老之謂，凡有拂于人情物理者皆是也。
周、程、張、朱，乃千載道脈之羽翼，來文所雲誠敬踐履，誠得其綱領矣。
朱子晚年之論，與江門之學，平日工夫，都是由博而約，由粗而精。
晦庵不泥舊說之煩，白沙直拈無欲之教，未有不從下學而得者。
我輩未能到此，必須先從實地造根基，乃可。
吾弟近時處家處鄉，逐日檢點，何如？文恭公白是笃。
實儒者，若雲本伊川之實修而亦不失，陽明之解悟。
竊謂推尊太溢矣。
生平隐微屋漏，真能不愧無欲兩字否乎？此須平心，此須直道，議論到此，一毫。
私意着不得也。
試以予言質之，定所可乎？ 複吳安節三教求正說書 予巳亥四月至梁溪，會同志諸君子于湖上。
先是，與泾陽、泾凡極排禅學之非，因憾近時薦紳談禅之陋，無非博虛名而媒實利也。
且曰：吾輩讀孔聖之書，竊朝廷之冠裳，一旦背本而竄入二氏者，其人必不祥。
泾陽景逸首肯之，座中有曰：比來吳安節有三教求正之說，若三家相訟，而一人講和，予索之未得，及歸來，而其說巳在齋中矣。
安節以是求正，其必有不安于心者乎？抑亦未定之見，而務要歸一之旨乎？夫論學于理學大明之日易，論學于異說縱橫之日難。
辟邪于庸衆附和之人易，辟邪于冠裳而負時名者之人難。
今之邪說，皆冠裳而負時名者倡之也。
謂孔孟之學為習見而不足自高，卑程朱之說為頭巾而不足鼓衆，乃剽襲二氏而尊崇之，且呼朋引類而傳誦之。
夫二氏之學，非不各有一段精神不可磨滅之見，然其精處則吾儒所有，病處則吾儒所無。
文公先生曰：二氏之謬，不待辯而自明，隻廢了三綱五常一事，便是萬世莫大的罪名，其他更不消說。
又曰：日用之間，無一事一物不是天真本體；孔孟之言，無一字一句不是分明指訣。
讀斯言也，三教之旨，同乎異乎？二氏之學，可與吾儒提衡而論乎？縱使禅為真禅，玄為真玄，亦不過自私自利人耳。
吾儒真有為巳之學，則可立性命，可參三才，可育萬物。
即彼二氏之教，得以流行于世者，亦藉吾儒之道大明中天，将此綱紀修明，将此法度整頓，乾坤扶豎，民物恬熙，然後二氏得以安衣坐食于梵宇瓊宮之下，廣招檀越于修因信果之家。
吾儒有功二氏，真不淺也。
聖祖謂二氏之教，暗助王綱，蓋寺觀之中，多有饑寒無賴之輩，一旦受戒，亦可羁其浪迹，消其邪心，修齋誦經，未必無良心善性之發，則可謂雲爾已矣，而遽雲三教同原也，不大謬哉！今之士大夫最可愕者，以釋氏為太師，以老氏為太傅，以孔氏為太保，公然形之議論，筆之于書，此非狂悖喪心者哉！吾輩聞此，直須斬釘截鐵，破斧缺析，極力觝排，昌言規正，斷不可以其舊在知契而為兩可之詞，因其久負時名，而有調停之說。
廣東、姑蘇者，真吾道戈矛，後學陷阱也。
夫火不撲于方灼，勢必燎原；水不防于濫觞，勢必橫潰。
今之冠裳而負時名者，甘為二氏護法善神；學孔氏者，甯不思為孔門作一大樹将軍乎？夫二氏何功于我，而奉之如弟子，孔氏何負于我，而叛之若仇雠。
且習二氏者，未見其歸儒之漸。
今之棄儒而歸二氏者，巳成若狂之風，中流砥柱，吾輩可無人耶？宋胡緻堂有崇正辯，我朝羅整庵有困知記，皆孟子辟楊墨、正人心之見也，幸谛觀之。
倘有意見可商量者，幸祈再示。
寄許敬庵少司馬書 不侍有道光儀，計十易寒暑。
自陪京一通問後。
便蹤迹杳然，此非台台之外不佞，實不佞之外門牆也。
昨猶子回，持大學論語述置之案頭，雲此敬庵許先生托緻者，叔其?釋之。
随翻閱一過，仰窺造詣之精純，議論之平易，與采輯之穩妥，其中解說有間與朱注不同者，後學未始不可并存之。
蓋遵朱說以備時制，存許述以備參考。
台台有功聖門遠矣。
即如修巳，以敬章所引李爾章一段玩之，精神竦快。
今之學為君子者，果能不慢一人，不輕一物，則天下之人何所不安頓于此心兢業中乎？多學而識章雲：聖人論學，都兼知行，豈有隻把知說？此足破千古之惑。
又雲：聖道總在一原處用力。
又雲：一處着到精神，常收斂歸一。
所謂一原一着者，何所指乎？此非可渺茫冥昧求也。
聖道不離日用，教人不外文禮，吾人豈能舍此而别求一原，另做一着乎？畢竟一原是何景象，一着是何工夫？台台幸啟其扃而抉其竅也。
不然，是所謂鹘囵吞棗，學者何所依據為入道之門哉？比來金阊之學，一雲程朱之衰，以禅宗之衰而衰，一雲二氏有助于孔學不淺，誖謾荒唐，不可殚述。
台台其亦聞且見之乎？辭而辟之，是所望于維持世道，羽翼聖真者。
昔陽明不分氣于文公，倡為良知，而坐以支離之病；荊川不分氣于陽明，借口龜山，而不辭分宜之請。
今之金阊，且不分氣孔子，而直欲以釋迦轶其上，豈不甚于洪水猛獸之害乎？奈何聽其唇吻之縱橫，而不為吾道之隄防耶？此關系世教非小也，台台其留意焉，感荷垂情。
不能耑使特布，敬乘安吉差人之便，附此以緻區區。
伏惟恕其狂愚，時加引掖，幸甚。
寄範晞陽方嶽論楊子雲書 憶不佞肮髒長安時，明公有翰使之辱。
既不佞奪級東歸，屏居茅麓，同鄉知巳如明公，無繇通一牍以緻其生平。
即明公有懷，不佞亦無便寄其悃悃也。
不佞猶??名仕籍乎？而目則眊矣，發則髡矣。
裸葬之地，久在東郊，易箦之期，旋同西逝。
鄉評不齒，善狀無聞。
明公相知遍宇内，其磊落不群，皎皎負節槩，雄聲名，締交明公者，亦遍宇内，而胡瑤函之賜，寶镪之頒，遠逮于衰朽龌龊之夫哉？密箴示以格言，祠規示以家教。
三錄見欽恤之美意，二記見揚搉之文章，種種侑椷，并有關風化，闡幽先哲也。
明公之厚，過矣，明公之教大矣。
第有迂愚，願呈左右，惟明公一可否之。
夫古今論人，未有不稽之載籍者，載籍所傳，未有人人能核其實者。
平反前賢之冤，讵非千古大快；頓攺真儒之論，恐非青史公評。
子雲五辯高明，不無據矣。
第哀、平之世，雄嘗與莽比肩，而事獨不能觀其行事，察其用心耶？知其為僞，則如梅福之論事可也，如鮑宣之上書可也，而默無一語，陰折其不臣之心。
迨其逆節巳露，國柄巳移，則如薛方之隐居不出可也，如龔勝之不食而死可也。
而閣上下投，幾罹亡身之禍，無論劇秦、美新之有無，而貪祿苟同，腼顔蔑節，此其昭昭不可掩者，即子雲何辭以謝萬世之口乎？晦庵先生書之曰：莽大夫揚雄死，真足以誅既往，戒将來，可以杜奸萌，植臣紀矣。
竊謂來記。
所雲留之以備采擇，錄之以存厚道，可乎？論人欲恕，固君子之用心；辭不虛美，亦太史之直筆。
短見如此，明公謂何？承念久稽裁謝，諒明公赍捧之回程尚遠也。
伏惟宥之，幸甚！幸甚！ 與劉雲峤大司成書 曩承寄右編，領教非淺。
閑中披閱，大于奏草文章家有裨。
荊川主盟于前，台丈鼓吹于後，真詞塲兩幟也。
第鄙見尚有進于此者。
聖賢道脈之羽翼，無過程、朱，吾侪後學之表章，宜先濂、洛。
近朱集有梓矣，惟二程遺書，久無善本，至若羅豫童、李延平之著述，又程、朱問學淵源也。
諸如此類，可一一搜輯之。
其各家年譜，擇其學術純正者，彙為全編，付之梓者，可以明正學，障狂禅，開示來學之功，又不在右編下矣。
此丈所宜亟留意也。
南昌有朱試者，何如人？比得其就正錄讀之，大是吾道脈絡，較之童本清奚似？學正便須論其人，人正當益重其學。
若高談性命而踐履無當者，何以觀之？有等浮慕仁義而陰為蟊賊者，可不捍之！不佞生無補，沒無聞，視此輩有愧也，悔何及乎哉！頃緣兒曹四人出試，科舉入泮，無一預者，稍有介心。
倘備數遺才，不佞尚勉至留都，期與相知一見也。
蒙許四書大旨，叙文于三月，今巳六月矣，可無以慰故人之望。
與高景逸論正蒙書 數日前走一簡奉詢，尚未得報。
忽接來翰，問所讀之書，今歲毒暑，不能如常硈硈，然亦不欲掩卷廢時，閑中坐消白晝者，乃學蔀通辨也。
中間胪列朱、陸之異同，早歲晚年之冰炭，可謂明晰。
待秋深卒業，方取正蒙釋而參詳之。
橫渠先生。
真是精思力踐，妙契疾書。
但開口一句便說太和所謂道，此與天命之謂性一句不同矣。
此句合理氣而言，橫渠則舍理而單言氣矣。
易曰：一陰一陽之謂道。
雖若亦以氣言，然陰中有陽，陽中有陰，而太極之理未始不交流，未嘗有偏廢也。
今止曰太和，若專言中節之和，而遺卻未發之中，豈得為見道之全乎？故其後又曰：由氣化有道之名，合虛與氣，有性之名。
夫性本實而反雲虛，道在人而止言化，蓋橫渠認太和為太極矣，又豈得為造道之言乎？故程子雲：橫渠以清虛一大為萬物之原，恐未安也。
如日陰陽之精，互藏其宅，曰一故神，兩故化等語，則洞窺造化之微，而妙入乾元之始者。
弟平時所見如此。
吾丈集注似以性理中補注為宗，而更以