于景素先生願學齋億語卷一
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之，則曰陽氣潛藏，又曰陽在下也。
則知聖學潛為要矣。
草木之生，根荄在下，惟人亦然，息息下注，無令上浮，即有時而上乎，其在下者恒不離也。
陽氣融結，浩乎如天，溫乎如日，不可測如淵，故稱龍焉。
狀陽德也。
陽德者，天德也。
六龍說 乾，陽也。
龍，純陽之物也。
乾以陽而運行宇宙，龍以陽而飛騰雲霄。
故有大人之德者，比之于龍。
而龍之所處，則有潛、有見，有惕、有躍、有飛有亢，均之不離乎陽也。
而六龍之中，予以惕為要焉。
夫曰潛，非隐而在下者乎？此側微而姓名未著。
時也。
見則實大聲宏，世巳知其人矣。
曰惕，非敬而無失者乎？此将用而砥砺不忘時也。
躍則命位授事，朝巳用其人矣。
至于飛，是居位為天子也。
亢則得時之極，在位之久，國家有不可直遂之事，時勢有不可不居之嫌，上之如湯、武之放伐，下之如伊、周之處桐負扆日也。
是六龍莫非君子變化之地，亦莫非君子所當敬畏之天。
君子終身所經曆，則六龍盡之；君子六龍所管攝，則一惕盡之。
潛而不惕，何以成其暗然之美？見而不惕，何以保其日章之盛？躍而不惕，則可大之業不彰；飛而不惕，則恭巳之治不著。
亢則時危勢迫，而非惕以行之，将有潰敗決裂，不可收拾者。
故六龍變矣，惕為要焉。
君子常存是惕，則時潛而潛，時見而見，時躍而躍，而時飛時亢，焉往不宜哉？故曰時乘六龍，以禦天也。
故曰群龍無首也。
何也？惕之為義，本之念慮，而通乎天地，達乎民物，乃一團陽氣之作用，又非橫發而莫制者也。
六龍以此為用，則無時不兢業，無地不憂勤，自不至于以剛為天下先而取兇矣，此之謂無首也，此其所以吉也。
今之解六龍者多矣，予不能詳，其最惑世誣民，悖謬不經，敢于非聖，則金阊釋氏神龍而飛之說也。
洗心藏密說 易曰：聖人以此洗心，退藏于密。
夫聖人之心，一疵不存，何待于洗？而敬畏之心，無時無物，不用其力，檢點處惟恐毫厘之差，纖芥之累，則亦有似乎洗矣。
湯之盤銘曰：苟日新，日日新，又日新，非洗之義乎？聖人之心，一理渾然，何嘗不密。
而洗滌之念，雖不見不聞，亦不敢忽。
妙用處惟恐機緘或露，意向易窺，若退而不欲前，藏而不欲洩，大學曰慎獨，中庸曰：淵淵其淵，非密之意乎？密自此心之寂然不動處而言，蓍卦爻之理皆含蓄于此矣。
惟洗則不得不于密處加功，惟退藏于密，則其所以為洗者益瑩潔而無瑕，此盛德大業之繇來也，此其所以能通天下之故，而成天下之釁釁也。
鄒爾瞻曰：退藏于密，密在何所？善哉問矣！鄒孚如曰：其攝之也，不可睹聞，故曰密。
旨亦深乎！而其說似稍未暢，故足之以此。
論乾道坤道 天下隻有乾坤兩道，其實一道也。
人生禀受，隻有乾坤兩氣，其實一氣也。
禀得乾底分數多者，其性自剛明果決，而聖人所以教，賢人所以學，亦因其性之所近而造就之、修為之也。
禀得坤底分數多者，其姓自收斂謹密，而聖人所以教，賢人所以學，亦因其性之所近而造就之、修為之也。
夫子知顔子是個剛明果決底人，而又心齋坐忘之久，因其問仁，而直以非禮勿視聽言動告之。
蓋吾人日用無一日無視聽言動，無一刻無視聽言動，都是天人交戰之會，非有乾健之力足以勝之，未有不沈溺于攻取之塲者。
這一點克巳底念頭，一息不肯放下，這一叚克巳底工夫，一息不肯罷休。
顔子雖雲默識心通，而此心之隄防，恒如破屋之禦寇；雖雲深潛純粹，而用力之武毅，恒如逆流之撐篙。
不猶乾之運行，無晝無夜，無始無終，行乎天之上，又包乎地之下也。
信非顔子之學，不足以當乾，非夫子真知顔子，亦豈輕以乾健之功告之哉？至于仲弓則重厚有餘，而克治未必其果毅，簡默成性，而作用尚滞于融通。
夫子因其問仁，而以主敬行恕告之。
蓋敬則整齊嚴肅，步步不敢走作；恕則稱物平地，事事不至取争。
視天下無可慢之地，而謹厚之意居多；視天下無可咈之人，而周旋之意常在，不猶坤之持載，一味卑，行一味柔，則收斂在重淵之中，而凝聚于安貞之吉者。
夫子知仲弓之為仁，于此着力，庶可持循，而直欲以一刀劈下之功語之，則恐其力有所未逮。
此乾道、坤道之所以别也。
此處不要把仲弓看小了。
仲弓能居敬行簡，巳是大有涵養底人，但不能如顔子斬釘截鐵耳。
觀其請事之勇，無異于顔子，其自諒審矣，自任亦重矣。
故天地間有乾道，不可無坤道；聖門有顔淵，亦不可無仲弓也。
或曰：顔子之學，無人巳界限，惟一克巳，便與天地同德，故曰天下歸仁。
仲弓之學，必緻審于人巳之問，敬恕之功盡，方能物我為一，故曰邦家無怨。
顔子在全體上做，仲弓在實地上做，是以有乾道、坤道之别，及其成功則一也。
得之矣。
論勿忘勿助 集義工夫，一不着意即忘，一着意即助，天下無一時不流行底道義，故學者不可有忘心。
天下有自然不能巳底生機，故學者不可有助心。
助之心起于忘，緣工夫不能綿密，而欲假一事一節之善，以蓋其疏漏之因；忘之心恃有助，謂施為可以掩飾，而即有或作或辍之功，不妨其剛大之氣，總是欺人，适以自欺也。
試看義之在事。
開眼便是心之應事，亦開眼便是。
一事不義，則即此一事便缺略了。
故必一事不苟，推之凡事皆然。
始事不苟，要之終事亦然。
真如平地為山，篑篑充仞，如道家補衲，密密縫針，若孔子所謂無終食之違，造次颠沛必于是，乃為勿忘也。
一勿忘，則此心無時不與義相浃洽，此義無時不與心相維持，滿腔是正大之心，則滿腔是正大之氣，一有感觸，而浩然之發生，自莫能禦矣，奚待助之後長哉？這工夫不可看作兩樣了。
能勿忘者自不必助，不欲助者必能勿忘。
人真能看得此身可與天地相參，則一息尚存，此志不容少懈，如之何其能忘也？看得此氣原與天地相通，則志之所至，氣必至焉，又如之何其用助也？故勿忘便可該勿助矣。
猶之養苗者，平日有深耕易耨之功，則日至之時未有不熟，又何待揠之後長哉？集義而不巳其功，就是勿忘，集義而不義襲，就是勿助。
孟子隻雲勿忘勿助，便完了集義之事矣。
顔子之欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾，便是勿忘勿助底景象。
這卓爾豈是助長得來？至從之末由，雖欲助，不可得矣。
今之講學者雲：勿忘勿助是火候。
愚竊謂不然。
夫勿忘勿助，正是用功之時，火候則在養成之際。
譬之銷镕金銀者，必待本質融化，查滓抽除，火性将過，而又徐徐取出，傾之槽中也。
又譬之煅煉精氣者，必使坎離相濟，鉛汞均調，真丹巳成，而又悠悠培養，不攙和些子矯強作用也。
集義之功，勿忘到至處，則道義自随處發生，正氣自随。
處充滿，故謂勿忘勿助為吃緊工夫則可；謂勿忘勿助為養氣之火候，恐非。
陽明先生雲：時時去用必有事的工夫，而或有時間斷，此便是忘了，即須勿忘；時時去用必有事的工夫，而或有時欲速求效，此便是助了。
即須勿助，其工夫全在必有事焉上用，勿忘勿助，隻就其間提撕警覺而巳。
此亦說得痛快，論學者宜參考之。
與顧泾陽論易書 别丈巳二年，不得一握手請政。
計齋居撰述富矣。
自讀朱子二大辨序文，弟巳??首心降，不知此後更有他制否也。
比來倦于博綜，再取學庸，潛心研究，曾間以巳意摹寫其大指計一十六章，未經就教，尚不敢示之人人，容異日親赍面訂可否。
易經乾、坤兩卦，竊亦有志參詳，第意義精深，語多斷續，竟不得其要領。
即乾坤文言、中庸言庸行、閑邪存誠，何以屬之九二？忠信、修辭、知幾存義，何以屬之九三？工夫大略相同，屬卦則有先後，此弟所未解者一也。
伊川先生以龍德而隐巳下謂言乾之用，以潛龍勿用下也巳下謂言乾之時，以潛龍勿用，陽氣潛藏巳下謂言乾之義，此弟所未解者二也。
晦庵先生謂天行巳下，先儒謂之大象，潛龍巳下，先儒謂之小象，此弟所未解者三也。
文言雖申彖傳、象傳之意，而本義則分為六節，想因其語多重複，故析之為六，以示後人易曉乎。
而學聚、問辨、寬居、仁行，似又涉于九二、九三文言中之說矣，此弟所未解者四也。
數年來，丈韋編亦三絕矣，肯抉四聖之關鍵，啟不佞弟之颛蒙乎？考古之說易者無慮數百家，吾輩所宗，隻傳義耳，然亦有抵牾不相入者。
茲欲舍傳義而别有揣摩，不無穿鑿之見；欲
則知聖學潛為要矣。
草木之生，根荄在下，惟人亦然，息息下注，無令上浮，即有時而上乎，其在下者恒不離也。
陽氣融結，浩乎如天，溫乎如日，不可測如淵，故稱龍焉。
狀陽德也。
陽德者，天德也。
六龍說 乾，陽也。
龍，純陽之物也。
乾以陽而運行宇宙，龍以陽而飛騰雲霄。
故有大人之德者，比之于龍。
而龍之所處，則有潛、有見，有惕、有躍、有飛有亢，均之不離乎陽也。
而六龍之中，予以惕為要焉。
夫曰潛，非隐而在下者乎？此側微而姓名未著。
時也。
見則實大聲宏，世巳知其人矣。
曰惕，非敬而無失者乎？此将用而砥砺不忘時也。
躍則命位授事，朝巳用其人矣。
至于飛，是居位為天子也。
亢則得時之極，在位之久，國家有不可直遂之事，時勢有不可不居之嫌，上之如湯、武之放伐，下之如伊、周之處桐負扆日也。
是六龍莫非君子變化之地，亦莫非君子所當敬畏之天。
君子終身所經曆，則六龍盡之；君子六龍所管攝，則一惕盡之。
潛而不惕，何以成其暗然之美？見而不惕，何以保其日章之盛？躍而不惕，則可大之業不彰；飛而不惕，則恭巳之治不著。
亢則時危勢迫，而非惕以行之，将有潰敗決裂，不可收拾者。
故六龍變矣，惕為要焉。
君子常存是惕，則時潛而潛，時見而見，時躍而躍，而時飛時亢，焉往不宜哉？故曰時乘六龍，以禦天也。
故曰群龍無首也。
何也？惕之為義，本之念慮，而通乎天地，達乎民物，乃一團陽氣之作用，又非橫發而莫制者也。
六龍以此為用，則無時不兢業，無地不憂勤，自不至于以剛為天下先而取兇矣，此之謂無首也，此其所以吉也。
今之解六龍者多矣，予不能詳，其最惑世誣民，悖謬不經，敢于非聖，則金阊釋氏神龍而飛之說也。
洗心藏密說 易曰：聖人以此洗心，退藏于密。
夫聖人之心，一疵不存，何待于洗？而敬畏之心，無時無物，不用其力，檢點處惟恐毫厘之差，纖芥之累，則亦有似乎洗矣。
湯之盤銘曰：苟日新，日日新，又日新，非洗之義乎？聖人之心，一理渾然，何嘗不密。
而洗滌之念，雖不見不聞，亦不敢忽。
妙用處惟恐機緘或露，意向易窺，若退而不欲前，藏而不欲洩，大學曰慎獨，中庸曰：淵淵其淵，非密之意乎？密自此心之寂然不動處而言，蓍卦爻之理皆含蓄于此矣。
惟洗則不得不于密處加功，惟退藏于密，則其所以為洗者益瑩潔而無瑕，此盛德大業之繇來也，此其所以能通天下之故，而成天下之釁釁也。
鄒爾瞻曰：退藏于密，密在何所？善哉問矣！鄒孚如曰：其攝之也，不可睹聞，故曰密。
旨亦深乎！而其說似稍未暢，故足之以此。
論乾道坤道 天下隻有乾坤兩道，其實一道也。
人生禀受，隻有乾坤兩氣，其實一氣也。
禀得乾底分數多者，其性自剛明果決，而聖人所以教，賢人所以學，亦因其性之所近而造就之、修為之也。
禀得坤底分數多者，其姓自收斂謹密，而聖人所以教，賢人所以學，亦因其性之所近而造就之、修為之也。
夫子知顔子是個剛明果決底人，而又心齋坐忘之久，因其問仁，而直以非禮勿視聽言動告之。
蓋吾人日用無一日無視聽言動，無一刻無視聽言動，都是天人交戰之會，非有乾健之力足以勝之，未有不沈溺于攻取之塲者。
這一點克巳底念頭，一息不肯放下，這一叚克巳底工夫，一息不肯罷休。
顔子雖雲默識心通，而此心之隄防，恒如破屋之禦寇；雖雲深潛純粹，而用力之武毅，恒如逆流之撐篙。
不猶乾之運行，無晝無夜，無始無終，行乎天之上，又包乎地之下也。
信非顔子之學，不足以當乾，非夫子真知顔子，亦豈輕以乾健之功告之哉？至于仲弓則重厚有餘，而克治未必其果毅，簡默成性，而作用尚滞于融通。
夫子因其問仁，而以主敬行恕告之。
蓋敬則整齊嚴肅，步步不敢走作；恕則稱物平地，事事不至取争。
視天下無可慢之地，而謹厚之意居多；視天下無可咈之人，而周旋之意常在，不猶坤之持載，一味卑，行一味柔，則收斂在重淵之中，而凝聚于安貞之吉者。
夫子知仲弓之為仁，于此着力，庶可持循，而直欲以一刀劈下之功語之，則恐其力有所未逮。
此乾道、坤道之所以别也。
此處不要把仲弓看小了。
仲弓能居敬行簡，巳是大有涵養底人，但不能如顔子斬釘截鐵耳。
觀其請事之勇，無異于顔子，其自諒審矣，自任亦重矣。
故天地間有乾道，不可無坤道；聖門有顔淵，亦不可無仲弓也。
或曰：顔子之學，無人巳界限，惟一克巳，便與天地同德，故曰天下歸仁。
仲弓之學，必緻審于人巳之問，敬恕之功盡，方能物我為一，故曰邦家無怨。
顔子在全體上做，仲弓在實地上做，是以有乾道、坤道之别，及其成功則一也。
得之矣。
論勿忘勿助 集義工夫，一不着意即忘，一着意即助，天下無一時不流行底道義，故學者不可有忘心。
天下有自然不能巳底生機，故學者不可有助心。
助之心起于忘，緣工夫不能綿密，而欲假一事一節之善，以蓋其疏漏之因；忘之心恃有助，謂施為可以掩飾，而即有或作或辍之功，不妨其剛大之氣，總是欺人，适以自欺也。
試看義之在事。
開眼便是心之應事，亦開眼便是。
一事不義，則即此一事便缺略了。
故必一事不苟，推之凡事皆然。
始事不苟，要之終事亦然。
真如平地為山，篑篑充仞，如道家補衲，密密縫針，若孔子所謂無終食之違，造次颠沛必于是，乃為勿忘也。
一勿忘，則此心無時不與義相浃洽，此義無時不與心相維持，滿腔是正大之心，則滿腔是正大之氣，一有感觸，而浩然之發生，自莫能禦矣，奚待助之後長哉？這工夫不可看作兩樣了。
能勿忘者自不必助，不欲助者必能勿忘。
人真能看得此身可與天地相參，則一息尚存，此志不容少懈，如之何其能忘也？看得此氣原與天地相通，則志之所至，氣必至焉，又如之何其用助也？故勿忘便可該勿助矣。
猶之養苗者，平日有深耕易耨之功，則日至之時未有不熟，又何待揠之後長哉？集義而不巳其功，就是勿忘，集義而不義襲，就是勿助。
孟子隻雲勿忘勿助，便完了集義之事矣。
顔子之欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾，便是勿忘勿助底景象。
這卓爾豈是助長得來？至從之末由，雖欲助，不可得矣。
今之講學者雲：勿忘勿助是火候。
愚竊謂不然。
夫勿忘勿助，正是用功之時，火候則在養成之際。
譬之銷镕金銀者，必待本質融化，查滓抽除，火性将過，而又徐徐取出，傾之槽中也。
又譬之煅煉精氣者，必使坎離相濟，鉛汞均調，真丹巳成，而又悠悠培養，不攙和些子矯強作用也。
集義之功，勿忘到至處，則道義自随處發生，正氣自随。
處充滿，故謂勿忘勿助為吃緊工夫則可；謂勿忘勿助為養氣之火候，恐非。
陽明先生雲：時時去用必有事的工夫，而或有時間斷，此便是忘了，即須勿忘；時時去用必有事的工夫，而或有時欲速求效，此便是助了。
即須勿助，其工夫全在必有事焉上用，勿忘勿助，隻就其間提撕警覺而巳。
此亦說得痛快，論學者宜參考之。
與顧泾陽論易書 别丈巳二年，不得一握手請政。
計齋居撰述富矣。
自讀朱子二大辨序文，弟巳??首心降，不知此後更有他制否也。
比來倦于博綜，再取學庸，潛心研究，曾間以巳意摹寫其大指計一十六章，未經就教，尚不敢示之人人，容異日親赍面訂可否。
易經乾、坤兩卦，竊亦有志參詳，第意義精深，語多斷續，竟不得其要領。
即乾坤文言、中庸言庸行、閑邪存誠，何以屬之九二？忠信、修辭、知幾存義，何以屬之九三？工夫大略相同，屬卦則有先後，此弟所未解者一也。
伊川先生以龍德而隐巳下謂言乾之用，以潛龍勿用下也巳下謂言乾之時，以潛龍勿用，陽氣潛藏巳下謂言乾之義，此弟所未解者二也。
晦庵先生謂天行巳下，先儒謂之大象，潛龍巳下，先儒謂之小象，此弟所未解者三也。
文言雖申彖傳、象傳之意，而本義則分為六節，想因其語多重複，故析之為六，以示後人易曉乎。
而學聚、問辨、寬居、仁行，似又涉于九二、九三文言中之說矣，此弟所未解者四也。
數年來，丈韋編亦三絕矣，肯抉四聖之關鍵，啟不佞弟之颛蒙乎？考古之說易者無慮數百家，吾輩所宗，隻傳義耳，然亦有抵牾不相入者。
茲欲舍傳義而别有揣摩，不無穿鑿之見；欲