孟姜女故事的轉變
關燈
小
中
大
孟姜女的故事，論其年代已經流傳了二千五百年，按其地域幾乎傳遍了中國本部，實在是一個極有力的故事。
可惜一班學者隻注意于朝章國故而絕不注意于民間的傳說，以緻失去了許多好材料。
但材料雖失去了許多，至于古今傳說的系統卻尚未泯滅，我們還可以在斷編殘簡之中把它的系統搜尋出來。
孟姜女即《左傳》上的“杞梁之妻”，這是容易知道的。
因為杞梁之妻哭夫崩城屢見于漢人的記載，而孟姜之夫“範希郎”的一個名字還保存得“杞梁”二字的聲音，這個考定可說是沒有疑義，于是我們就從《左傳》上尋起： 《左傳》襄公二十三年雲： 齊侯（齊莊公）還自晉，不入，遂襲莒，門于且于；傷股而退。
明日，将複戰，期于壽舒。
杞殖、華還載甲夜入且于之隧，宿于莒郊。
明日，先遇莒子于蒲侯氏。
莒子重賂之，使無死，曰：“請有盟！”華周對曰：“貪貨棄命，亦君所惡也。
昏而受命，日未中而棄之，何以事君！”莒子親鼓之，從而伐之，獲杞梁，莒人行成。
齊侯歸，遇杞梁之妻于郊，使吊之。
辭曰：“殖之有罪，何辱命焉？若免于罪，猶有先人之敝廬在，下妾不得與郊吊。
”齊侯吊諸其室。
這是說，齊侯打莒國，杞梁、華周（即杞殖、華還，當是一名一字）作先鋒，杞梁打死了。
齊侯還去時，在郊外遇見他的妻子，向她吊唁，她不以郊吊為然，說道：“若杞梁有罪，也不必吊；倘使沒有罪，他還有家咧，我不應該在郊外受你的吊。
”齊侯聽了她的話，便到他的家裡去吊了。
在這一節上，我們隻看見杞梁之妻是一個謹守禮法的人，她雖在哀痛的時候，仍能以禮處事，神智不亂，這是使人欽敬的。
至于她在夫死之後如何哀傷，《左傳》上一點沒有記出。
她何以到了郊外，是不是去迎接她的丈夫的靈柩，《左傳》上也沒有說明，華周有沒有和杞梁同死，在《左傳》上的也看不出來。
這是公元前549年的事。
從此以後，這事就成了一件故事，這件故事在當時如何擴張，如何轉變，可惜我們現在已經無從知道。
過了二百年，到戰國的中期，有《檀弓》一書（今在《小戴禮記》中，大約是孔子的三四傳弟子所記）出世。
這書上所記曾子的說話中也提着這一段事： 哀公使人吊蒉尚，遇諸道，辟于路，畫宮而受吊焉。
曾子曰，“蒉尚不如杞梁之妻之知禮也！齊莊公襲莒于奪（奪即隧），杞梁死焉。
其妻迎其柩于路而哭之哀。
莊公使人吊之。
對曰，‘君之臣不免于罪，則将肆諸市朝而妻妾執。
君之臣免于罪，則有先人之敝廬在，君無所辱命！’” 這一段話較《左傳》所記的沒有什麼大變動，隻增加了“其妻迎其柩于路而哭之哀”一語。
但這一語是極可注意的。
它說明她到郊外為的是迎柩，在迎柩的時候哭得很哀傷。
《左傳》上說的單是禮法，這書上就塗上感情的色彩了。
這是很重要的一變，古今無數孟姜女的故事都是在這“哭之哀”的三個字上轉出來的。
比《檀弓》稍後的記載，是《孟子》上記的淳于髡的話： 淳于髡曰：“……昔者王豹處于淇而河西善讴，綿駒處于高唐而齊右善歌，華周、杞梁之妻善哭其夫而變國俗。
有諸内，必形諸外。
為其事而無其功者，髡未嘗睹之也。
……”（《告子》下） 在這一段上，使得我們知道齊國人都喜歡學杞梁之妻（華周之妻，或在那時的故事中亦是一個善哭的人，或華周二字隻是牽連及之，均不可知；但在這件故事中無關重要，我們可以不管）的哭調，成了一時的風氣。
又使得我們知道杞梁之妻的哭，與王豹的讴，綿駒的歌，處于同等的地位，一樣的流行。
我們從此可以窺見這件故事所以能夠流傳的緣故，齊國歌唱的風氣确是一個有力的幫助。
于是我們去尋戰國時歌唱中哭調的記載，看除了杞梁之妻外，再有何人以此擅名的。
現在已得到的，是以下數條： 雍門子以哭見于孟嘗君。
已而陳辭通意，撫心發聲，孟君為之增唈，流涕狼戾不可止。
（《淮南子·覽冥訓》） 韓娥、秦青、薛談之讴，侯同曼聲之歌，憤于志，積于内，盈而發音，則莫不比于律而和于人心。
（《淮南子·氾論訓》） 薛譚學讴于秦青，未窮青之技，自謂盡之，遂辭歸。
秦青弗止，餞于郊衢，撫節悲歌，聲振林木，響遏行雲。
薛譚乃謝求反，終身不敢言歸。
秦青顧謂其友曰：“昔韓娥東之齊，匮糧，過雍門，鬻歌假食。
既去而餘音繞梁欐，三日不絕，左右以其人弗去。
過逆旅，逆旅人辱之。
韓娥因曼聲哀哭。
一裡（一本作十裡）老幼悲愁，垂涕相對，三日不食。
遽而追之。
娥還，複為曼聲長歌。
一裡老幼喜躍抃舞，弗能自禁，忘向之悲也。
乃厚賂發之。
故雍門之人至今善歌哭，放娥之遺聲。
”（《列子·湯問篇》。
《列子》一書雖僞，但它原是集合戰國時諸書而成，故此條可信為戰國的記載。
） 這三段中，都很明白的給與我們以“齊人善唱哭調”的史實。
雍門，高誘、杜預都說是齊城門。
雍門的人既因韓娥而善哭，雍門子周（依《說苑》名周）又以善哭有名，可見齊都城中的哭的風氣的普遍。
秦青、薛譚之讴，《淮南》既說其“憤于志，積于内”，薛譚的學讴又因秦青的“撫節悲歌”而不歸，又可見他們所作的歌讴也多帶有憤悱悲哀的風味的。
用現在的歌唱來看，悲歌哀哭，以秦腔為最。
秦腔中用“哭頭”（唱前帶哭的一呼，不用音樂的輔助）處極多，凄清高厲，聲随淚下，足使聽客欷歔不歡。
齊國中既通行一種哭調，而淳于髡又說這種哭調是因杞梁之妻的善哭其夫而相習以成風氣的，那麼，我們可以懷疑這話的“倒果為因”了。
杞梁之妻在夫亡之後，《左傳》上絕沒有說到她哭，絕沒有提到她悲傷，而戰國時的書上忽有她“哭之哀”記載，忽有她“善哭而變國俗”的記載，而戰國時正風行着這種哭調，又正有韓娥、秦青、雍門周一班善唱哭調的歌曲家出來，這豈不是杞梁之妻的哭調中有韓娥、秦青、雍門周的成分在内嗎？又豈不是杞梁之妻的故事中所加增的哀哭一段事是
可惜一班學者隻注意于朝章國故而絕不注意于民間的傳說，以緻失去了許多好材料。
但材料雖失去了許多，至于古今傳說的系統卻尚未泯滅，我們還可以在斷編殘簡之中把它的系統搜尋出來。
孟姜女即《左傳》上的“杞梁之妻”，這是容易知道的。
因為杞梁之妻哭夫崩城屢見于漢人的記載，而孟姜之夫“範希郎”的一個名字還保存得“杞梁”二字的聲音，這個考定可說是沒有疑義，于是我們就從《左傳》上尋起： 《左傳》襄公二十三年雲： 齊侯（齊莊公）還自晉，不入，遂襲莒，門于且于；傷股而退。
明日，将複戰，期于壽舒。
杞殖、華還載甲夜入且于之隧，宿于莒郊。
明日，先遇莒子于蒲侯氏。
莒子重賂之，使無死，曰：“請有盟！”華周對曰：“貪貨棄命，亦君所惡也。
昏而受命，日未中而棄之，何以事君！”莒子親鼓之，從而伐之，獲杞梁，莒人行成。
齊侯歸，遇杞梁之妻于郊，使吊之。
辭曰：“殖之有罪，何辱命焉？若免于罪，猶有先人之敝廬在，下妾不得與郊吊。
”齊侯吊諸其室。
這是說，齊侯打莒國，杞梁、華周（即杞殖、華還，當是一名一字）作先鋒，杞梁打死了。
齊侯還去時，在郊外遇見他的妻子，向她吊唁，她不以郊吊為然，說道：“若杞梁有罪，也不必吊；倘使沒有罪，他還有家咧，我不應該在郊外受你的吊。
”齊侯聽了她的話，便到他的家裡去吊了。
在這一節上，我們隻看見杞梁之妻是一個謹守禮法的人，她雖在哀痛的時候，仍能以禮處事，神智不亂，這是使人欽敬的。
至于她在夫死之後如何哀傷，《左傳》上一點沒有記出。
她何以到了郊外，是不是去迎接她的丈夫的靈柩，《左傳》上也沒有說明，華周有沒有和杞梁同死，在《左傳》上的也看不出來。
這是公元前549年的事。
從此以後，這事就成了一件故事，這件故事在當時如何擴張，如何轉變，可惜我們現在已經無從知道。
過了二百年，到戰國的中期，有《檀弓》一書（今在《小戴禮記》中，大約是孔子的三四傳弟子所記）出世。
這書上所記曾子的說話中也提着這一段事： 哀公使人吊蒉尚，遇諸道，辟于路，畫宮而受吊焉。
曾子曰，“蒉尚不如杞梁之妻之知禮也！齊莊公襲莒于奪（奪即隧），杞梁死焉。
其妻迎其柩于路而哭之哀。
莊公使人吊之。
對曰，‘君之臣不免于罪，則将肆諸市朝而妻妾執。
君之臣免于罪，則有先人之敝廬在，君無所辱命！’” 這一段話較《左傳》所記的沒有什麼大變動，隻增加了“其妻迎其柩于路而哭之哀”一語。
但這一語是極可注意的。
它說明她到郊外為的是迎柩，在迎柩的時候哭得很哀傷。
《左傳》上說的單是禮法，這書上就塗上感情的色彩了。
這是很重要的一變，古今無數孟姜女的故事都是在這“哭之哀”的三個字上轉出來的。
比《檀弓》稍後的記載，是《孟子》上記的淳于髡的話： 淳于髡曰：“……昔者王豹處于淇而河西善讴，綿駒處于高唐而齊右善歌，華周、杞梁之妻善哭其夫而變國俗。
有諸内，必形諸外。
為其事而無其功者，髡未嘗睹之也。
……”（《告子》下） 在這一段上，使得我們知道齊國人都喜歡學杞梁之妻（華周之妻，或在那時的故事中亦是一個善哭的人，或華周二字隻是牽連及之，均不可知；但在這件故事中無關重要，我們可以不管）的哭調，成了一時的風氣。
又使得我們知道杞梁之妻的哭，與王豹的讴，綿駒的歌，處于同等的地位，一樣的流行。
我們從此可以窺見這件故事所以能夠流傳的緣故，齊國歌唱的風氣确是一個有力的幫助。
于是我們去尋戰國時歌唱中哭調的記載，看除了杞梁之妻外，再有何人以此擅名的。
現在已得到的，是以下數條： 雍門子以哭見于孟嘗君。
已而陳辭通意，撫心發聲，孟君為之增唈，流涕狼戾不可止。
（《淮南子·覽冥訓》） 韓娥、秦青、薛談之讴，侯同曼聲之歌，憤于志，積于内，盈而發音，則莫不比于律而和于人心。
（《淮南子·氾論訓》） 薛譚學讴于秦青，未窮青之技，自謂盡之，遂辭歸。
秦青弗止，餞于郊衢，撫節悲歌，聲振林木，響遏行雲。
薛譚乃謝求反，終身不敢言歸。
秦青顧謂其友曰：“昔韓娥東之齊，匮糧，過雍門，鬻歌假食。
既去而餘音繞梁欐，三日不絕，左右以其人弗去。
過逆旅，逆旅人辱之。
韓娥因曼聲哀哭。
一裡（一本作十裡）老幼悲愁，垂涕相對，三日不食。
遽而追之。
娥還，複為曼聲長歌。
一裡老幼喜躍抃舞，弗能自禁，忘向之悲也。
乃厚賂發之。
故雍門之人至今善歌哭，放娥之遺聲。
”（《列子·湯問篇》。
《列子》一書雖僞，但它原是集合戰國時諸書而成，故此條可信為戰國的記載。
） 這三段中，都很明白的給與我們以“齊人善唱哭調”的史實。
雍門，高誘、杜預都說是齊城門。
雍門的人既因韓娥而善哭，雍門子周（依《說苑》名周）又以善哭有名，可見齊都城中的哭的風氣的普遍。
秦青、薛譚之讴，《淮南》既說其“憤于志，積于内”，薛譚的學讴又因秦青的“撫節悲歌”而不歸，又可見他們所作的歌讴也多帶有憤悱悲哀的風味的。
用現在的歌唱來看，悲歌哀哭，以秦腔為最。
秦腔中用“哭頭”（唱前帶哭的一呼，不用音樂的輔助）處極多，凄清高厲，聲随淚下，足使聽客欷歔不歡。
齊國中既通行一種哭調，而淳于髡又說這種哭調是因杞梁之妻的善哭其夫而相習以成風氣的，那麼，我們可以懷疑這話的“倒果為因”了。
杞梁之妻在夫亡之後，《左傳》上絕沒有說到她哭，絕沒有提到她悲傷，而戰國時的書上忽有她“哭之哀”記載，忽有她“善哭而變國俗”的記載，而戰國時正風行着這種哭調，又正有韓娥、秦青、雍門周一班善唱哭調的歌曲家出來，這豈不是杞梁之妻的哭調中有韓娥、秦青、雍門周的成分在内嗎？又豈不是杞梁之妻的故事中所加增的哀哭一段事是