平民主義
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（一）“平民主義”的潮流
現代有一絕大的潮流遍于社會生活的種種方面：政治、社會、産業、教育、美術、文學、風俗，乃至衣服、裝飾等等，沒有不著他的顔色的。
這是什麼？就是那風靡世界的“平民主義”。
“平民主義”，崛起于歐洲，流被于美洲，近更借機關炮、輪船、新聞、電報的力量，挾着雷霆萬鈞的聲勢，震醒了數千年間沉沉睡夢于專制的深淵裡的亞洲。
他在現在的世界中，是時代的精神，是唯一的權威者，和中世紀羅馬教在那時的歐洲一樣。
今人對于“平民主義”的信仰，亦猶中世歐人對于宗教的信仰。
無論他是帝王，是教主，是貴族，是軍閥，是地主，是資本家，隻要阻障了他的進路，他必把他們一掃而空之。
無論是文學，是戲曲，是詩歌，是标語，若不導以平民主義的旗幟，他們決不能被傳播于現在的社會，決不能得群衆的讴歌。
我們天天眼所見的，都是“平民主義”戰勝的旗，耳所聞的，都是“平民主義”奏凱的歌，順他的興起，逆他的滅亡。
一切前進的精神，都自己想象着是向“平民主義”移動着的。
現在的平民主義，是一個氣質，是一個精神的風習，是一個生活的大觀；不僅是一個具體的政治制度，實在是一個抽象的人生哲學；不僅是一個純粹理解的産物，并且是深染了些感情、沖動、念望的色澤。
我們如想限其飛翔的羽翮于一個狹隘的唯知論者公式的樊籠以内，我們不能得一正當的“平民主義”的概念。
那有詩的心趣的平民主義者，想沖着太陽飛，想與謝勒（Shelley）和惠特曼（Whitman）抟扶搖而上騰九霄。
（二）“平民主義”字義的解釋 “平民主義”是Democracy的譯語：有譯為“民本主義”的，有譯為“民主主義”的，有譯為“民治主義”的，有譯為“唯民主義”的，亦有音譯為“德谟克拉西”的。
民本主義，是日本人的譯語，因為他們的國體還是君主，所以譯為“民本”，以避“民主”這個名詞，免得與他們的國體相抵觸。
民主主義，用在政治上亦還妥當，因為他可以示别于君主政治與貴族政治，而表明一種民衆政治。
但要用他表明在經濟界、藝術界、文學界及其他種種社會生活的傾向，則嫌他政治的意味過重，所能表示的範圍倒把本來的内容弄狹了。
民治主義，與Democracy的語源實相符合。
按希臘語demos，義與“人民”（People）相當，kratia義與“統治”（ruleorgovernment）相當，demokratia，即是Democracy，義與“民治”（People'sruleorpopulargovernment）相當。
此語在古代希臘、雅典的政治家Pericles（生于紀元前四百九十五年卒于四百二十九年）時代，亦為新造。
當時的人覺得有為新理想立一個新名詞的必要，但亦曾遭嫌新者的反對，後來這個名詞，卒以确立。
惟至亞裡士多德（Aristotle）時代，學者用之，诠義尚各不同，例如亞氏分政體為三種：一、君主政治（Monarchy），二、貴族政治（Aristocracy），三、民主政治（Polity）。
此三種政體，又各有其變體：君主政治的變體，為暴君政治（Tyranny）；貴族政治的變體，為寡頭政治（Oligarchy）；民主政治的變體，為暴民政治（Democracy）。
是知亞氏诠釋，Democracy不釋為民主政治，而釋為暴民政治；亞氏表明民主政治，不用Democracy，而用Polity。
包萊表士氏（Polybius）則又用Democracy一語，以當亞氏的Polity。
後來行用日久，終以表示“民治”的意義。
但此種政制，演進至于今日，已經有了很大的變遷，最初“統治”（Rule）的意思，已不複存，而别生一種新意義了。
這與“政治”（Government）一語意義的變遷全然相同。
“政治”的意義，今昔相差甚遠，古時用這個字，含有強制或迫人為所不願為的意思，如今則沒有分人民為治者階級與服隸階級的意思了。
自治（Self-government）一語，且與政治的古義恰恰相反。
現代的民主政治，已不含統治的意思，因為“統治”是以一人或一部分人為治者，以其餘的人為被治者；一主治，一被治；一統治，一服從；這樣的關系，不是現代平民主義所許的。
故“民治主義”的譯語，今已覺得不十分惬當。
餘如“平民主義”、“唯民主義”及音譯的“德谟克拉西”，損失原義的地方較少。
今為便于通俗了解起見，譯為“平民主義”。
（三）“平民主義”與強力 “平民主義”的政治理想，在古代希臘，亞裡士多德、柏拉圖諸人已曾表現于他們所理想的市府國家。
近世自由國家，即本此市府國家蛻化出來的。
在此等國家，各個市民均得覓一機會以參與市府國家的生活，個人與國家間絕沒有沖突軋轹的現象，因為人是政治的動物，在這種國家已竟能夠自顯于政治總體。
政治總體不完備，斷沒有完備的人，一說市府的完全，便含有公民資格完全的意思。
為使公民各自知道他在市府職務上有他當盡的職分，教育與訓練都很要緊。
亞氏嘗分政治為二類：一為與市府生活相調和的政治，一為以強力加于市府的政治。
前者，官吏與公民無殊，常能自守他的地位為政治體中的自覺的分子，覓種種途徑以服事國家，沒有一己的意思乖離于市府的利益。
在這種國家，政治體由民衆的全體構成，不由民衆的一部，治者兼為民衆的屬隸。
後者，官吏常自異于平民，利用官職以為自張的資具，一切政務都靠強力處理。
把公民橫分為治者與屬隸二級，而以強力的關系介于其間，以緻人民與官吏惡感叢生，促成敵國。
在這等國家，治者發号施令，為所欲為，屬隸則迫于強力不得不奉命惟謹罷了。
現代的“平民主義”，多與亞、柏諸人的理想相合；而其發展的形勢，尚在方興而未已。
宇内各國，沒有不因他的國體政體的形質，盡他的可能性，以日趨于“平民主義”的。
“平民主義”的政制，本沒有一定的形式，可以施行這種制度的，亦不限于某類特定的國家或民族。
人民苟有現代公民的自覺，沒有不對于“平民主義”為強烈的要求的，沒有不能本他的民質所達的程域向“平民主義”的正鹄以進的。
民主的國家，不用說了。
諾威本是君主政治，亦濡染了平民主義的新色了。
瑞士的“康同”，本是寡頭政治，少數反對人民的執政與富豪，亦遭平民主義的打擊而表示退敗了。
日本本是元老政治，今日亦栗栗惟懼于平民主義氣焰之下而有危在旦夕之勢了。
歐洲大戰中及其以後，獨裁帝制下的俄羅斯，一躍而為勞農蘇維埃聯邦共和國了。
德、奧、匈諸國，亦皆變成民主共和國了。
餘如中歐一帶，民主式的新國，亦成立了很多。
可見今日各國施行“平民主義”的政治，隻有程度高低的問題，沒有可不可能不能的問題。
這種政治的真精神，不外使政治體中的各個分子，均得覓有機會以自納他的殊能特操于公共生活中：在國家法令下，自由以守其軌範，自進以盡其職分；以平均發展的機會，趨赴公共福利的目的；官吏與公民，全為治理國家事務的人；人人都是治者，人人都非屬隸，其間沒有嚴若鴻溝的階級。
這裡所謂治者，即是治理事務者的意思，不含有治人的意味。
國家與人民間，但有意思的關系，沒有強力的關系；但有公約的遵守，沒有強迫的壓服，政府不過是公民賴以實現自己于政治事務的工
這是什麼？就是那風靡世界的“平民主義”。
“平民主義”，崛起于歐洲，流被于美洲，近更借機關炮、輪船、新聞、電報的力量，挾着雷霆萬鈞的聲勢，震醒了數千年間沉沉睡夢于專制的深淵裡的亞洲。
他在現在的世界中，是時代的精神，是唯一的權威者，和中世紀羅馬教在那時的歐洲一樣。
今人對于“平民主義”的信仰，亦猶中世歐人對于宗教的信仰。
無論他是帝王，是教主，是貴族，是軍閥，是地主，是資本家，隻要阻障了他的進路，他必把他們一掃而空之。
無論是文學，是戲曲，是詩歌，是标語，若不導以平民主義的旗幟，他們決不能被傳播于現在的社會，決不能得群衆的讴歌。
我們天天眼所見的，都是“平民主義”戰勝的旗，耳所聞的，都是“平民主義”奏凱的歌，順他的興起，逆他的滅亡。
一切前進的精神，都自己想象着是向“平民主義”移動着的。
現在的平民主義，是一個氣質，是一個精神的風習，是一個生活的大觀；不僅是一個具體的政治制度，實在是一個抽象的人生哲學；不僅是一個純粹理解的産物，并且是深染了些感情、沖動、念望的色澤。
我們如想限其飛翔的羽翮于一個狹隘的唯知論者公式的樊籠以内，我們不能得一正當的“平民主義”的概念。
那有詩的心趣的平民主義者，想沖着太陽飛，想與謝勒（Shelley）和惠特曼（Whitman）抟扶搖而上騰九霄。
（二）“平民主義”字義的解釋 “平民主義”是Democracy的譯語：有譯為“民本主義”的，有譯為“民主主義”的，有譯為“民治主義”的，有譯為“唯民主義”的，亦有音譯為“德谟克拉西”的。
民本主義，是日本人的譯語，因為他們的國體還是君主，所以譯為“民本”，以避“民主”這個名詞，免得與他們的國體相抵觸。
民主主義，用在政治上亦還妥當，因為他可以示别于君主政治與貴族政治，而表明一種民衆政治。
但要用他表明在經濟界、藝術界、文學界及其他種種社會生活的傾向，則嫌他政治的意味過重，所能表示的範圍倒把本來的内容弄狹了。
民治主義，與Democracy的語源實相符合。
按希臘語demos，義與“人民”（People）相當，kratia義與“統治”（ruleorgovernment）相當，demokratia，即是Democracy，義與“民治”（People'sruleorpopulargovernment）相當。
此語在古代希臘、雅典的政治家Pericles（生于紀元前四百九十五年卒于四百二十九年）時代，亦為新造。
當時的人覺得有為新理想立一個新名詞的必要，但亦曾遭嫌新者的反對，後來這個名詞，卒以确立。
惟至亞裡士多德（Aristotle）時代，學者用之，诠義尚各不同，例如亞氏分政體為三種：一、君主政治（Monarchy），二、貴族政治（Aristocracy），三、民主政治（Polity）。
此三種政體，又各有其變體：君主政治的變體，為暴君政治（Tyranny）；貴族政治的變體，為寡頭政治（Oligarchy）；民主政治的變體，為暴民政治（Democracy）。
是知亞氏诠釋，Democracy不釋為民主政治，而釋為暴民政治；亞氏表明民主政治，不用Democracy，而用Polity。
包萊表士氏（Polybius）則又用Democracy一語，以當亞氏的Polity。
後來行用日久，終以表示“民治”的意義。
但此種政制，演進至于今日，已經有了很大的變遷，最初“統治”（Rule）的意思，已不複存，而别生一種新意義了。
這與“政治”（Government）一語意義的變遷全然相同。
“政治”的意義，今昔相差甚遠，古時用這個字，含有強制或迫人為所不願為的意思，如今則沒有分人民為治者階級與服隸階級的意思了。
自治（Self-government）一語，且與政治的古義恰恰相反。
現代的民主政治，已不含統治的意思，因為“統治”是以一人或一部分人為治者，以其餘的人為被治者；一主治，一被治；一統治，一服從；這樣的關系，不是現代平民主義所許的。
故“民治主義”的譯語，今已覺得不十分惬當。
餘如“平民主義”、“唯民主義”及音譯的“德谟克拉西”，損失原義的地方較少。
今為便于通俗了解起見，譯為“平民主義”。
（三）“平民主義”與強力 “平民主義”的政治理想，在古代希臘，亞裡士多德、柏拉圖諸人已曾表現于他們所理想的市府國家。
近世自由國家，即本此市府國家蛻化出來的。
在此等國家，各個市民均得覓一機會以參與市府國家的生活，個人與國家間絕沒有沖突軋轹的現象，因為人是政治的動物，在這種國家已竟能夠自顯于政治總體。
政治總體不完備，斷沒有完備的人，一說市府的完全，便含有公民資格完全的意思。
為使公民各自知道他在市府職務上有他當盡的職分，教育與訓練都很要緊。
亞氏嘗分政治為二類：一為與市府生活相調和的政治，一為以強力加于市府的政治。
前者，官吏與公民無殊，常能自守他的地位為政治體中的自覺的分子，覓種種途徑以服事國家，沒有一己的意思乖離于市府的利益。
在這種國家，政治體由民衆的全體構成，不由民衆的一部，治者兼為民衆的屬隸。
後者，官吏常自異于平民，利用官職以為自張的資具，一切政務都靠強力處理。
把公民橫分為治者與屬隸二級，而以強力的關系介于其間，以緻人民與官吏惡感叢生，促成敵國。
在這等國家，治者發号施令，為所欲為，屬隸則迫于強力不得不奉命惟謹罷了。
現代的“平民主義”，多與亞、柏諸人的理想相合；而其發展的形勢，尚在方興而未已。
宇内各國，沒有不因他的國體政體的形質，盡他的可能性，以日趨于“平民主義”的。
“平民主義”的政制，本沒有一定的形式，可以施行這種制度的，亦不限于某類特定的國家或民族。
人民苟有現代公民的自覺，沒有不對于“平民主義”為強烈的要求的，沒有不能本他的民質所達的程域向“平民主義”的正鹄以進的。
民主的國家，不用說了。
諾威本是君主政治，亦濡染了平民主義的新色了。
瑞士的“康同”，本是寡頭政治，少數反對人民的執政與富豪，亦遭平民主義的打擊而表示退敗了。
日本本是元老政治，今日亦栗栗惟懼于平民主義氣焰之下而有危在旦夕之勢了。
歐洲大戰中及其以後，獨裁帝制下的俄羅斯，一躍而為勞農蘇維埃聯邦共和國了。
德、奧、匈諸國，亦皆變成民主共和國了。
餘如中歐一帶，民主式的新國，亦成立了很多。
可見今日各國施行“平民主義”的政治，隻有程度高低的問題，沒有可不可能不能的問題。
這種政治的真精神，不外使政治體中的各個分子，均得覓有機會以自納他的殊能特操于公共生活中：在國家法令下，自由以守其軌範，自進以盡其職分；以平均發展的機會，趨赴公共福利的目的；官吏與公民，全為治理國家事務的人；人人都是治者，人人都非屬隸，其間沒有嚴若鴻溝的階級。
這裡所謂治者，即是治理事務者的意思，不含有治人的意味。
國家與人民間，但有意思的關系，沒有強力的關系；但有公約的遵守，沒有強迫的壓服，政府不過是公民賴以實現自己于政治事務的工
