民彜與政治
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亦校為狹小。
而觀于革命之風雲，蓬勃飛騰之象，軒然方興而未有艾，則此民權自由之華，實已苞蕾于神州之陸。
吾民宜固其秉彛之心田，冒萬難以排去其摧淩，而後以漸漬之工夫，熏陶昌大其光采，乃吾民唯一之天職，吾侪唯一之主張矣。
然代議政治之施行，又非可徒揭橥其名，而渙汗大号于國人之前，遂以收厥成功者。
必于其群之精神植一堅固不拔之基，俾群己之權界，确有絕明之域限，不容或紊，測性瀹知，習為常軌，初尤俟法制之力以守其藩也。
厥基維何？簡而舉之，自由是已。
而“意念自由之重，不必于思想大家乃為不可阙之心德也，其事實生民之秉彛，天既予人人以心矣，雖在常倫，而欲盡其心量者，尤非自由不可。
”此穆勒氏之所诏谕吾人者也。
此類意念自由，既為生民之秉彛，則其活動之範圍，不至轶越乎本分，而加妨害于他人之自由以上。
苟不故為人為之矯制，俾民庶之臨事禦物，本其夙所秉賦涵修各自殊異之知能，判其曲直，辨其誠僞，校其得失，衡其是非，必可修一中庸之道，而軌納于正理，決無蕩檢逾閑之虞也。
由是言之，政治之良窳，視乎其群之善良得否盡量以著于政治；而其群之善良得否盡量以著于政治，則又視乎其制度禮俗于涵育牖導而外，是否許人以徑由秉彛之誠，圓融無礙，而為彖決于事理得失利害之餘裕。
蓋政治者，一群民彛之結晶，民彛者，凡事真理之權衡也。
民彛苟能得其用以應于事物之實，而如量以彰于政，則于紛纭錯綜之間，得斯以為平衡，而一一權其畸輕畸重之度，尋一至當之境而止。
餘信公平中正之理，當自現于從容恢廓之間，由以定趨避取舍之準，則是即所謂止于至善矣。
良以事物之來，紛沓畢至，民能以秉彛之純瑩智照直證心源，不為一偏一曲之成所拘蔽，斯其包蘊之善，自能發揮光大，至于最高之點，将以益顯其功于實用之途，政治休明之象可立而待也。
惟若繩以至嚴之義，責以必守之規，民彛自然之所好，屢遭阻制，而無由暢達其志，是其本能必由久廢而全荒，所标為微言大義者，終以扞格而不能深中乎人心，而其指為離經畔道之防者，将終于遇機而卒發，久遏之餘，破藩潰堤以出，一決且至不可收拾，此其為患何勝言哉！竊嘗端居深念，秘探吾國緻亂之源，因果複頤，莫可悉舉而拓其竅要。
舉凡曆史積重之難反，依賴根性之難除，衆論武斷之難抗，法制拘執之難移，莫不為自由之敵、民彛之蔽、政治之關也。
嗟乎！吾民不欲為二十稘立憲政治下之國民，斯亦已耳。
否則勿恤被體血汗之勞，澄心滌慮之功，以祓除此不祥之閡障，勿任馳驟束縛長此暗郁吾神州矣。
蓋嘗遠稽列國，近證宗邦，知民彛之絯蔽，自由之屈束，每于曆史傳說、往哲前賢、積久累厚之群為尤甚焉。
為其曆史所經閱者彌久，斯其聖哲所垂诏者彌多；其聖哲所垂诏者彌多，斯其民彛受繄蒙也彌厚；其民彛受繄蒙者彌厚，斯其政治趨腐敗也彌深。
故釋迦之不生于他國，而生于印度，他國之歆羨之者，或引為遺憾千萬；而自印度言之，印度之有釋迦，印度之幸，亦印度之不幸也。
耶稣之不生于他國，而生于猶太，他國之歆羨之者，或引為遺憾萬千；而自猶太言之，猶太之有耶稣，猶太之幸，亦猶太之不幸也。
孔子之不生于他國，而生于吾華，他國之歆羨之者，或亦引為遺憾萬千；而吾華之有孔子，吾華之幸，亦吾華之不幸也。
自有孔子，而吾華之民族不啻為孔子而生，孔子非為吾民族而生焉。
自辦耶稣，而猶太之民族不啻為耶稣而生，耶稣非為猶太民族而生焉。
自有釋迦，而印度之民族不啻為釋迦而生，釋迦非為印度民族而生焉。
是故釋迦生而印度亡，耶稣生而猶太滅，孔子生而吾華衰。
迄今起視此等文化古邦，其民之具秀逸之才、操魁奇之資者，日惟鞠躬盡禮、局促趨承于敗宇荒墟、殘骸枯骨之前，而黯然無複生氣。
膜拜釋、耶、孔子而外，不複知尚有國民之新使命也；風經诂典而外，不複知尚有國民之新理想也。
籲！此豈是等聖哲之咎哉！毋亦相沿相習之既久，斯民秉彜之明，悉懾伏于聖智之下，典章之前，而罔敢自顯，遂以荒于用而绌于能耳。
餘為斯言，亦豈敢被罪先聖應撄人心者。
惟以今日吾之國民，幾于人人盡喪其為我，而甘為聖哲之虛聲劫奪以去，長此不反，國人猶舉相諱忌噤口而無敢昌說，則我之既無，國于何有？若吾華者，亦終底于亡耳。
孔子雲：“舜何人也，予何人也，有為者亦若是。
”是孔子嘗示人以有我矣。
孟子雲：“當今之世，舍我其誰。
”是孟子亦示人以有我矣。
真能學孔孟者，真能遵孔孟之言者，但學其有我，遵其自重之精神，以行己立身、問學從政而己足。
孔孟亦何嘗責人以必犧牲其自我之權威，而低首下心甘為其傀儡也哉！且吾民嘗以誇耀于世者，固莫不曰：吾有四千餘年之曆史也。
緬維吾祖降自昆侖，轉徙播遷，宅于夏土，氏系于以蕃衍，聖哲于以代作。
其間典章制度，德禮政刑，曆數千襈，足示吾人以崇奉之則者，繁缛彪炳，美矣備矣。
史冊俱在，昭然可尋，洵非妄自誇大、虛為構飾之辭也。
而抑知其崇奉之專，即其庸愚之漸；美備之勝，即其偏蔽之由；四千餘年曆史之足誇，即其四千餘年曆史之足病者乎？一群之中，綱常法度之入人既深也，先聖創其規儀，後儒宗其模式，群之人視彼性聖之嘉言懿行，正若天經地義，莫或敢違。
雖以曠世殊俗，理之創于古者不必其宜于今也，法之适于前者不必其合于後也，夏葛之不宜于冬裘也，膠柱之不足以鼓瑟也，結繩之治不能行于文字傳譯之世也，巢穴之居不能用于宮室輪奂之美也，茹毛欽血之生活不能代烹調珍錯之生活也，弓矢之器不能施于飛潛炮火之戰也，井田之不可複反也，封建之不可複興也。
例之最近，一九一四年且為古代史矣。
歐洲戰前之一切政治藝術，人文種種，胥葬埋于墳墓之内矣。
斯固天演之迸，進化之理，窮變通久之道，國于天地，莫或可逃，莫或能抗者。
即以吾人所能為光榮之曆史觀之，已足示人以遷流之迹，有進無退，不可淹留。
而吾民族思想之固執，終以沿承因襲，踏故習常，不識不知，安之若命。
言必稱堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔，義必取于詩、禮、春秋；即其身體力行之際，确見形格勢禁，心嘗有所未安，究因一群風習之氣壓，一國曆史之塵積，為勢絕重，為力綦宏，弗克堅持一己意志之自由，沖其網羅而卓自樹立，破其勒馽而突自解放，舉一切迷蔽民彜之死灰陳腐，摧陷而澄清之，以畔夫舊貫而暢育其新機，一群之思辨知能，遂若萎縮而勿振，決無活潑之機、嶄新之象矣！豪強者出，乘時崛興，取之以盜術，脅之以淫威，繩之以往聖前賢之經訓，遲之以宗國先君之制度。
锢蔽其聰明，夭阏其思想，銷沉其志氣，桎梏其靈能，示以株守之途，絕其邁進之路，而吾之群遂以陵替。
蓋自有周之衰，暴秦踵起，用商鞅、李斯之術，焚書坑儒，銷兵鑄沇，堕名城，徙豪傑，生民之厄，極于此時。
漢興，更承其緒，專崇儒術，定于一尊。
為利一姓之私，不恤舉一群智勇辯力之淵源，斫喪于無形。
由是中國無學術也，有之則李斯之學也；中國無政治也，有之則嬴秦之政也。
學以造鄉願，政以畜大盜，大盜與鄉願交為狼狽，深為盤結，而民命且不堪矣。
以剝知喪能之民，居無政無學之國，其不為若輩之魚肉以盡者幾何？斯其民彜之晶影，又烏由彰
而觀于革命之風雲，蓬勃飛騰之象，軒然方興而未有艾，則此民權自由之華，實已苞蕾于神州之陸。
吾民宜固其秉彛之心田，冒萬難以排去其摧淩，而後以漸漬之工夫，熏陶昌大其光采，乃吾民唯一之天職，吾侪唯一之主張矣。
然代議政治之施行，又非可徒揭橥其名，而渙汗大号于國人之前，遂以收厥成功者。
必于其群之精神植一堅固不拔之基，俾群己之權界，确有絕明之域限，不容或紊，測性瀹知，習為常軌，初尤俟法制之力以守其藩也。
厥基維何？簡而舉之，自由是已。
而“意念自由之重，不必于思想大家乃為不可阙之心德也，其事實生民之秉彛，天既予人人以心矣，雖在常倫，而欲盡其心量者，尤非自由不可。
”此穆勒氏之所诏谕吾人者也。
此類意念自由，既為生民之秉彛，則其活動之範圍，不至轶越乎本分，而加妨害于他人之自由以上。
苟不故為人為之矯制，俾民庶之臨事禦物，本其夙所秉賦涵修各自殊異之知能，判其曲直，辨其誠僞，校其得失，衡其是非，必可修一中庸之道，而軌納于正理，決無蕩檢逾閑之虞也。
由是言之，政治之良窳，視乎其群之善良得否盡量以著于政治；而其群之善良得否盡量以著于政治，則又視乎其制度禮俗于涵育牖導而外，是否許人以徑由秉彛之誠，圓融無礙，而為彖決于事理得失利害之餘裕。
蓋政治者，一群民彛之結晶，民彛者，凡事真理之權衡也。
民彛苟能得其用以應于事物之實，而如量以彰于政，則于紛纭錯綜之間，得斯以為平衡，而一一權其畸輕畸重之度，尋一至當之境而止。
餘信公平中正之理，當自現于從容恢廓之間，由以定趨避取舍之準，則是即所謂止于至善矣。
良以事物之來，紛沓畢至，民能以秉彛之純瑩智照直證心源，不為一偏一曲之成所拘蔽，斯其包蘊之善，自能發揮光大，至于最高之點，将以益顯其功于實用之途，政治休明之象可立而待也。
惟若繩以至嚴之義，責以必守之規，民彛自然之所好，屢遭阻制，而無由暢達其志，是其本能必由久廢而全荒，所标為微言大義者，終以扞格而不能深中乎人心，而其指為離經畔道之防者，将終于遇機而卒發，久遏之餘，破藩潰堤以出，一決且至不可收拾，此其為患何勝言哉！竊嘗端居深念，秘探吾國緻亂之源，因果複頤，莫可悉舉而拓其竅要。
舉凡曆史積重之難反，依賴根性之難除，衆論武斷之難抗，法制拘執之難移，莫不為自由之敵、民彛之蔽、政治之關也。
嗟乎！吾民不欲為二十稘立憲政治下之國民，斯亦已耳。
否則勿恤被體血汗之勞，澄心滌慮之功，以祓除此不祥之閡障，勿任馳驟束縛長此暗郁吾神州矣。
蓋嘗遠稽列國，近證宗邦，知民彛之絯蔽，自由之屈束，每于曆史傳說、往哲前賢、積久累厚之群為尤甚焉。
為其曆史所經閱者彌久，斯其聖哲所垂诏者彌多；其聖哲所垂诏者彌多，斯其民彛受繄蒙也彌厚；其民彛受繄蒙者彌厚，斯其政治趨腐敗也彌深。
故釋迦之不生于他國，而生于印度，他國之歆羨之者，或引為遺憾千萬；而自印度言之，印度之有釋迦，印度之幸，亦印度之不幸也。
耶稣之不生于他國，而生于猶太，他國之歆羨之者，或引為遺憾萬千；而自猶太言之，猶太之有耶稣，猶太之幸，亦猶太之不幸也。
孔子之不生于他國，而生于吾華，他國之歆羨之者，或亦引為遺憾萬千；而吾華之有孔子，吾華之幸，亦吾華之不幸也。
自有孔子，而吾華之民族不啻為孔子而生，孔子非為吾民族而生焉。
自辦耶稣，而猶太之民族不啻為耶稣而生，耶稣非為猶太民族而生焉。
自有釋迦，而印度之民族不啻為釋迦而生，釋迦非為印度民族而生焉。
是故釋迦生而印度亡，耶稣生而猶太滅，孔子生而吾華衰。
迄今起視此等文化古邦，其民之具秀逸之才、操魁奇之資者，日惟鞠躬盡禮、局促趨承于敗宇荒墟、殘骸枯骨之前，而黯然無複生氣。
膜拜釋、耶、孔子而外，不複知尚有國民之新使命也；風經诂典而外，不複知尚有國民之新理想也。
籲！此豈是等聖哲之咎哉！毋亦相沿相習之既久，斯民秉彜之明，悉懾伏于聖智之下，典章之前，而罔敢自顯，遂以荒于用而绌于能耳。
餘為斯言，亦豈敢被罪先聖應撄人心者。
惟以今日吾之國民，幾于人人盡喪其為我，而甘為聖哲之虛聲劫奪以去，長此不反，國人猶舉相諱忌噤口而無敢昌說，則我之既無，國于何有？若吾華者，亦終底于亡耳。
孔子雲：“舜何人也，予何人也，有為者亦若是。
”是孔子嘗示人以有我矣。
孟子雲：“當今之世，舍我其誰。
”是孟子亦示人以有我矣。
真能學孔孟者，真能遵孔孟之言者，但學其有我，遵其自重之精神，以行己立身、問學從政而己足。
孔孟亦何嘗責人以必犧牲其自我之權威，而低首下心甘為其傀儡也哉！且吾民嘗以誇耀于世者，固莫不曰：吾有四千餘年之曆史也。
緬維吾祖降自昆侖，轉徙播遷，宅于夏土，氏系于以蕃衍，聖哲于以代作。
其間典章制度，德禮政刑，曆數千襈，足示吾人以崇奉之則者，繁缛彪炳，美矣備矣。
史冊俱在，昭然可尋，洵非妄自誇大、虛為構飾之辭也。
而抑知其崇奉之專，即其庸愚之漸；美備之勝，即其偏蔽之由；四千餘年曆史之足誇，即其四千餘年曆史之足病者乎？一群之中，綱常法度之入人既深也，先聖創其規儀，後儒宗其模式，群之人視彼性聖之嘉言懿行，正若天經地義，莫或敢違。
雖以曠世殊俗，理之創于古者不必其宜于今也，法之适于前者不必其合于後也，夏葛之不宜于冬裘也，膠柱之不足以鼓瑟也，結繩之治不能行于文字傳譯之世也，巢穴之居不能用于宮室輪奂之美也，茹毛欽血之生活不能代烹調珍錯之生活也，弓矢之器不能施于飛潛炮火之戰也，井田之不可複反也，封建之不可複興也。
例之最近，一九一四年且為古代史矣。
歐洲戰前之一切政治藝術，人文種種，胥葬埋于墳墓之内矣。
斯固天演之迸，進化之理，窮變通久之道，國于天地，莫或可逃，莫或能抗者。
即以吾人所能為光榮之曆史觀之，已足示人以遷流之迹，有進無退，不可淹留。
而吾民族思想之固執，終以沿承因襲，踏故習常，不識不知，安之若命。
言必稱堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔，義必取于詩、禮、春秋；即其身體力行之際，确見形格勢禁，心嘗有所未安，究因一群風習之氣壓，一國曆史之塵積，為勢絕重，為力綦宏，弗克堅持一己意志之自由，沖其網羅而卓自樹立，破其勒馽而突自解放，舉一切迷蔽民彜之死灰陳腐，摧陷而澄清之，以畔夫舊貫而暢育其新機，一群之思辨知能，遂若萎縮而勿振，決無活潑之機、嶄新之象矣！豪強者出，乘時崛興，取之以盜術，脅之以淫威，繩之以往聖前賢之經訓，遲之以宗國先君之制度。
锢蔽其聰明，夭阏其思想，銷沉其志氣，桎梏其靈能，示以株守之途，絕其邁進之路，而吾之群遂以陵替。
蓋自有周之衰，暴秦踵起，用商鞅、李斯之術，焚書坑儒，銷兵鑄沇，堕名城，徙豪傑，生民之厄，極于此時。
漢興，更承其緒，專崇儒術，定于一尊。
為利一姓之私，不恤舉一群智勇辯力之淵源，斫喪于無形。
由是中國無學術也，有之則李斯之學也；中國無政治也，有之則嬴秦之政也。
學以造鄉願，政以畜大盜，大盜與鄉願交為狼狽，深為盤結，而民命且不堪矣。
以剝知喪能之民，居無政無學之國，其不為若輩之魚肉以盡者幾何？斯其民彜之晶影，又烏由彰
