民彜與政治
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民彜何為而作也？大盜竊國，予智自雄，馮借政治之樞機，戕賊風俗之大本。
凡所施措，莫不戾乎吾民好惡之常，而迫之以黨于其惡。
迨已極其暴厲恣睢之能事，猶恐力有弗逮，則又文之以古昔之典诰，誇之以神武之聲威，制之以酷烈之刑章，誘之以冒濫之爵祿，俾其天賦之德，暗然日亡，不得其邏輯之用，以彰于政治，而倫紀憲章，失其常矣。
嗚呼！此其所系，讵止一時之安危治亂而已哉！書曰：“天視自我民視，天聽自我民聽。
”視聽之器，可以惑亂于一時，秉彜之明，自能燭照夫萬物。
如鑄禹鼎，如燃溫犀，罔兩麼麽，全形畢現。
究之，因果報償，未或有爽。
向之盜劫民彜罔惑民彜者，終當聽命于民彜而伏誅于其前，則信乎正義之權威，可以勝惡魔，天理之勢力，可以制獸欲也。
詩雲：“天生烝民，有物有則。
民之秉彜，好是懿德。
”言天生衆民，有形下之器，必有形上之道。
道即理也，斯民之生，即本此理以為性，趨于至善而止焉。
爰取斯義，錫名民彜，以顔本志。
一以示為治之道，在因民彜而少加牖育之功，過此以往，即确信一己所持之術足以福利斯民，施之實際亦信足以昭其福利，極其越俎之害，必将侵及民彜自由之域，荒卻民彜自然之能，校量輕重，正不足與其所被之福利相消，則毋甯于牖育之餘，守其無為之旨，聽民之自器其材，自踏其常，自擇其宜，自觀其成，坦然以趨于至當之途之為愈也。
一以見民彜者，吾民衡量事理之器。
藏器于躬，待時而動，外界所加之迷惑迫壓，如何其棼且重，彼自有其純瑩之智照，堅貞之操守，有匪先民之典谟訓诰所能繄障以盡，奸雄之權謀數術所能劫持以窮也。
方今求治之道雖廣，論治之言雖龐，而提綱挈領，首當審谛茲理，以為設施。
違此則去治日遙，泯棼之端，且懼疊起環生之無已矣。
诠“彜”之義，古有殊訓。
一訓器：宗彜者宗廟之常器也。
古者宗法社會時代，即祭即政。
蓋政莫始于宗廟，地莫嚴于宗廟，器亦莫重于宗彜也。
故稱其重者以概其餘而為百器之總名。
有祭器焉，有享器焉，有養器焉，有藏器焉，有陳器焉，有好器焉，有征器焉，有從器焉，有旌器焉，有約劑器焉，有分器焉，有賂器焉，有獻器焉，有媵器焉，有服器焉，有抱器焉，有殉器焉，有樂器焉，有儆器焉，有重器焉。
國家于冠、昏、喪、祭、征讨、聘盟、分封、賂獻、旌功、平訟諸典，必以器從。
是器乃為國家神明尊嚴之所托，有敢窺竊神器者，律以叛逆。
周之衰也，楚人問鼎之輕重，王孫滿嚴辭絕之，春秋嘉其功焉。
古之滅人國者，遷其重器，此名與器所由不可以假人也。
商器之文，不過象形指事而已。
周器之文，乃備六書，乃有屬辭。
其有通六書、屬文辭、載鐘鼎者，皆雅材也。
制器能銘，居九能之一。
凡古文可以補今許慎書之阙，其韻可以補雅頌之隙，其事可以補春秋之隙，其禮可以補逸禮，其官位、氏族可以補世本之隙，其言可以補七十子大義之隙。
三代以上，無文章之士，而有群史之官。
群史之官之職，即在以文字刻之宗彜。
是則宗彜至于有周，不啻文史、輿誦、箴規、典要之淵源。
殆如羅馬十二銅表之類，固不徒供金石家鑒定之資而已。
餘今舉此，非故羅列古光古色，以墳冢窟藏之物眩惑吾二十稘國民之耳目，如古董論者之所為；乃以疏證文義之初，明古者政治上之神器在于宗彜，今者政治上之神器在于民彜。
宗彜可竊，而民彜不可竊也；宗彜可遷，而民彜不可遷也。
然則民彜者，懸于智照則為形上之道，應于事物則為形下之器，虛之則為心理之澄，實之則為邏輯之用也。
彜亦訓常，“書”“洪範”雲：“彜倫攸叙。
”彜倫者，倫常也，又與夷通用。
老子雲：“大道甚夷，而民好徑。
”夷，平也。
為治之道不尚振奇幽遠之理，但求平易近人，以布帛菽栗之常，與衆共由。
所謂以其易飽易暖者自過吾之身，以其同飽同暖者同過人之日，故能易簡而得理，無為而成化也。
蓋非常之原，黎民懼焉，庸言庸行，匹夫與知。
以非常之政術，增庸衆之迷骛，以非常之教令，重庸衆之桎梏，慮其聞見不熟，或将未寤而驚也，動止不安，或将絷而颠且仆也。
吾國求治之君子，每欲以開明之條教，繩渾噩之編氓，依有方之典刑，馭無方之群衆。
己所好者，而欲人之同好，己所惡者，而欲人之同惡。
有諸己矣，而望人之同有，無諸己矣，而望人之同無。
抑知此一身之好惡非通于社會之好惡也，此一身之有無非通于社會之有無也。
今以一身之好惡有無制為好惡有無之法，以齊一好惡有無不必相同之人，是已自處于偏蔽之域，安有望于開明之途也！任其好同惡異之性，施其強異從同之權，擅權任性，縱其所之，别白太紛，争攘遂起，同者未必皆歸，異者從此日遠，而政以乖方，民以多事矣。
此好同惡異之性所以不可滋長，強異從同之事所以宜加痛絕也。
“詩”雲：“天之牖民，如埙如篪，如璋如圭，如取如攜。
攜無曰益，牖民孔易。
民之多辟，無自立辟。
”是知牖民之道，在因其天性之和合，而浚發其資能之所固有，如量以顯，勿益其所本無，以求助長之功，則其效易睹。
蓋人生有欲，政治亦達其欲之一術耳。
民之罹于辟者，原自多端，不因性以為法，而立法以禁欲，則是辟自我立，不因乎人。
但求其同，不容其異，專制之源而立憲之反，其結果必至法網日密，民命日殘，比戶可誅，沿門可僇也。
歐洲當中世之際與改革之初，人之演用魔術而觸法以死者累千累萬，為其演用之者，不論誰何，皆害天人之法也。
然其時，對于魔術之信念，頗踞堅厚之勢，于象心之中，故雖訴之刑僇，亦無能減其演用與對之之信念。
新舊教壇之疾呼，民政官司之竭力，其于禁遏魔術之演用，均無效力。
惟至數輩明達，簡明以示其理，謂茲世絕無演用魔術其事，以無魔術其物，故其事乃止。
尋其舛誤，乃在訴由誤解而動作之人于刑，與聽訴人為其實際所不能為之事而後因之以為懲責焉。
夫非常之法，其于民也，背逆其生之常态，實與絕無是物之魔術相等。
今以魔術迫之使行，不用則從而刑之僇之，此其為害尤甚于歐洲中世之禁用魔術者遠矣。
彼其非常之法，果為政治之良圖，而離于其民，已失其本然之價值，不能收功，反以贻害，況以譸張為幻，鬼蜮陰行，躬演盜國欺民之魔術，陸離光怪，莫可名狀者，而猶靦顔以白于衆曰，此民意也，此國情也，此長治久安之道也，此救國救民之心也。
嗚呼！亡國妖孽，遘之不祥。
苟天地不改其常道，人類未泯其常性，将必有操矛矢張弓弮以祓除之者，而不能與一朝居矣。
此非常之法、反常之象所以終不可久也。
彜又訓法。
“書”曰：“永弼乃後于彜憲。
”民彜者，民憲之基礎也。
吾民彜之屈而不信、郁而不彰于憲典也久矣。
茲世文明先進之國民，莫不争求适宜之政治，以信其民彜，彰其民彜。
吾民于此，其當鼓勇奮力，以趨從此時代之精神，而求此适宜之政治也，亦奚容疑。
顧此适宜之政治，究為何種政治乎？則惟民主義為其精神、代議制度為其形質之政治，易辭表之，即國法與民彜間之連絡愈易疏通之政治也。
先進國民之所以求此政治者，斷頭流血，萬死不辭，培養民權自由之華，經年郁茂以有今日之盛。
蓋其努力率由生之欲求而發，出于自主之本能，其強烈無能為抗也。
吾民對于此種政治之要求，雖雲校先進國民為微弱；此種政治意識覺醒之範圍，
凡所施措，莫不戾乎吾民好惡之常，而迫之以黨于其惡。
迨已極其暴厲恣睢之能事，猶恐力有弗逮，則又文之以古昔之典诰，誇之以神武之聲威，制之以酷烈之刑章，誘之以冒濫之爵祿，俾其天賦之德，暗然日亡，不得其邏輯之用，以彰于政治，而倫紀憲章，失其常矣。
嗚呼！此其所系，讵止一時之安危治亂而已哉！書曰：“天視自我民視，天聽自我民聽。
”視聽之器，可以惑亂于一時，秉彜之明，自能燭照夫萬物。
如鑄禹鼎，如燃溫犀，罔兩麼麽，全形畢現。
究之，因果報償，未或有爽。
向之盜劫民彜罔惑民彜者，終當聽命于民彜而伏誅于其前，則信乎正義之權威，可以勝惡魔，天理之勢力，可以制獸欲也。
詩雲：“天生烝民，有物有則。
民之秉彜，好是懿德。
”言天生衆民，有形下之器，必有形上之道。
道即理也，斯民之生，即本此理以為性，趨于至善而止焉。
爰取斯義，錫名民彜，以顔本志。
一以示為治之道，在因民彜而少加牖育之功，過此以往，即确信一己所持之術足以福利斯民，施之實際亦信足以昭其福利，極其越俎之害，必将侵及民彜自由之域，荒卻民彜自然之能，校量輕重，正不足與其所被之福利相消，則毋甯于牖育之餘，守其無為之旨，聽民之自器其材，自踏其常，自擇其宜，自觀其成，坦然以趨于至當之途之為愈也。
一以見民彜者，吾民衡量事理之器。
藏器于躬，待時而動，外界所加之迷惑迫壓，如何其棼且重，彼自有其純瑩之智照，堅貞之操守，有匪先民之典谟訓诰所能繄障以盡，奸雄之權謀數術所能劫持以窮也。
方今求治之道雖廣，論治之言雖龐，而提綱挈領，首當審谛茲理，以為設施。
違此則去治日遙，泯棼之端，且懼疊起環生之無已矣。
诠“彜”之義，古有殊訓。
一訓器：宗彜者宗廟之常器也。
古者宗法社會時代，即祭即政。
蓋政莫始于宗廟，地莫嚴于宗廟，器亦莫重于宗彜也。
故稱其重者以概其餘而為百器之總名。
有祭器焉，有享器焉，有養器焉，有藏器焉，有陳器焉，有好器焉，有征器焉，有從器焉，有旌器焉，有約劑器焉，有分器焉，有賂器焉，有獻器焉，有媵器焉，有服器焉，有抱器焉，有殉器焉，有樂器焉，有儆器焉，有重器焉。
國家于冠、昏、喪、祭、征讨、聘盟、分封、賂獻、旌功、平訟諸典，必以器從。
是器乃為國家神明尊嚴之所托，有敢窺竊神器者，律以叛逆。
周之衰也，楚人問鼎之輕重，王孫滿嚴辭絕之，春秋嘉其功焉。
古之滅人國者，遷其重器，此名與器所由不可以假人也。
商器之文，不過象形指事而已。
周器之文，乃備六書，乃有屬辭。
其有通六書、屬文辭、載鐘鼎者，皆雅材也。
制器能銘，居九能之一。
凡古文可以補今許慎書之阙，其韻可以補雅頌之隙，其事可以補春秋之隙，其禮可以補逸禮，其官位、氏族可以補世本之隙，其言可以補七十子大義之隙。
三代以上，無文章之士，而有群史之官。
群史之官之職，即在以文字刻之宗彜。
是則宗彜至于有周，不啻文史、輿誦、箴規、典要之淵源。
殆如羅馬十二銅表之類，固不徒供金石家鑒定之資而已。
餘今舉此，非故羅列古光古色，以墳冢窟藏之物眩惑吾二十稘國民之耳目，如古董論者之所為；乃以疏證文義之初，明古者政治上之神器在于宗彜，今者政治上之神器在于民彜。
宗彜可竊，而民彜不可竊也；宗彜可遷，而民彜不可遷也。
然則民彜者，懸于智照則為形上之道，應于事物則為形下之器，虛之則為心理之澄，實之則為邏輯之用也。
彜亦訓常，“書”“洪範”雲：“彜倫攸叙。
”彜倫者，倫常也，又與夷通用。
老子雲：“大道甚夷，而民好徑。
”夷，平也。
為治之道不尚振奇幽遠之理，但求平易近人，以布帛菽栗之常，與衆共由。
所謂以其易飽易暖者自過吾之身，以其同飽同暖者同過人之日，故能易簡而得理，無為而成化也。
蓋非常之原，黎民懼焉，庸言庸行，匹夫與知。
以非常之政術，增庸衆之迷骛，以非常之教令，重庸衆之桎梏，慮其聞見不熟，或将未寤而驚也，動止不安，或将絷而颠且仆也。
吾國求治之君子，每欲以開明之條教，繩渾噩之編氓，依有方之典刑，馭無方之群衆。
己所好者，而欲人之同好，己所惡者，而欲人之同惡。
有諸己矣，而望人之同有，無諸己矣，而望人之同無。
抑知此一身之好惡非通于社會之好惡也，此一身之有無非通于社會之有無也。
今以一身之好惡有無制為好惡有無之法，以齊一好惡有無不必相同之人，是已自處于偏蔽之域，安有望于開明之途也！任其好同惡異之性，施其強異從同之權，擅權任性，縱其所之，别白太紛，争攘遂起，同者未必皆歸，異者從此日遠，而政以乖方，民以多事矣。
此好同惡異之性所以不可滋長，強異從同之事所以宜加痛絕也。
“詩”雲：“天之牖民，如埙如篪，如璋如圭，如取如攜。
攜無曰益，牖民孔易。
民之多辟，無自立辟。
”是知牖民之道，在因其天性之和合，而浚發其資能之所固有，如量以顯，勿益其所本無，以求助長之功，則其效易睹。
蓋人生有欲，政治亦達其欲之一術耳。
民之罹于辟者，原自多端，不因性以為法，而立法以禁欲，則是辟自我立，不因乎人。
但求其同，不容其異，專制之源而立憲之反，其結果必至法網日密，民命日殘，比戶可誅，沿門可僇也。
歐洲當中世之際與改革之初，人之演用魔術而觸法以死者累千累萬，為其演用之者，不論誰何，皆害天人之法也。
然其時，對于魔術之信念，頗踞堅厚之勢，于象心之中，故雖訴之刑僇，亦無能減其演用與對之之信念。
新舊教壇之疾呼，民政官司之竭力，其于禁遏魔術之演用，均無效力。
惟至數輩明達，簡明以示其理，謂茲世絕無演用魔術其事，以無魔術其物，故其事乃止。
尋其舛誤，乃在訴由誤解而動作之人于刑，與聽訴人為其實際所不能為之事而後因之以為懲責焉。
夫非常之法，其于民也，背逆其生之常态，實與絕無是物之魔術相等。
今以魔術迫之使行，不用則從而刑之僇之，此其為害尤甚于歐洲中世之禁用魔術者遠矣。
彼其非常之法，果為政治之良圖，而離于其民，已失其本然之價值，不能收功，反以贻害，況以譸張為幻，鬼蜮陰行，躬演盜國欺民之魔術，陸離光怪，莫可名狀者，而猶靦顔以白于衆曰，此民意也，此國情也，此長治久安之道也，此救國救民之心也。
嗚呼！亡國妖孽，遘之不祥。
苟天地不改其常道，人類未泯其常性，将必有操矛矢張弓弮以祓除之者，而不能與一朝居矣。
此非常之法、反常之象所以終不可久也。
彜又訓法。
“書”曰：“永弼乃後于彜憲。
”民彜者，民憲之基礎也。
吾民彜之屈而不信、郁而不彰于憲典也久矣。
茲世文明先進之國民，莫不争求适宜之政治，以信其民彜，彰其民彜。
吾民于此，其當鼓勇奮力，以趨從此時代之精神，而求此适宜之政治也，亦奚容疑。
顧此适宜之政治，究為何種政治乎？則惟民主義為其精神、代議制度為其形質之政治，易辭表之，即國法與民彜間之連絡愈易疏通之政治也。
先進國民之所以求此政治者，斷頭流血，萬死不辭，培養民權自由之華，經年郁茂以有今日之盛。
蓋其努力率由生之欲求而發，出于自主之本能，其強烈無能為抗也。
吾民對于此種政治之要求，雖雲校先進國民為微弱；此種政治意識覺醒之範圍，
