楚辭辯證上
關燈
小
中
大
文但謂舉世昏亂，無适而可，故不能無疑于氛之言耳。
同姓之說，上文初無來歴，不知洪何所據而言。
此亦求之太過也。
皇，即謂百神，不必言天使也。
升降上下，謂上君下臣者，亦缪說。
傅說、太公、甯戚，皆巫鹹語。
補注以為原語，非也。
鶗鴂，顔師古以為子規，一名杜鵑。
服虔、陸佃以為鵙，名伯勞。
未知孰是。
然子規以三月嗚，乃衆芳極盛之時；鵙以七月嗚，則陰氣至而衆芳歇矣。
又鴂、鹍音亦相近，疑服、陸二說是。
「莫好修之害」，二注或謂上不好用忠直，或謂下不好自修，皆非是。
此辭之例，以香草比君子，王逸之言是矣。
然屈子以世亂俗衰，人多變節，故自前章蘭芷不芳之後，乃更歎其化為惡物。
至于此章，遂深責椒蘭之不可恃，以為誅首，而揭車、江離亦以次而書罪焉，蓋其所感益以深矣。
初非以為實有是人而以椒蘭為名字者也。
而史遷作屈原傳，乃有令尹子蘭之說，班氏古今人表又有令尹子椒之名，旣因此章之語而失之，使此詞首尾橫斷，意思不活。
王逸因之，又訛以為司馬子蘭、大夫子椒，而不複記其香草、臭物之論。
流誤千載，遂無一人覺其非者，甚可歎也。
使其果然，則又當有「子車」、「子離」、「子榝」之俦，蓋不知其幾人矣！ 化與離協，易曰：「日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟。
」則離可為力加反。
又傳曰：「通其變，使民不倦。
神而化之，使民宜之。
」則化可為胡圭反。
服賦「庚子日斜」，遷史以斜為施，此韻亦可考。
王逸以求女為求同志，已失本指，而五臣又讀女為汝，則并其音而失之也。
卒章瓊枝之屬，皆寓言耳，注家曲為比類，非也。
博雅曰：「昆裔虛，赤水出其東南陬，河水出其東北陬，洋水出其西北陬，弱水出其西南陬。
河水入東海，三水入南海。
」後漢書注雲：「昆侖山在今肅州酒泉縣西南，山有昆侖之體，故名之」。
二書之語，似得其實。
水經又言昆侖去嵩髙五萬裡，則恐不能若是之遠，當更考之。
待與期葉，易小象待有與之葉者，即其例也。
九歌 楚俗祠祭之歌，今不可得而聞矣。
然計其間，或以陰巫下陽神，或以陽主接陰鬼【五】，則其辭之亵慢淫荒，當有不可道者。
故屈原因而文之，以寄吾區區忠君愛國之意，比其類，則宜為三頌之屬；而論其辭，則反為國風再變之鄭衛矣。
及徐而深味其意，則雖不得于君，而愛慕無已之心，于此為尤切，是以君子猶有取焉。
蓋以君臣之義而言，則其全篇皆以事神為比，不雜它意。
以事神之意而言，則其篇内又或自為賦、為比、為興，而各有當也。
然後之讀者，昧于全體之為比，故其疏者以它求而不似，其密者又直緻而太迫，又其甚則并其篇中文義之曲折而失之，皆無複當日吟詠情性之本旨。
蓋諸篇之失，此為尤甚，今不得而不正也。
又篇名，而實十有章，蓋不可曉，舊以九為陽數者，尤為衍說。
或疑猶有虞夏九歌之遺聲，亦不可考。
今姑阙之，以俟知者，然非義之所急也。
「璆锵嗚兮琳琅」，注引禹貢釋璆、琳、琅，皆為玉名，恐其立語不應如此之重複，故今獨以孔子世家「環佩玉聲璆然」為證，庶幾得其本意。
舊說以靈為巫，而不知其本以神之所降而得名。
蓋靈者，神也，非巫也。
若但巫也，則此雲姣服，義猶可通。
至于下章，則所謂旣留者，又何患其不留也耶【六】？漢樂歌雲「神安留」，亦指巫而言耳。
若英，若，即如也，猶詩言「美如英」耳。
注以若為杜若，則不成文理矣。
帝服，注為五方之帝，亦未有以見其必然。
焱，,從三犬，而釋為羣犬走貌，然大人賦有「焱風湧而雲浮」者，其字從三火，蓋别一字也。
此皆當從三火。
東皇太一，舊說以為原意謂人盡心以事神，則神惠以福，今竭忠以事君，而君不見信，故為此以自傷。
補注又謂此言「人臣陳德義禮樂以事上，則上無憂患」。
雲中君，舊說以為事神已訖，複念懷王不明，而太息憂勞。
補注又謂「以雲神喻君德，而懷王不能，故心以為憂」。
皆外增贅說，以害全篇之大指；曲生碎義，以亂本文之正意。
且其目君不亦太迫矣乎！ 「吾乘桂舟」，吾，蓋為祭者之詞。
舊注直以為屈原，則太迫。
補注又謂言湘君容色之美，以喻賢臣，則又失其章指矣。
「女婵媛」，舊注以為女嬃，似無關涉，但與騷經用字偶同耳。
以思君為直指懷王則太迫，又不知其寄意于湘君，則使此一篇之意皆無所歸宿也。
「心異媒勞」，王注以為與君心不同，則太迫而失題意。
補注又因輕絶而謂同姓無可絶之義，則尤乖于文義也。
「石濑」、「飛龍」章，說者
同姓之說，上文初無來歴，不知洪何所據而言。
此亦求之太過也。
皇，即謂百神，不必言天使也。
升降上下，謂上君下臣者，亦缪說。
傅說、太公、甯戚，皆巫鹹語。
補注以為原語，非也。
鶗鴂，顔師古以為子規，一名杜鵑。
服虔、陸佃以為鵙，名伯勞。
未知孰是。
然子規以三月嗚，乃衆芳極盛之時；鵙以七月嗚，則陰氣至而衆芳歇矣。
又鴂、鹍音亦相近，疑服、陸二說是。
「莫好修之害」，二注或謂上不好用忠直，或謂下不好自修，皆非是。
此辭之例，以香草比君子，王逸之言是矣。
然屈子以世亂俗衰，人多變節，故自前章蘭芷不芳之後，乃更歎其化為惡物。
至于此章，遂深責椒蘭之不可恃，以為誅首，而揭車、江離亦以次而書罪焉，蓋其所感益以深矣。
初非以為實有是人而以椒蘭為名字者也。
而史遷作屈原傳，乃有令尹子蘭之說，班氏古今人表又有令尹子椒之名，旣因此章之語而失之，使此詞首尾橫斷，意思不活。
王逸因之，又訛以為司馬子蘭、大夫子椒，而不複記其香草、臭物之論。
流誤千載，遂無一人覺其非者，甚可歎也。
使其果然，則又當有「子車」、「子離」、「子榝」之俦，蓋不知其幾人矣！ 化與離協，易曰：「日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟。
」則離可為力加反。
又傳曰：「通其變，使民不倦。
神而化之，使民宜之。
」則化可為胡圭反。
服賦「庚子日斜」，遷史以斜為施，此韻亦可考。
王逸以求女為求同志，已失本指，而五臣又讀女為汝，則并其音而失之也。
卒章瓊枝之屬，皆寓言耳，注家曲為比類，非也。
博雅曰：「昆裔虛，赤水出其東南陬，河水出其東北陬，洋水出其西北陬，弱水出其西南陬。
河水入東海，三水入南海。
」後漢書注雲：「昆侖山在今肅州酒泉縣西南，山有昆侖之體，故名之」。
二書之語，似得其實。
水經又言昆侖去嵩髙五萬裡，則恐不能若是之遠，當更考之。
待與期葉，易小象待有與之葉者，即其例也。
九歌 楚俗祠祭之歌，今不可得而聞矣。
然計其間，或以陰巫下陽神，或以陽主接陰鬼【五】，則其辭之亵慢淫荒，當有不可道者。
故屈原因而文之，以寄吾區區忠君愛國之意，比其類，則宜為三頌之屬；而論其辭，則反為國風再變之鄭衛矣。
及徐而深味其意，則雖不得于君，而愛慕無已之心，于此為尤切，是以君子猶有取焉。
蓋以君臣之義而言，則其全篇皆以事神為比，不雜它意。
以事神之意而言，則其篇内又或自為賦、為比、為興，而各有當也。
然後之讀者，昧于全體之為比，故其疏者以它求而不似，其密者又直緻而太迫，又其甚則并其篇中文義之曲折而失之，皆無複當日吟詠情性之本旨。
蓋諸篇之失，此為尤甚，今不得而不正也。
又篇名，而實十有章，蓋不可曉，舊以九為陽數者，尤為衍說。
或疑猶有虞夏九歌之遺聲，亦不可考。
今姑阙之，以俟知者，然非義之所急也。
「璆锵嗚兮琳琅」，注引禹貢釋璆、琳、琅，皆為玉名，恐其立語不應如此之重複，故今獨以孔子世家「環佩玉聲璆然」為證，庶幾得其本意。
舊說以靈為巫，而不知其本以神之所降而得名。
蓋靈者，神也，非巫也。
若但巫也，則此雲姣服，義猶可通。
至于下章，則所謂旣留者，又何患其不留也耶【六】？漢樂歌雲「神安留」，亦指巫而言耳。
若英，若，即如也，猶詩言「美如英」耳。
注以若為杜若，則不成文理矣。
帝服，注為五方之帝，亦未有以見其必然。
焱，,從三犬，而釋為羣犬走貌，然大人賦有「焱風湧而雲浮」者，其字從三火，蓋别一字也。
此皆當從三火。
東皇太一，舊說以為原意謂人盡心以事神，則神惠以福，今竭忠以事君，而君不見信，故為此以自傷。
補注又謂此言「人臣陳德義禮樂以事上，則上無憂患」。
雲中君，舊說以為事神已訖，複念懷王不明，而太息憂勞。
補注又謂「以雲神喻君德，而懷王不能，故心以為憂」。
皆外增贅說，以害全篇之大指；曲生碎義，以亂本文之正意。
且其目君不亦太迫矣乎！ 「吾乘桂舟」，吾，蓋為祭者之詞。
舊注直以為屈原，則太迫。
補注又謂言湘君容色之美，以喻賢臣，則又失其章指矣。
「女婵媛」，舊注以為女嬃，似無關涉，但與騷經用字偶同耳。
以思君為直指懷王則太迫，又不知其寄意于湘君，則使此一篇之意皆無所歸宿也。
「心異媒勞」，王注以為與君心不同，則太迫而失題意。
補注又因輕絶而謂同姓無可絶之義，則尤乖于文義也。
「石濑」、「飛龍」章，說者
