楚辭辯證上
關燈
小
中
大
康樂之太過，則差近之。
然經傳所無，則自不必論也。
循、修，唐人所寫多相混，故思玄賦注引「修繩墨」而解作遵字，即循字之義也。
「覽民德焉錯輔」，但謂求有徳者【三】，而置其輔相之力，使之王天下耳。
注謂「置以為君，又生賢佐以輔之」，恐不應如此重複之甚也。
此篇所言陳詞于舜，及上欵帝阍，曆訪神妃，及使鸾鳳飛騰、鸩鸠為媒等語，其大意所比，固皆有謂。
至于經涉山川，驅役百神：下至飄風雲霓之屬，則亦泛為寓言，而未必有所拟倫矣。
二注類皆曲為之說，反害文義。
至于縣圃、阆風、扶桑、若木之類，亦非實事，不足考信，今皆略存梗槩，不複盡載而詳說也。
王逸以靈瑣為楚王省合，非文義也。
注以羲和為日禦。
補注又引山海經雲：「東南海外，有羲和之國，有女子名曰羲和，是生十日，常浴日于甘淵【四】。
」注雲：「羲和，始生日月者也。
故堯因立羲和之官，以掌天地四時。
」此等虛誕之說，其始止因堯典「出日納日」之文，口耳相傳，失其本指，而好怪之入，恥其謬誤，遂乃增飾傅會，必欲使之與經為一而後已。
其言無理，本不足以欺人，而古今文士相承引用，莫有覺其妄者。
為此注者，乃不信經而引以為說，蔽惑至此，甚可歎也！ 望舒、飛廉、鸾鳳、雷師、飄風、雲霓，伹言神靈為之擁護服役，以見其仗衛威儀之盛耳，初無善惡之分也。
舊注曲為之說，以月為清白之臣，風為号令之象，鸾鳳為明智之士，而雷師獨以震驚百裡之故使為諸侯，皆無義理。
至以飄風、雲霓為小入，則夫卷阿之言「飄風自南」，孟子之言「民望湯武如雲霓」者，皆為小人之象也耶？ 王逸又以飄風雲霓之來迎己，蓋欲己與之同，旣不許之，遂使阍見拒而不得見帝。
此為穿鑿之甚，不知何所據而生此也。
沈約郊居賦「雌霓連蜷」，讀作入聲。
司馬溫公雲：「約賦但取聲律便美，非霓不可讀為平聲也。
」故今定離騷「雲霓」為平聲，九章、遠遊為入聲，蓋各從其聲之便也。
王逸說「往觀四荒」處，已雲「欲求賢君」，蓋得屈原之意矣。
至「上下求索」處，又謂「欲求賢人與己同志」，不知何所據而異其說也？ 舊注以「髙丘無女」「下女可诒」皆賢臣之譬，非是。
下女，說詳見于九歌，可考也。
溘字，補注兩處皆已解為奄忽之義，至此遊春宮處，乃雲無奄忽之義，不知何故自為矛盾至此。
虙妃，一作宓妃。
說文：「虙，房六反，虎行貌。
」「宓，美畢反，安也。
」集韻雲：「虙與伏同，虙犧氏，亦姓也。
宓與密同，亦姓。
俗作宻，非是。
」補注引顔之推說雲：「宓字本從虍走。
虙子賤即伏犧之後，而其碑文說濟南伏生又子賤之後。
是知古字伏、慮通用，而俗書作宓，或複加山，而并轉為密音耳。
」此非大義所繋，今亦姑存其說，以備參考。
王逸以虙妃喻隠士，旣非文義，又以蹇修為伏羲氏之臣，亦不知其何據也？又謂「隠者不皆仕，不可與共事君」，亦為衍說。
孟子「不理于口」，漢書「無俚之至」，說者皆訓為賴，則理固有賴音矣。
爾雅說四極，恐未必然。
邠國近在秦隴，非絶遠之地也。
舊說有娀國在不周之北，恐其不應絶遠如此。
又言求佚女，為求忠賢與共事君，亦非是。
鸩及雄鸠，其取喻為有意，具文可見。
注于它說，亦欲援此為例，則鑿矣。
補注又引淮南說「運日知晏，則鸩乃小人之有智者，故雖能為讒賊，而屈原亦因其才而使之」，是以屈原為眞嘗使鸩媒簡狄而為所賣也。
其固滞乃如此，甚可笑也。
「鳳皇旣受诒」，舊以為旣受我之禮而将行者，誤矣。
審爾，則高辛何由而先我哉？正為己用鸩鸠，而彼使鳳皇，其勢不敵，故恐其先得之耳。
又或謂以高辛喻諸國之賢君，亦非文勢。
留二姚，亦求君之意。
舊說以為博求衆賢，非是。
或問「終古」之義，曰：開辟之初，今之所始也。
宇宙之末，古之所終也。
考工記曰：「輪已庳，則于馬終古登阤也。
」注曰：「終古，常也。
」正謂常如登阤，無有已時。
猶釋氏之言盡未來際也。
「兩美必合」，此亦托于男女而言之。
注直以君臣為說，則得其意而失其辭也。
下章「孰求美而釋女」亦然。
至說「豈惟是其有女」，而曰豈唯楚有忠臣，則失之遠矣。
其以芳草為賢君，則又有時而得之。
大率前人讀書，不先尋其綱領，故出人，得失不常，類多如此。
幽昧、眩曜二語，乃原自念之辭，以為答靈氛者，亦非是。
楚人以重午插艾于要，豈其故俗耶？ 補注以為靈氛之占，勸屈原以遠去，在異姓則可，在原則不可，故以為疑而欲再決之巫鹹也。
考上
然經傳所無，則自不必論也。
循、修，唐人所寫多相混，故思玄賦注引「修繩墨」而解作遵字，即循字之義也。
「覽民德焉錯輔」，但謂求有徳者【三】，而置其輔相之力，使之王天下耳。
注謂「置以為君，又生賢佐以輔之」，恐不應如此重複之甚也。
此篇所言陳詞于舜，及上欵帝阍，曆訪神妃，及使鸾鳳飛騰、鸩鸠為媒等語，其大意所比，固皆有謂。
至于經涉山川，驅役百神：下至飄風雲霓之屬，則亦泛為寓言，而未必有所拟倫矣。
二注類皆曲為之說，反害文義。
至于縣圃、阆風、扶桑、若木之類，亦非實事，不足考信，今皆略存梗槩，不複盡載而詳說也。
王逸以靈瑣為楚王省合，非文義也。
注以羲和為日禦。
補注又引山海經雲：「東南海外，有羲和之國，有女子名曰羲和，是生十日，常浴日于甘淵【四】。
」注雲：「羲和，始生日月者也。
故堯因立羲和之官，以掌天地四時。
」此等虛誕之說，其始止因堯典「出日納日」之文，口耳相傳，失其本指，而好怪之入，恥其謬誤，遂乃增飾傅會，必欲使之與經為一而後已。
其言無理，本不足以欺人，而古今文士相承引用，莫有覺其妄者。
為此注者，乃不信經而引以為說，蔽惑至此，甚可歎也！ 望舒、飛廉、鸾鳳、雷師、飄風、雲霓，伹言神靈為之擁護服役，以見其仗衛威儀之盛耳，初無善惡之分也。
舊注曲為之說，以月為清白之臣，風為号令之象，鸾鳳為明智之士，而雷師獨以震驚百裡之故使為諸侯，皆無義理。
至以飄風、雲霓為小入，則夫卷阿之言「飄風自南」，孟子之言「民望湯武如雲霓」者，皆為小人之象也耶？ 王逸又以飄風雲霓之來迎己，蓋欲己與之同，旣不許之，遂使阍見拒而不得見帝。
此為穿鑿之甚，不知何所據而生此也。
沈約郊居賦「雌霓連蜷」，讀作入聲。
司馬溫公雲：「約賦但取聲律便美，非霓不可讀為平聲也。
」故今定離騷「雲霓」為平聲，九章、遠遊為入聲，蓋各從其聲之便也。
王逸說「往觀四荒」處，已雲「欲求賢君」，蓋得屈原之意矣。
至「上下求索」處，又謂「欲求賢人與己同志」，不知何所據而異其說也？ 舊注以「髙丘無女」「下女可诒」皆賢臣之譬，非是。
下女，說詳見于九歌，可考也。
溘字，補注兩處皆已解為奄忽之義，至此遊春宮處，乃雲無奄忽之義，不知何故自為矛盾至此。
虙妃，一作宓妃。
說文：「虙，房六反，虎行貌。
」「宓，美畢反，安也。
」集韻雲：「虙與伏同，虙犧氏，亦姓也。
宓與密同，亦姓。
俗作宻，非是。
」補注引顔之推說雲：「宓字本從虍走。
虙子賤即伏犧之後，而其碑文說濟南伏生又子賤之後。
是知古字伏、慮通用，而俗書作宓，或複加山，而并轉為密音耳。
」此非大義所繋，今亦姑存其說，以備參考。
王逸以虙妃喻隠士，旣非文義，又以蹇修為伏羲氏之臣，亦不知其何據也？又謂「隠者不皆仕，不可與共事君」，亦為衍說。
孟子「不理于口」，漢書「無俚之至」，說者皆訓為賴，則理固有賴音矣。
爾雅說四極，恐未必然。
邠國近在秦隴，非絶遠之地也。
舊說有娀國在不周之北，恐其不應絶遠如此。
又言求佚女，為求忠賢與共事君，亦非是。
鸩及雄鸠，其取喻為有意，具文可見。
注于它說，亦欲援此為例，則鑿矣。
補注又引淮南說「運日知晏，則鸩乃小人之有智者，故雖能為讒賊，而屈原亦因其才而使之」，是以屈原為眞嘗使鸩媒簡狄而為所賣也。
其固滞乃如此，甚可笑也。
「鳳皇旣受诒」，舊以為旣受我之禮而将行者，誤矣。
審爾，則高辛何由而先我哉？正為己用鸩鸠，而彼使鳳皇，其勢不敵，故恐其先得之耳。
又或謂以高辛喻諸國之賢君，亦非文勢。
留二姚，亦求君之意。
舊說以為博求衆賢，非是。
或問「終古」之義，曰：開辟之初，今之所始也。
宇宙之末，古之所終也。
考工記曰：「輪已庳，則于馬終古登阤也。
」注曰：「終古，常也。
」正謂常如登阤，無有已時。
猶釋氏之言盡未來際也。
「兩美必合」，此亦托于男女而言之。
注直以君臣為說，則得其意而失其辭也。
下章「孰求美而釋女」亦然。
至說「豈惟是其有女」，而曰豈唯楚有忠臣，則失之遠矣。
其以芳草為賢君，則又有時而得之。
大率前人讀書，不先尋其綱領，故出人，得失不常，類多如此。
幽昧、眩曜二語，乃原自念之辭，以為答靈氛者，亦非是。
楚人以重午插艾于要，豈其故俗耶？ 補注以為靈氛之占，勸屈原以遠去，在異姓則可，在原則不可，故以為疑而欲再決之巫鹹也。
考上
