楚辭通釋卷八
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自适。
諒無怨于天下兮，心焉取此怵惕？乘骐骥之浏浏兮，馭安用夫強策？ 浏，音柳。
浏浏，猶溜溜，順行無阻貌。
強策，馬策之勁直者。
讒人畏屈子之用，不利于己，必欲排去之以自安。
其谮之之辭，必有不利社稷之語，以厚君之疑，而激其怒。
夫人心苟無愧，則何所憂疑，而必攻異己？人君苟能任賢，則逸于求治，亦何用赫然之怒，施于宗臣以示威哉？《九辯》之言若此類者，婉至深切，曲盡流俗之情僞，而善誘庸主以警悟。
宋玉非徒藻帨之士也，豈王褒、王逸之得與哉！ 諒城郭之不足恃兮，雖重介之何益。
介，甲也。
賢不用而失保國之圖，城郭之固，兵甲之堅，奚足恃邪？ 邅翼翼而無終兮，忳惛惛而愁約。
生天地之若過兮，功不成而無效。
由前所言，忠邪之辨，安危之分，章明易見。
乃屈子盡其忠謀，誠楚國之幹城。
而始有黃昏之期，終被放流之谪，成效不收，以至窮約。
翼翼之小心，反逢疑忌。
是豈亂世之天，宜小人之得勢，而君子生于其時，為造化之過誤邪？ 願沉滞而不見兮，尚欲布名乎天下。
然潢洋而不遇兮，直怐愗而自苦。
願，所願也。
不見，君不見知也。
潢洋，不相附也。
怐愗，音寇茂，心憤亂也。
既已不見知而無成效，尚欲白其情以告通國，冀賢奸之别白，俟君他日之悔悟。
乃終無以自通，徒懷憤亂。
是何屈子之忠無已，而楚人之迷不複也？ 莽洋洋而無極兮，忽翺翔之焉薄？國有骥而不知乘兮，焉皇皇而更索？ 薄，與泊同。
舍賢不用，冥行于荒莽之野，不知栖泊。
舉國昏迷，無圖存之策。
豈無可乘之骥哉，而唯奸邪之策是求邪？ 甯戚讴于車下兮，桓公聞而知之。
無伯樂之善相兮，今誰使乎譽之？ 君無桓公之明，則讒人高張，雖知有屈子之忠者，亦不敢顯言薦譽，而孤危亦甚矣。
則禍始于君之驕美伐武，恃城郭甲兵而昧于保國之道。
罔流涕以聊慮兮，惟著意而得之。
紛純純之願忠兮，妒被離而鄣之。
“純”，一作“忳”。
罔，與惘同。
著，音酌，專而切也。
紛，不一而足也。
被，音披。
被離，雜遝也。
言君子怅惘流涕，聊舒所慮以盡忠謀，惟明主專意體之，乃能得其情理。
若雷同炫曜之小人，披荷潢洋之暗主，疑忌膠加，必障蔽而不得通。
則丘墟蔓草，自贻之而奚救邪？此章言人之所以雲亡，邦之所以殄瘁，皆楚君臣自取之咎，以伸屈子之志，與《小雅》怨诽詞旨略同，非宋玉莫能作也。
右八。
願賜不肖之軀而别離兮，放遊志乎雲中。
此代屈子之言也。
遊志雲中，懷仙也。
既不見用，退而隐處，離塵孤遊于方之外。
蓋因《遠遊》之旨而申言之。
乘精氣之抟抟兮，骛諸神之湛湛。
抟，合也。
精汞氣鉛，合而成丹。
骖白霓之習習兮，曆群靈之豐豐。
習習，數飛貌。
白霓，太素之氣。
群靈，水火木金之精。
曆，遍曆其宮也。
豐豐，各足其靈也。
左朱雀之茇茇兮，右蒼龍之躍躍。
茇，音旆。
茇茇，華盛貌。
躍躍，行貌。
神發光内照，則魂周營于身中。
前朱雀，南方神也。
右蒼龍，東方魂也。
屬雷師之阗阗兮，通飛廉之衙衙。
衙，音圉。
衙衙，從容周行貌。
飛廉，或雲雷師，或雲風伯。
此乃言風也。
《震》《巽》位東，魂之府也。
此承上“蒼龍躍躍”而廣言之。
前轾辌之锵锵兮，後辎乘之從從。
轾辌，輕車，喻神。
辎，重車，喻氣。
從從，相随以行也。
神禦氣而行乎形中，形随以靈也。
載雲旗之委蛇兮，扈屯騎之容容。
扈，護行也。
禦神而遊于太清，五官百骸從令而從容，此丹已就而仙也。
計專專之不可化兮，願遂推而為臧。
專專，愎而不知通也。
道成升舉，而還念及君，不能已于忠愛，庶幾有靈感之妙用，推移此專專不可化之君，變易其心以為善，蓋亦不得已之極思也。
賴皇天之厚德兮，還及君之無恙。
國勢垂危，恐不及待，故仰祝皇天，使楚祚得延。
己仙成而歸，猶及施其推移之力。
不然，城郭是而人民非，雖仙而不免于怨也。
《九辯》作于原初去國退居漢北之時，故《懷沙》之怨不形；而《招魂》作于頃襄之世，原且誓死，而宋玉欲扳留之，故詞旨各異焉。
右九。
《楚辭通釋》卷八終
諒無怨于天下兮，心焉取此怵惕？乘骐骥之浏浏兮，馭安用夫強策？ 浏，音柳。
浏浏，猶溜溜，順行無阻貌。
強策，馬策之勁直者。
讒人畏屈子之用，不利于己，必欲排去之以自安。
其谮之之辭，必有不利社稷之語，以厚君之疑，而激其怒。
夫人心苟無愧，則何所憂疑，而必攻異己？人君苟能任賢，則逸于求治，亦何用赫然之怒，施于宗臣以示威哉？《九辯》之言若此類者，婉至深切，曲盡流俗之情僞，而善誘庸主以警悟。
宋玉非徒藻帨之士也，豈王褒、王逸之得與哉！ 諒城郭之不足恃兮，雖重介之何益。
介，甲也。
賢不用而失保國之圖，城郭之固，兵甲之堅，奚足恃邪？ 邅翼翼而無終兮，忳惛惛而愁約。
生天地之若過兮，功不成而無效。
由前所言，忠邪之辨，安危之分，章明易見。
乃屈子盡其忠謀，誠楚國之幹城。
而始有黃昏之期，終被放流之谪，成效不收，以至窮約。
翼翼之小心，反逢疑忌。
是豈亂世之天，宜小人之得勢，而君子生于其時，為造化之過誤邪？ 願沉滞而不見兮，尚欲布名乎天下。
然潢洋而不遇兮，直怐愗而自苦。
願，所願也。
不見，君不見知也。
潢洋，不相附也。
怐愗，音寇茂，心憤亂也。
既已不見知而無成效，尚欲白其情以告通國，冀賢奸之别白，俟君他日之悔悟。
乃終無以自通，徒懷憤亂。
是何屈子之忠無已，而楚人之迷不複也？ 莽洋洋而無極兮，忽翺翔之焉薄？國有骥而不知乘兮，焉皇皇而更索？ 薄，與泊同。
舍賢不用，冥行于荒莽之野，不知栖泊。
舉國昏迷，無圖存之策。
豈無可乘之骥哉，而唯奸邪之策是求邪？ 甯戚讴于車下兮，桓公聞而知之。
無伯樂之善相兮，今誰使乎譽之？ 君無桓公之明，則讒人高張，雖知有屈子之忠者，亦不敢顯言薦譽，而孤危亦甚矣。
則禍始于君之驕美伐武，恃城郭甲兵而昧于保國之道。
罔流涕以聊慮兮，惟著意而得之。
紛純純之願忠兮，妒被離而鄣之。
“純”，一作“忳”。
罔，與惘同。
著，音酌，專而切也。
紛，不一而足也。
被，音披。
被離，雜遝也。
言君子怅惘流涕，聊舒所慮以盡忠謀，惟明主專意體之，乃能得其情理。
若雷同炫曜之小人，披荷潢洋之暗主，疑忌膠加，必障蔽而不得通。
則丘墟蔓草，自贻之而奚救邪？此章言人之所以雲亡，邦之所以殄瘁，皆楚君臣自取之咎，以伸屈子之志，與《小雅》怨诽詞旨略同，非宋玉莫能作也。
右八。
願賜不肖之軀而别離兮，放遊志乎雲中。
此代屈子之言也。
遊志雲中，懷仙也。
既不見用，退而隐處，離塵孤遊于方之外。
蓋因《遠遊》之旨而申言之。
乘精氣之抟抟兮，骛諸神之湛湛。
抟，合也。
精汞氣鉛，合而成丹。
骖白霓之習習兮，曆群靈之豐豐。
習習，數飛貌。
白霓，太素之氣。
群靈，水火木金之精。
曆，遍曆其宮也。
豐豐，各足其靈也。
左朱雀之茇茇兮，右蒼龍之躍躍。
茇，音旆。
茇茇，華盛貌。
躍躍，行貌。
神發光内照，則魂周營于身中。
前朱雀，南方神也。
右蒼龍，東方魂也。
屬雷師之阗阗兮，通飛廉之衙衙。
衙，音圉。
衙衙，從容周行貌。
飛廉，或雲雷師，或雲風伯。
此乃言風也。
《震》《巽》位東，魂之府也。
此承上“蒼龍躍躍”而廣言之。
前轾辌之锵锵兮，後辎乘之從從。
轾辌，輕車，喻神。
辎，重車，喻氣。
從從，相随以行也。
神禦氣而行乎形中，形随以靈也。
載雲旗之委蛇兮，扈屯騎之容容。
扈，護行也。
禦神而遊于太清，五官百骸從令而從容，此丹已就而仙也。
計專專之不可化兮，願遂推而為臧。
專專，愎而不知通也。
道成升舉，而還念及君，不能已于忠愛，庶幾有靈感之妙用，推移此專專不可化之君，變易其心以為善，蓋亦不得已之極思也。
賴皇天之厚德兮，還及君之無恙。
國勢垂危，恐不及待，故仰祝皇天，使楚祚得延。
己仙成而歸，猶及施其推移之力。
不然，城郭是而人民非，雖仙而不免于怨也。
《九辯》作于原初去國退居漢北之時，故《懷沙》之怨不形；而《招魂》作于頃襄之世，原且誓死，而宋玉欲扳留之，故詞旨各異焉。
右九。
《楚辭通釋》卷八終
