六 修辭
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無猳，鳏無室家”；又革之蒙曰(88)：“殊類異路，心不相慕；牝牛牡猳，獨無室家”；《論衡·奇怪篇》曰(89)：“牝牡之會，皆見同類之物，精感欲動，乃能授施。
若夫牡馬見雌牛，雄雀見牝雞，不相與合者，異類故也。
”義山一點換而精彩十倍；馮浩《玉溪生詩詳注》于此詩未嘗推究本源，徒評以“生澀”二字，天社亦不能求其朔也。
(9—10頁) 這裡兩則講的是關于仿拟格，是句法和句意的仿拟，前人在造句的方法和造句的含意上，都有不少摹仿，但後人往往不能作探本之論。
比如：黃庭堅的《送王郎》，題目已點出是送人遠行之作，在即将分手之時，詩人與王郎同飲酒，同泛舟，贈紀念品，唱送别詩，用這樣四句排列在一起的排比句法，表達一個送别的意思。
宋代的胡仔、孫奕都曾作出探本之論，但均末探出本源。
錢先生從晁補之仿作鮑照的《行路難》發現了黃詩句式亦源于鮑照。
鮑詩的句法，是一連四句排比，首句用一個動詞“奉”字，一個賓詞“君”字，然後是美酒、雕琴、羽帳、錦衾，形容詞對形容詞，名詞對名詞，虛詞對虛詞，十分嚴格的四句排比式，而這種句式現在發現鮑照用得最早。
黃庭堅仿作時，在文字上有所潤飾，逐句以動詞起句，形成“酌”、“泛”、“贈”、“送”四個動詞的相對，更覺結構完整。
又如黃庭堅《戲答王定國題門兩絕句》中，在詩意上采用了層層遞進的句法，用雄蜂與雌蝶的對比句，說明異類之異性不能成雙的道理，任淵同樣沒能尋到本源。
錢先生指出，李商隐的《閨情》寫到“黃蜂紫蝶兩參差”，異類互不吸引的意思，但其本源在《左傳》“風馬牛不相及”、《列女傳》“牛鳴而馬不應”，異類之故。
焦延壽用母牛和公豬不慕，王充用馬牛、雞雀不合，都是說同一個意思。
而李商隐的詩，有脫胎換骨之妙，用“黃蜂紫蝶”換去牛馬雞雀，顯得格外優美和精彩。
(3) 韓緻堯《三月》頸聯雲(90)：“四時最好是三月，一去不回惟少年”，靜安此聯似之。
而“一事能狂便少年”，意更深永。
謂老成人而“能狂”，即不失為“少年”，即言倘狂态尚猶存，則少年未渠一去不回也。
(352頁) 這裡講修辭的仿拟格。
王國維《曉步》中的“四時可愛惟春日，一事能狂便少年”，仿拟韓偓《三月》一聯。
但韓偓的一聯有傷情意，感歎少年的一去不回。
王的一聯，言老人而有少年精神，錢先生稱為“意更深永”，“少年未渠一去不回也”。
(八)比拟不當 《随園詩話》卷十六引鮑氏女聞鐘聲詩曰(91)：“是聲來枕畔，抑耳到聲邊”，子才以為有禅理，與朱子“南安聞鐘”相似(92)。
亦屬道聽途說。
《朱子語類》卷一百四記少時同安聞鐘鼓，一聲未絕，而此心已自走作；乃指人心之出入無時，飄迅不測，鐘鼓動而有聲，然心之動更疾于鐘鼓之動。
東坡《百步洪》詩所謂“坐覺一念逾新羅”是也(93)。
《莊子·秋水》曰：“夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心”(94)；蓋念才及而心已至，神行絕迹，極宇宙間之速。
按《明儒學案》卷四引夏東岩雲(95)：“耳之聽止于數百步外，目之明止于數十裡外，惟心之思則入于無間。
雖千萬裡之外與數千萬年之上，一舉念即在于此”雲雲，是莊子語好注腳。
莊子謂“目憐心”，朱子意言“耳憐心”；雖莊子喜天機之自動，朱子惡人心之難靜，指趣不同，而取喻一也。
流俗遂傳朱子聞鐘，覺此心把持不住，與伽耶舍那鈴鳴心鳴、《傳燈錄》卷二(96)。
慧能旛動心動(97)、同上卷五。
本寂聞鐘曰：“打着吾心”，《五燈會元》卷十三(98)。
諸事略似，亦即《戰國策·楚策》一所謂(99)：“寡人心搖搖如懸旌。
”此于鮑氏女子詩，了無牽涉。
《楞嚴經》卷三雲(100)：“汝更聽此隻陀園中，食辦擊鼓，衆集撞鐘。
鐘鼓音聲，前後相續。
此等為是聲來耳邊，耳往聲處。
”鮑女之句，蓋全襲此。
(203—204頁) 《随園詩話》中引丹陽鮑氏女《詠溪鐘》雲：“溪外聲徐疾，心中意斷連。
是聲來枕畔？抑耳到聲邊？”袁枚以為頗近禅理，并認為朱熹少時聞鐘自覺心把持不住亦即此意。
實則朱熹是指人心的運動速于鐘聲，鐘鼓隻有動才有聲，而人心之動，“飄迅不測”，如蘇轼《百步洪》詩句所雲，坐在那裡一想便越過新羅國了，是言心之疾，亦即《莊子·秋水》裡的一足獸“夔”，多足蟲“蚿”，無足的“蛇”，無形的“風”，形在此而光在彼的“目”，深藏于内而神遊于外的“心”，其活動的速度，比較起來，心的迅速大大超越風和目。
夏東岩說：耳隻能聽數百步之外，目隻能望數十裡之外，惟有心之思無止境，那怕萬裡之外與千年之上，一念即達于彼。
莊子說“目憐心”是“喜天機自動”，朱熹說“耳憐心”是“惡人心難靜”，一喜一惡雖有不同，而以心喻速是相同的。
所以說朱熹少時聞鐘聲而心動，與伽耶舍那、慧能、本寂諸大師聞聲而心嗚心動近似，而與鮑氏女詩所雲不是一回事。
《楞嚴經》裡所謂“鐘鼓音聲，前後相續”，一聲牽起一聲，分不清是“聲來耳邊，耳往聲處”，正是鮑氏女詩意所含哲理的本源，而袁枚未真正解透此意。
(九)以目拟文 仲任此語(101)，乃吾國以目拟文之最早者。
《自紀》篇亦雲：“孟子相賢以眸子明瞭者，察文以義可曉。
”《五燈會元》卷三白居易問惟寬禅師雲(102)：“垢即不可念，淨無念可乎”；師答：“如人眼，睛上，一物不可住。
金屑雖珍寶，在眼亦為病。
”《白氏文集》卷四十一《西京興善寺傳法堂碑》目記此問答(103)。
施尚白《愚山别集》卷一《艧齋詩話·詩用故典》條駁東坡論孟襄陽雲(104)：“古人詩入三昧，更無從堆垛學問，正如眼中着不得金屑。
坡詩正患多料耳。
”範肯堂《再與義門論文設譬》雲(105)：“雙眸炯炯如秋水，持比文章理最工。
糞土塵沙不教入，金泥玉屑也難容。
”吳文木《儒林外史》第十三回(106)，馬純上與蘧公孫論八股文不宜雜覽(107)，所謂“古人說得好”一節，亦即惟寬語也。
僞書《瑯嬛記》卷中引《玄觀手鈔》雲(108)：“吾心如目，妄念如塵埃，必無可入之理。
”(164—165頁) 元和十二年(八一七)惟寬禅師在傳法堂說法，白居易向他提了四個問題，其中之一正如這一則所舉引的，白居易問：“垢即不可念，淨無念可乎？”禅師答曰：“無論垢與淨，一切勿起念”，“如人眼睛上，一物不可住。
金屑雖珍寶，在眼亦為病”。
此語正合談藝。
施閏章在《齋詩話》中說蘇轼詩“堆垛學問，正如眼中着不得金屑。
坡詩正患多料。
”所謂“多料”，即本來不應當寫入詩的東西，也放進去了，《宋詩選注·蘇轼》裡，錢先生指出蘇詩的“主要毛病是在詩裡鋪排古典成語”，所以方回、王世貞、胡應麟、譚元春、王夫之對他多設“事障”、“如積薪”、“蕪”等毛病的批評，也正屬于“多料”之列。
比如《周公廟》七律：“吾今那複夢周公？尚喜秋來過故宮。
翠鳳舊依山硉兀，清泉長與世窮通。
至今遊客傷離黍，故國諸生詠雨濛。
牛酒不來烏鳥散，白楊無數暮号風。
”八句中有四處用古人、古事、古詩。
一是孔子曰：“久矣，吾不複夢見周公”(《論語》)；二是周文王元年，有鳳集于岐山(查慎行注引《竹書紀年》)；三是《詩經·黍離》句意；四是《詩經·東山》詠周公東征事。
當然，這也可以說是用事博，算不上都是詩之患，但是像“傷離黍”指故宮沒有了，變成種黍離的田。
當時還有周公廟，這樣說不夠恰當。
作詩如人眼睛，範當世說縱使“金泥玉屑”也難容，《儒林外史》裡寫的馬二先生與蘧公孫論八股文不宜雜覽，說明也認識到這一點。
《琅嬛記》中引《玄觀手鈔》雲：“吾心如目，妄念如塵埃，必無可入之理。
”此語也正合談藝。
可見，在修辭時，這是應當注意的問題。
(一○)反仿 (王安石)《竹裡》：“自有春風為掃門”；雁湖注引賀方回《題定林寺》(109)：“東風先為我開門。
”按此詩為李涉或僧顯忠作(110)，非荊公詩。
(參觀《宋詩選注·序)27頁)“掃門”注當引李太白《代壽山答孟少府移文書》：“亦遣清風掃門，明月侍坐。
”又按王景文《雪山集》卷十五(111)《夜坐起贈範西叔、何子方》雲：“青熒一點無人到，賴有西風為掩門。
”“東風開門”，“西風掩門”，相映成對，豈所謂“反仿”欤(參觀《管錐編》746—747頁)。
謝茂榛《四溟山人全集》(112)卷二十二《詩家直說》論“學詩者當如臨字之法”，舉例雲：“子美‘日出籬東水’，則曰‘月堕竹西峰’，若‘雲生舍北泥’，則曰‘雲起屋西山’”雖庸劣詩匠沾沾自喜，正屬“反仿”之類。
(400頁) 杜牧之《寄杜子》第一首(113)：“狂風烈焰雖千尺，豁得平生俊氣無”；放翁《紀夢》第二首：“不知挽盡銀河水，洗得平生習氣無”，拟議變化，足比美東坡之于牧之矣。
易風吹火為河瀉水，變發洩之意為蕩滌之意，所謂“反仿”也(參觀補訂荊公詩注第十九條)。
(445頁) 《古詩十九首》(114)：“胡馬依北風，越鳥巢南枝。
”而範雲《贈沈左衛》(115)：“越鳥憎北樹，胡馬畏南風。
”此詩家“反仿”古例之尤佳者。
(641頁) 仿效是文學創作中常用的一種手法，或在立意上，或在句式上，或在使用比喻，或在某一字句上，仿效前人或他人的作品。
仿效必須經過自己的變化，或脫胎換骨，或畫龍點晴，或推陳出新，不論仿效得好或不好，都與毫不加以變化的剽襲截然不同。
仿效有正仿、反仿兩種。
“效西施之颦，學邯鄲之步，此為正仿。
”如王辟之《渑水燕談錄》卷十載；貢父晚苦風疾，鬓眉皆落，鼻梁且斷。
一日與子瞻數人小酌，各引古人成語相戲。
子瞻戲貢父雲：“大風起兮眉飛飏，安得壯士兮守鼻梁。
”此便是正面仿套劉邦《大風歌》首尾兩句的句式。
這裡三則舉引若幹例句是講反仿的。
“若東則西，若水則火”，此為反仿。
比如：王質的“賴有西風為掩門”句，是反仿賀鑄的“東風先為我開門”，一個“東風開門”，一個“西風掩門”，“相映成對”，反其意而仿之，是為反仿之例；謝榛舉杜甫的“日出籬東水”句，反仿作“月堕竹西峰”，一個“日出”，一個“月堕”，一個“籬東水”，一個“竹西峰”，也是反仿的手法。
又如：杜牧的“狂風烈焰雖千尺，豁得平生俊氣無”。
陸遊變火為水，仿作為“不知挽盡銀河水，洗得平生習氣無”，将“發洩之意”稍加變化為“蕩滌之意”，亦是反仿之例。
這裡舉引反仿最好的一個例句，是範雲的“越鳥憎北樹，胡馬畏南風”，完全是從《古詩十九首》的“胡馬依北風，越鳥巢南枝”而來。
胡馬産于北地，越鳥來自南方，所以胡馬依戀北地，越鳥不願離開南方，以此比喻思鄉戀土的情感。
範雲在文字上稍加變化，用越鳥厭惡北方，胡馬畏懼南方，反其依戀鄉土而為憎惡他鄉，以反意仿之，在藝術上同樣感人。
《管錐編》746頁：“蓋如法炮制，依樣葫蘆，學邯鄲之步，效西子之颦，夫人知為模仿也。
反其道以行，以魯男子之不可仿柳下惠之可，亦模仿而較巧黠焉；《漢書·揚雄傳》雲：‘摭《離騷》而反之，名曰《反離騷》’，是矣。
”就是講反仿的。
(一一)拟人與借代 長吉好用“啼”“泣”等字。
以詠草木者，則有如《箜篌引》之“芙蓉泣露香蘭笑”；《蘇小小墓》之“幽蘭露，如啼眼”；《傷心行》之“木葉啼風雨”；《湘妃》之“九峰靜綠淚花紅”；《黃頭郎》之“竹啼山露月”；《南山田中行》之“冷紅泣露嬌啼色”；《新筍》之“露壓煙啼千萬枝”；《五粒小松歌》之“月明白露秋淚滴”；《春歸昌谷》之“細綠及團紅，當路雜啼笑”；《昌谷》之“草發垂恨鬓，光露泣幽淚”。
夫子山志墓(116)，故曰：“雲慘風愁，松悲露泣”；賓王哀逝(117)，故曰：“草露當春泣，松風向夕哀”；山谷懷古，故曰：“萬壑松聲如在耳，意不及此文生哀。
”此皆有所悲悼，故覺萬彙同感，鳥亦驚心，花為濺淚。
若徒流連光景，如《劉子·言苑》篇所謂(118)：“秋葉泫露如泣，春葩含日似笑。
”侔色揣稱，如舒元輿《牡丹賦》所謂(119)：“向者如迎，背者如訣，坼者如語，含者如咽，俯者如愁，仰者如悅，者如舞，側者如跌，亞者如醉，慘者如别。
或飐然如招，或俨然如思，或帶風如吟，或泫露如悲。
”皆偶一為之，未嘗不可。
豈有如長吉之連篇累牍，強草木使償淚債者哉。
殆亦仆本恨人，此中歲月，都以眼淚洗面耶。
詠蟲鳥如《秋來》之“衰燈絡緯啼寒素”，《帝子歌》之“涼風雁啼天在水”，《李夫人》之“孤鸾驚啼秋思發”，《屏風曲》之“城上鳥啼楚女眠”，《追賦畫江潭苑》之“啼深竹”(120)，《寄十四兄》之“莎老沙雞泣”，《房中思》之“卧聽莎雞泣”，徒成濫調，無甚高妙。
《與葛篇》之“千載石床啼鬼工”，亦不過杜詩“上泣真宰”之意。
惟《宮娃歌》之“啼蛄吊月鈎闌下”，《将進酒》之“烹龍炮鳳玉脂泣”，一則寫景幽凄，一則繪聲奇切，真化工之筆矣。
(51—52頁) 長吉又好用代詞，不肯直說物名。
如劍曰“玉龍”，酒曰“琥珀”，天曰“圓蒼”，秋花曰“冷紅”，春草曰“寒綠”。
人知韓孟《城南聯句》(121)之有“紅皺”、“黃團”，而不知長吉《春歸昌谷》及《石城曉日》之有“細綠”、“團紅”也。
偶一見之，亦複冷豔可喜，而長吉用之不已。
如《詠竹》五律，粘着呆滞，固不必言。
《劍子歌》、《猛虎行》皆警煉佳篇，而似博士書券，通篇不見“驢”字。
王船山《夕堂永日緒論》譏楊文公《漢武》詩是一“漢武謎”(122)，長吉此二詩，亦劍謎、虎謎，如管公明射覆之詞耳(123)。
《瑤華樂》雲：“鉛華之水洗君骨，與君相對作真質”；欲持斯語，還評其詩。
蓋性僻耽佳，酷好奇麗，以為尋常事物，皆庸陋不堪入詩。
力避不得，遂從而飾以粉垩(124)，繡其鞶帨焉(125)。
微情因掩，真質大傷。
牛鬼蛇神，所以破常也，代詞尖新，所以文淺也。
張戒《歲寒堂詩話》(126)卷上謂長吉詩“隻知有花草蜂蝶，而不知世間一切皆詩”，實道着長吉短處。
“花草蜂蝶”四字，又實本之唐趙磷《因話錄》論長吉語(127)。
長吉鋪陳追琢，景象雖幽，懷抱不深；紛華散藻，易供挦撦。
若陶、杜、韓、蘇大家，化腐為奇，盡俗能雅，奚奴古錦囊中(128)，固無此等語。
蹊徑之偏者必狹，斯所以為奇才，亦所以非大才欤。
(57—58頁) 這裡兩則從李賀好用的字，談到詩文煉字的藝術經驗。
一、李賀好用“啼”、“泣”等字。
詩文中使用“啼”、“泣”等字，不自李賀始，南北朝時的庾信寫《周大都督陽林伯長孫瑕夫人羅氏墓志銘》有“雲慘風愁，松悲露泣，朗月空嗟，傷神何及”的句子，“風”“雲”“松”“露”原是無性靈、無情感的，庾信卻寫成也會“慘”愁”“悲”舢“泣”了；初唐的駱賓王寫《樂大夫挽詞》之四“草露當春泣，松風向夕哀”，用詞方法與庾信同；杜甫的《春望》裡有“感時花濺淚，恨别鳥驚心”，也寫到花會“濺淚”，鳥會“驚心”。
他們這樣寫，皆為賦詠景物或借以抒發情感，不隻是在悲悼性的詩文中才用“啼”、“淚”、“泣”這樣的詞，偶一為之，給人一種新鮮感。
李賀好用這類字眼入詩，比如寫到草木，則“芙蓉泣露香蘭笑”；寫到蟲鳥，則“孤鸾驚啼秋思發”，這裡舉引了李賀詩中的大量例子，幾乎“連篇累牍”，強使草木蟲鳥當償還淚債者，所以便不感到用詞的新鮮可喜。
惟有《宮娃歌》中的“啼蛄吊月鈎闌下”，以一隻蝼蛄向着月亮啼鳴，寫幽凄的夜景；《将進酒》中的“烹龍炮鳳玉脂泣”，用“泣”字寫釜中烹炮高檔食物的聲音，“繪聲奇切，真化工之筆”。
此外，李賀還喜歡用鬼字，如《春坊正字劍子歌》：“嗷嗷鬼母秋郊哭”；《秋來》：“秋墳鬼唱鮑家詩”；《綠章封事》：“願攜漢戟招鬼書”；《南山田中行》：“鬼燈如漆點松花”；《感諷》：“鬼雨灑空草”；《神泣》：“寒雲山鬼來座中，呼星召鬼歆杯盤”等，險怪陰森至極。
李賀雖然常用“啼”、“淚”、“泣”、“鬼”等詞，但卻能陪襯以豔麗之詞，所以對後來的李商隐曾産生影響。
二、詩文中用代詞，最多見的是雙關隐語，使用音不同的字，為的是把要表達的意思不明白說出，使之委婉含蓄。
李賀性情怪僻，酷好冷豔奇麗之辭，以為日常生活中的尋常事物粗俗，不堪入詩，故不肯直說物名，而用代詞，比如：劍曰“玉龍”，酒曰“琥珀”，天曰“圓蒼”，秋花曰“冷紅”，春草曰“寒綠”。
在李賀之前，韓愈與孟郊的聯句詩中，亦有指棗曰“紅皺”，瓜曰“黃團”的，李賀也有指樹草之葉曰“細綠”，花曰“團紅”者。
這類代字，有的是狀其形象，有的是繪其顔色，在詩中偶見，稱得上新奇可喜。
李賀用這類代字的毛病是用之又用，雖然有所翻新，如《劍子歌》的劍，不代以“玉龍”，而代以“三尺水”；《竹》裡以“錦鱗”代魚等，但因是李賀慣用的修辭法，使人也不覺有所翻新。
如《竹》五律：“入水文光動，抽空綠影春。
露華生筍徑，苔色拂霜根。
織可承香汗，裁堪釣錦鱗。
三梁曾入用，一節奉王孫。
”正如錢先生指出：“粘着呆滞”至極。
這八句主要是吟詠了竹子的生性和用途，他不明白直說，竹可以用作織涼席，偏要寫“織可承香汗”；可以裁作釣魚竿，偏要寫作“裁堪釣錦鱗”。
又如《猛虎行》：“長戈莫舂，強弩莫抨。
乳孫哺子，教得生獰。
舉頭為城，掉尾為旌。
東海黃公，愁見夜行。
道逢驺虞，牛哀不平。
何用尺刀？壁上雷鳴。
泰山之下，婦人哭聲，官家有程，吏不敢聽。
”“長戈莫舂，強弩莫抨，乳孫哺子，教得生獰”是說長戈不能沖刺猛虎，強弓不能射猛虎。
猛虎哺養子孫，即生第二、第三代猛虎。
這首四言樂府歌行體詩，無非是寫了藩鎮猶如猛虎，殘害民衆，而朝廷姑息，将帥不敢進軍讨伐的事，是安史之亂以後詩中常見的情景，但他在詩中多處用事；頭為城，尾為旌，出自《呂氏春秋·行論》：為諸侯，欲得三公，而堯不聽，“怒甚，猛獸欲以為亂。
比獸之角能以為城，舉其尾能以為旌”；東海人黃公少時能用法術制蛇禦虎事見《西京雜記》；牛公哀病七日變虎事見《淮南子·俶真訓》，婦人哭墓，言她的公公、丈夫、兒子都被虎傷事見《劄記·檀弓》，如若不明白這些出典，便不易真正讀懂這首詩，雖屬“精警佳篇”，也不能不笑他是虎謎，太好用典了。
李賀詩作所以會有如此表現，與他的藝術追求很有關系，他總喜歡用美豔的文字去描寫筆下的貴公子、蘇小小、李夫人、湘妃、官娃、洛妹、鄭姬、美人、屏風、蝴蝶、房中、夜飲等等，力避俗語入詩，已形成他的習慣，如果力避不成，他便将俗語喬裝打扮，遂使“微情因掩，真質大傷”，尖新奇特的代詞，反倒顯得文意淺薄。
這裡引張戒的評價頗為中肯：李賀“隻知有花草蜂蝶，而不知世間一切皆詩”，正說到他的弱點。
總之，李賀“鋪陳追琢，景象雖幽，懷抱不深”，錢先生的這番評價尤為恰切。
他終究不如陶潛、杜甫、韓愈、蘇轼等大家，善于化腐朽為神奇，變粗俗為雅正。
他由于性情上的怪僻偏執，限制了自己的生活範圍和創作視野，因此，隻能成為一位短壽的奇才，而不能成為大才，這是很可惋惜的。
(一二)言用與借代 《漫叟詩話》載陳本明所謂“言用勿言體”(129)，與《冷齋夜話》、《童蒙詩訓》所言(130)，絕非一事。
餘皮相而等同之，殊愦愦(131)。
陳氏雲：“前輩謂作詩當言用，勿言體，則意深矣。
若言冷，則雲：‘可咽不可漱。
’言靜，則雲：‘不聞人聲聞履聲。
’”兩例皆東坡詩，分别出《栖賢三峽橋》、《宿海會寺》。
“言體”者，泛道情狀；“言用”者，舉事體示，化空洞為坐實，使廓落有着落。
吳夢窗《風入松》詞(132)：“黃蜂頻探秋千索，有當時纖手香凝”；正以“蜂探”之“用”，确證“香凝”之體(參觀《管錐編》628—629頁)。
蓋描摹刻畫之法，非用“替代字”。
此類描繪亦可流為“替代字”：如言“佳人”者，以“用”顯“體”、以果明因曰：“一顧傾人城，再顧傾人國”，浸假則“傾城”、“傾國”成姝麗之“替代字”。
然鑄詞本意，初非避“名”，固已直言“北方有佳人”矣。
“替代字”略判二類。
《冷齋夜話》稱荊公詩“言用不言名”，不言“水”、“柳”、“絲”、“麥”，而言“鴨綠”、“鵝黃”、“白雪”、“黃雲”；乃拟狀事物之性态，以代替事物之名稱。
韓、孟《城南聯句》以“紅皺”、“黃團”代“棗”、“瓜”，長吉《呂将軍歌》以“圓蒼”代“天”，《雁門太守行》以“玉龍”代“劍”，即屬此類。
《童蒙詩訓》論“文章之妙”，如“不說作賦，而說‘雕蟲’，不說寄書，而說‘烹鯉’，不說寒食，但雲‘禁火’，乃征引事物之故實，以代事物之名稱”(參觀《宋詩選注》論晏殊)。
子才所譏“浙派”用“替代字”，多屬此類。
一就事物當身本性，一取事物先例成語，二者殊途同揆，均欲避直言說破，而隐曲其詞耳。
六朝詩文，隸事為尚，借古申今，詞歸“替代”(參觀《管錐編》1420頁、1474頁)。
流俗風氣，亦相揚扇。
《顔氏家訓·勉學》至譏(133)：“江南阊裡間，強事飾詞，呼征質為周鄭，謂霍亂為博陸，言食則口，道錢則孔方，問移則楚丘，論婚則宴爾，及王則無不仲宣(134)，語劉則無不公幹(135)。
凡有一二百件。
”(563—564頁) 亞理士多德《修辭學》早言文詞之高雅者(136)，不道事物之名而寫事物之狀。
古羅馬修辭學大師昆體良謂詞達首須正名，顧事物之亵穢鄙俗者，其名不宜筆舌，必代以婉曲之言。
偉達《詩法》(137)諄諄教人詩中賦詠事物，不可明白說破，當襯托隐約，傍示側指：如稱谷神、酒神、海神之名，而不直言谷、酒、海，稱父之名以謂子，稱地之名以寓土著。
與吾國之“言劉必公幹”、“杜康解憂”、“天吳效順”、“魏武子孫”、“青箱世業”、“烏衣子弟”、“蘇小鄉親”之類，一何相似。
少陵《寄嶽州賈司馬六丈、巴州嚴八使君》：“賈筆論孤憤(138)，嚴君賦幾篇(139)”，謂賈誼、嚴助；岑嘉州《宿關西客舍寄山東嚴許二山人》(140)：“灘上思嚴子(141)，山中憶許由”(142)，謂嚴光、許由。
皆以兩古人名為兩今人同姓者之“替代字”，明詩中尤成科臼。
(567—568頁) 這兩則是講“言用不言體”與替代字運用的不同。
“言用不言體”是一種高深的“描摹刻畫”的修辭方法，“化空洞為坐實，使廓落有着落”。
如蘇轼《宿海會寺》，不寫寺裡的幽靜，寫“不聞人聲聞履聲”，隻聽見人走路聲，聽不到人的聲音，說明寺院極靜，這就是寫用不寫體。
再如漢李延年歌；“北方有佳人，絕世而獨立。
一顧傾人城，再顧傾人國。
”他不描寫佳人的體，如眉怎樣，肩怎樣，項怎樣，面如什麼，腰如什麼。
隻寫佳人的作用，一顧可以傾動全城的人，再顧可以傾動全國的人。
這首詩明白地說明言用不言體。
這樣寫，比坐實地去描寫眉毛、面目、肩項的吸引力更大，更能打動人。
又如吳文英《風入松》詞，以“黃蜂頻探”這一具體事物，來确證香凝于纖手這種無形的存在。
以“果”明“因”的這種修辭法有時也可傳為替代字，如“傾城”、“傾國”之貌，已成了“佳人”、“姝麗”的代稱。
“言其用不言其名”，如“含風鴨綠鱗鱗起，映日鵝黃袅袅垂”(《石林詩話》引)，釋惠洪說王安石詩裡用“鴨綠”代水，用“鵝黃”代柳。
又“缲成白雪桑重綠，割盡黃雲稻正香”，用“白雪”代絲，用“黃雲”代麥。
錢先生認為這些其實是替代宇，與“言用不言體”不同。
韓愈與孟郊聯句：“紅皺曬檐瓦，黃團系門衡”(《城南聯句》)，以“紅皺”、“黃團”代“棗”、“瓜”。
李賀以“圓蒼”、“玉龍”代“天”、“劍”，也屬于這一類，皆“就事物當身本性”而避開直言明說。
或以事物成語，“隐曲其詞”，如不言作賦、寄書、寒食，而言“雕蟲”、“烹鯉”、“禁火”。
“雕龍”者，即雕镂龍文也，從戰國時齊人驺奭為驺衍修飾文字的故實而來；“烹鯉”者，從《古樂府》：“呼童烹鯉魚，中有尺素書”而來；“寒食”者，從中國寒食節禁火之舊俗而來。
或“征引事物之故實，以代事物之名稱”，但必須注意簡縮得當，而不能将故實割裂到不通的地步。
如《宋詩選注》論晏殊，舉引《賦得秋雨》中的“楚夢先知薤葉涼”，是把楚懷王夢巫山神女事縮為“楚夢”兩字，這是縮得好的例子；胡宿把老子講的“如登春台”事縮為“老台”，便簡縮得牽強不通了。
或借古申今，如言食為口，言錢為孔方，論婚則宴爾，稱王則仲宣等等，都是明顯的替代詞。
亞理士多德把狀物代名的修辭手法，看作是“文詞之高雅”昆體良認為事物鄙俗不宜直言者，可代以婉曲之言；偉達說的賦詠事物隐約側指。
這在中國古已有之，比如，言酒必杜康，言劉必公幹。
杜甫借賈誼的賈來指賈至，借嚴助的嚴來指嚴武。
岑參借嚴光、許由來比隐居山中的隐士，都是以古人名替代今人同姓者的名字。
這種借古申今的替代，到了明代詩文中幾乎成為一種程式。
(一三)對偶 王東溆《柳南随筆》(143)卷三言此最親切。
“家露湑翁譽昌精于論詩(144)，嘗語予曰：‘作詩須以不類為類乃佳。
’予請其說。
時适有筆、硯、茶瓯并列幾上，翁指而言曰：‘筆與硯類也，茶瓯與筆硯即不類；作詩者能融鑄為一，俾類與不類相為類，則入妙矣。
’予因以杜集分韻詩就正，翁舉‘小摘園蔬聯舊雨，淺斟家釀詠新晴’一聯雲：‘即如園蔬與舊雨、家釀與新晴，不類也，而能以意聯絡之，是即不類之類。
子固已得其法矣。
”(521頁) 律詩講究對仗，必得“撮合語言”，使下句與上句相對，清王譽昌說：“作詩須以不類為類乃佳。
”錢先生認為：“愈能使不類為類，愈見詩人心手之妙。
”(《談藝錄·萚石萃古人句律之變》)何為類，何為不類？王譽昌舉例說筆與硯同是書寫工具，是為同類；筆與茶碗，一是書寫工具，一是飲茶容器，不屬同類。
如果作詩者能将不類“融鑄為一”，使其相為類，則妙。
他又舉出王應奎的“小摘園蔬聯舊雨，淺斟家釀詠新晴”為例，說明“以意聯絡”，将“園蔬”與“舊雨”、“家釀”與“新晴”，各用“聯”字、“詠”字兩個動詞，便撮合成一佳聯。
再如杜甫《阆水歌》：“正憐日破浪花出，更複春從沙際歸”，“日”與“浪花”、“春”與“沙際”，亦皆不類，也是用動詞加以撮合。
《白帝》：“高江急峽雷霆鬥，翠木蒼藤日月昏”，“江峽”與“雷霆”、“木藤”與“日月”，各用“鬥”與“昏”動詞相聯，寫白帝城中傾盆大雨帶來的翻江倒浪之勢和濃雲遮蔽天日之态，讀之如臨其境。
由此可以看出以不類為類的修辭法之妙用。
(一四)當句對 (黃庭堅)《自巴陵入通城呈道純》雲：“野水自添田水滿，晴鸠卻喚雨鸠歸。
”天社注引歐公詩。
按《瓯北詩話》(145)卷十二論香山《寄韬光》詩，以為此種句法脫胎右丞之(146)“城上青山如屋裡，東家流水入西鄰”，竊謂未的。
此體創于少陵，而名定于義山(147)。
少陵聞官軍收兩河雲：“即從巴峽穿巫峽，便下襄陽向洛陽”；《曲江對酒》雲：“桃花細逐楊花落，黃鳥時兼白鳥飛”，《白帝》雲：“戎馬不如歸馬逸，千家今有百家存。
”義山《杜工部蜀中離席》雲：“座中醉客延醒客，江上晴雲雜雨雲”；《春日寄懷》雲：“縱使有花兼有月，可堪無酒又無人”；又七律一首題曰《當句有對》，中一聯雲：“池光不定花光亂，日氣初涵露氣幹。
”此外名家如昌黎《遣興》雲：“莫憂世事兼身事，且著人間比夢間。
”香山《偶飲》雲：“今日心情如往日，秋風氣味似春風”；《寄韬光禅師》雲：“東澗水流西澗水，南山雲起北山雲。
前台花發後台見，上界鐘聲下界聞。
”(11—12頁) 當句對是對偶中的一種。
比如這裡例舉黃庭堅：“野水自添田水滿，晴鸠卻喚雨鸠歸”，上句用“野水”對“田水”，“水”字重出；下句用“睛鸠”對“雨鸠”，“鸠”字重出。
這一則指出，當句對創于杜甫，如“即從巴峽穿巫峽，便下襄陽向洛陽”，上句“巴峽”對“巫峽”，“峽”字重出；下句“襄陽”對“洛陽”，“陽”字重出，全是地名對地名，兩句對又相對，頗具用心。
李商隐“縱使有花兼有月，可堪無酒又無人”，上句兩“有”字相對，同時又與下句兩“無”字相對，下句内兩“無”字又自相對。
白居易“東澗水流西澗水，南山雲起北山雲”，上句“東澗水”對“西澗水”，重“澗水”兩字；下句“南山雲”對“北山雲”，又重“山雲”兩字，同時兩句又相對。
趙翼認為這種句法本于王維不确，錢先生在這裡給以改正，認為當句對創于杜甫。
(一五)翻案 (黃庭堅)《官亭湖》雲：“左手作圓右作方，世人機敏便可爾。
一風分送南北舟，斟酌神功宜有此。
”青神注引《韓非子》等書(148)，說“左手”句。
按東坡《泗州僧伽塔》詩雲：“至人無心何厚薄(149)，我自懷私欣所便。
耕田欲雨刈欲晴，去得順風來者怨。
若使人人禱辄遂，造物應須日千變。
”山谷此四句，乃翻案也。
(19頁) 蘇轼寫《泗州僧伽塔》，中有“至人無心何厚薄，我自懷私欣所便。
耕田欲雨刈欲晴，去得順風來者怨。
若使人人禱辄遂，造物應須日千變。
今我身世兩悠悠，去無所逐來無戀”八句，是他身處太平盛世之中，一個憂患失意者處世态度的宣告：“無心何厚薄”、“去無所逐”、“來無戀”。
因為他看到世間都是一樣的心思，耕田時喜雨，收割時盼晴，但是上天不可能一日千變适應世間，所以隻能去時順風，來時逆風，總有順者，也總有怨者。
黃庭堅的《官亭湖》中也有四句表達處世的看法，他否定了蘇轼的态度，反其道而行之，提出左手作圓右手作方，世人機敏的便可這樣作。
“一風分送南北舟”，史容注：“《神仙傳》曰：時廬山廟有神，于帳中與人言語飲酒，能令官亭湖中分風，船行者舉帆相逢。
”神使官亭湖中分風，使去的船來的船都順風，反對蘇轼說的“去得順風來者怨”。
史容作注時，沒有注意到黃庭堅在作翻案詩，所以他注得不夠，應加補注。
這就是修辭中的“翻案”。
(一六)出處 (黃庭堅)《和答外舅孫莘老》雲：“道山鄰日月。
”天社注：“道山見上注。
”然此詩見卷二，以前詩中未有“道山”字，亦無上注，天社蓋誤憶也。
山谷屢用“道山”字。
《和答子瞻憶館中故事》雲：“道山非簿領”，天社注：“蓬萊道山，天帝圖書之府也”；《以團菜洮州石硯贈無咎文潛》雲：“道山延閣委竹帛”，天社注：“道山見上注”；《送少章》雲：“鴻雁行飛入道山”，天社注：“道山見上注。
”姚《援鹑堂筆記》(150)卷四十雲：“道山見《後漢書·窦章傳》。
(151)”按《章傳》雲：“是時學者稱東觀為老氏藏室、道家蓬萊山”，章懷注(152)：“老子為守藏史，并為柱下史。
四方所記文書，皆歸柱下。
事見《史記》。
言東觀經籍多也。
蓬萊、海中神山，為仙府，幽經秘錄并皆在焉。
”天社注未言出處，宜補。
宋人多以“道山”為館閣之稱，觀王《道山清話》跋可知(153)。
東坡《送魯元翰》之“道館雖雲樂”，《次韻子由與孔常父唱和》之“蓬山耆舊散”；《老學庵筆記》載孫叔詣《賀秘書新省成表》雲(154)：“蓬萊道山，一新群玉之構”；範石湖《送吳智叔檢詳直中秘使閩》詩雲(155)：“直廬須愛道家山”；皆用此事。
(7—8頁) 劉君永翔告餘，比閱新校印唐許嵩《建康實錄》(156)，乃知唐人用支遁養鷹故實蓋出晉許恂集(157)。
珠船忽獲，疑冰大渙。
《實錄》卷八晉穆帝永和三年十二月注：“案，許玄度集；遁字道林……好養鷹馬，而不乘放，人或譏之，遁曰：‘貧道愛其神駿。
’”許集未佚時，亦必不如《世說》及《高僧傳》之流播(158)，故談者多僅知遁之愛馬耳。
《全唐文》卷二百九十張九齡《鷹鹘圖贊序》(159)：“工人圖其狀，以象武備，以彰才美。
……昔支道林常養名馬，自雲：‘重其神駿。
’斯圖也，非彼人之徒欤！”九齡年輩稍早于嵩(160)，即似未睹許氏家集者；不然，所贊為《鷹鹘圖》，道林養鷹及馬事，本地風光，題中固有之典，九齡俯拾即是，決不偏舉養馬而搭天橋作陪襯也。
宋末王柏《魯齋集》卷十一《題賈菊龍眠馬圖》(161)：“昔有名僧，獨愛養鷹與馬。
人問之，曰：‘獨愛其鋒神峻聳耳。
’”殆以“駿”不甚宜為“鷹”隼之品目，故竄易原語乎？李邕《鹘賦》亦曰(162)：“有俊鹘之超特。
”元耶律楚材《過白登和李正之韻》：“騰骧誰識孫陽骥(163)，俊逸深思支遁鷹。
”正用支遁養鷹事，而言“俊”不言“駿”也。
(《錢锺書研究》13—14頁) 用典是一種修辭方法，就是在詩裡借用古人古事，表達不易表達或不便直說的意思，以豐富詩意，使其委婉含蓄。
劉勰在《文心雕龍·事類篇》開頭便說：“事類者，蓋文章之外，據事以類義，援古以證今者也。
”也就是說，用典的目的還在于以古證今，更加深所要表達的思想和感情。
一般用典除古人古事外，前人詩文佳句也常被援引。
而具體運用這種修辭方法時有着多種手法，有正用、反用、明用、暗用。
這裡指出黃庭堅在幾首詩中屢用“道山”二字，任淵作注，不知黃庭堅是在借用典故取意，錢先生據姚筆記中提供的線索，在《後漢書·窦章傳》的注裡，弄清“道山”即蓬萊道山，那裡是藏經秘錄之處，後人多以此稱館閣。
黃庭堅詩正指館閣，但用此典沒有說明出處，是暗用代詞的寫法。
因為王在《道山清話》跋中雲：“先大父國史在館閣最久，多識前輩，嘗
若夫牡馬見雌牛，雄雀見牝雞，不相與合者，異類故也。
”義山一點換而精彩十倍；馮浩《玉溪生詩詳注》于此詩未嘗推究本源，徒評以“生澀”二字，天社亦不能求其朔也。
(9—10頁) 這裡兩則講的是關于仿拟格，是句法和句意的仿拟，前人在造句的方法和造句的含意上，都有不少摹仿，但後人往往不能作探本之論。
比如：黃庭堅的《送王郎》，題目已點出是送人遠行之作，在即将分手之時，詩人與王郎同飲酒，同泛舟，贈紀念品，唱送别詩，用這樣四句排列在一起的排比句法，表達一個送别的意思。
宋代的胡仔、孫奕都曾作出探本之論，但均末探出本源。
錢先生從晁補之仿作鮑照的《行路難》發現了黃詩句式亦源于鮑照。
鮑詩的句法，是一連四句排比，首句用一個動詞“奉”字，一個賓詞“君”字，然後是美酒、雕琴、羽帳、錦衾，形容詞對形容詞，名詞對名詞，虛詞對虛詞，十分嚴格的四句排比式，而這種句式現在發現鮑照用得最早。
黃庭堅仿作時，在文字上有所潤飾，逐句以動詞起句，形成“酌”、“泛”、“贈”、“送”四個動詞的相對，更覺結構完整。
又如黃庭堅《戲答王定國題門兩絕句》中，在詩意上采用了層層遞進的句法，用雄蜂與雌蝶的對比句，說明異類之異性不能成雙的道理，任淵同樣沒能尋到本源。
錢先生指出，李商隐的《閨情》寫到“黃蜂紫蝶兩參差”，異類互不吸引的意思，但其本源在《左傳》“風馬牛不相及”、《列女傳》“牛鳴而馬不應”，異類之故。
焦延壽用母牛和公豬不慕，王充用馬牛、雞雀不合，都是說同一個意思。
而李商隐的詩，有脫胎換骨之妙，用“黃蜂紫蝶”換去牛馬雞雀，顯得格外優美和精彩。
(3) 韓緻堯《三月》頸聯雲(90)：“四時最好是三月，一去不回惟少年”，靜安此聯似之。
而“一事能狂便少年”，意更深永。
謂老成人而“能狂”，即不失為“少年”，即言倘狂态尚猶存，則少年未渠一去不回也。
(352頁) 這裡講修辭的仿拟格。
王國維《曉步》中的“四時可愛惟春日，一事能狂便少年”，仿拟韓偓《三月》一聯。
但韓偓的一聯有傷情意，感歎少年的一去不回。
王的一聯，言老人而有少年精神，錢先生稱為“意更深永”，“少年未渠一去不回也”。
(八)比拟不當 《随園詩話》卷十六引鮑氏女聞鐘聲詩曰(91)：“是聲來枕畔，抑耳到聲邊”，子才以為有禅理，與朱子“南安聞鐘”相似(92)。
亦屬道聽途說。
《朱子語類》卷一百四記少時同安聞鐘鼓，一聲未絕，而此心已自走作；乃指人心之出入無時，飄迅不測，鐘鼓動而有聲，然心之動更疾于鐘鼓之動。
東坡《百步洪》詩所謂“坐覺一念逾新羅”是也(93)。
《莊子·秋水》曰：“夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心”(94)；蓋念才及而心已至，神行絕迹，極宇宙間之速。
按《明儒學案》卷四引夏東岩雲(95)：“耳之聽止于數百步外，目之明止于數十裡外，惟心之思則入于無間。
雖千萬裡之外與數千萬年之上，一舉念即在于此”雲雲，是莊子語好注腳。
莊子謂“目憐心”，朱子意言“耳憐心”；雖莊子喜天機之自動，朱子惡人心之難靜，指趣不同，而取喻一也。
流俗遂傳朱子聞鐘，覺此心把持不住，與伽耶舍那鈴鳴心鳴、《傳燈錄》卷二(96)。
慧能旛動心動(97)、同上卷五。
本寂聞鐘曰：“打着吾心”，《五燈會元》卷十三(98)。
諸事略似，亦即《戰國策·楚策》一所謂(99)：“寡人心搖搖如懸旌。
”此于鮑氏女子詩，了無牽涉。
《楞嚴經》卷三雲(100)：“汝更聽此隻陀園中，食辦擊鼓，衆集撞鐘。
鐘鼓音聲，前後相續。
此等為是聲來耳邊，耳往聲處。
”鮑女之句，蓋全襲此。
(203—204頁) 《随園詩話》中引丹陽鮑氏女《詠溪鐘》雲：“溪外聲徐疾，心中意斷連。
是聲來枕畔？抑耳到聲邊？”袁枚以為頗近禅理，并認為朱熹少時聞鐘自覺心把持不住亦即此意。
實則朱熹是指人心的運動速于鐘聲，鐘鼓隻有動才有聲，而人心之動，“飄迅不測”，如蘇轼《百步洪》詩句所雲，坐在那裡一想便越過新羅國了，是言心之疾，亦即《莊子·秋水》裡的一足獸“夔”，多足蟲“蚿”，無足的“蛇”，無形的“風”，形在此而光在彼的“目”，深藏于内而神遊于外的“心”，其活動的速度，比較起來，心的迅速大大超越風和目。
夏東岩說：耳隻能聽數百步之外，目隻能望數十裡之外，惟有心之思無止境，那怕萬裡之外與千年之上，一念即達于彼。
莊子說“目憐心”是“喜天機自動”，朱熹說“耳憐心”是“惡人心難靜”，一喜一惡雖有不同，而以心喻速是相同的。
所以說朱熹少時聞鐘聲而心動，與伽耶舍那、慧能、本寂諸大師聞聲而心嗚心動近似，而與鮑氏女詩所雲不是一回事。
《楞嚴經》裡所謂“鐘鼓音聲，前後相續”，一聲牽起一聲，分不清是“聲來耳邊，耳往聲處”，正是鮑氏女詩意所含哲理的本源，而袁枚未真正解透此意。
(九)以目拟文 仲任此語(101)，乃吾國以目拟文之最早者。
《自紀》篇亦雲：“孟子相賢以眸子明瞭者，察文以義可曉。
”《五燈會元》卷三白居易問惟寬禅師雲(102)：“垢即不可念，淨無念可乎”；師答：“如人眼，睛上，一物不可住。
金屑雖珍寶，在眼亦為病。
”《白氏文集》卷四十一《西京興善寺傳法堂碑》目記此問答(103)。
施尚白《愚山别集》卷一《艧齋詩話·詩用故典》條駁東坡論孟襄陽雲(104)：“古人詩入三昧，更無從堆垛學問，正如眼中着不得金屑。
坡詩正患多料耳。
”範肯堂《再與義門論文設譬》雲(105)：“雙眸炯炯如秋水，持比文章理最工。
糞土塵沙不教入，金泥玉屑也難容。
”吳文木《儒林外史》第十三回(106)，馬純上與蘧公孫論八股文不宜雜覽(107)，所謂“古人說得好”一節，亦即惟寬語也。
僞書《瑯嬛記》卷中引《玄觀手鈔》雲(108)：“吾心如目，妄念如塵埃，必無可入之理。
”(164—165頁) 元和十二年(八一七)惟寬禅師在傳法堂說法，白居易向他提了四個問題，其中之一正如這一則所舉引的，白居易問：“垢即不可念，淨無念可乎？”禅師答曰：“無論垢與淨，一切勿起念”，“如人眼睛上，一物不可住。
金屑雖珍寶，在眼亦為病”。
此語正合談藝。
施閏章在《齋詩話》中說蘇轼詩“堆垛學問，正如眼中着不得金屑。
坡詩正患多料。
”所謂“多料”，即本來不應當寫入詩的東西，也放進去了，《宋詩選注·蘇轼》裡，錢先生指出蘇詩的“主要毛病是在詩裡鋪排古典成語”，所以方回、王世貞、胡應麟、譚元春、王夫之對他多設“事障”、“如積薪”、“蕪”等毛病的批評，也正屬于“多料”之列。
比如《周公廟》七律：“吾今那複夢周公？尚喜秋來過故宮。
翠鳳舊依山硉兀，清泉長與世窮通。
至今遊客傷離黍，故國諸生詠雨濛。
牛酒不來烏鳥散，白楊無數暮号風。
”八句中有四處用古人、古事、古詩。
一是孔子曰：“久矣，吾不複夢見周公”(《論語》)；二是周文王元年，有鳳集于岐山(查慎行注引《竹書紀年》)；三是《詩經·黍離》句意；四是《詩經·東山》詠周公東征事。
當然，這也可以說是用事博，算不上都是詩之患，但是像“傷離黍”指故宮沒有了，變成種黍離的田。
當時還有周公廟，這樣說不夠恰當。
作詩如人眼睛，範當世說縱使“金泥玉屑”也難容，《儒林外史》裡寫的馬二先生與蘧公孫論八股文不宜雜覽，說明也認識到這一點。
《琅嬛記》中引《玄觀手鈔》雲：“吾心如目，妄念如塵埃，必無可入之理。
”此語也正合談藝。
可見，在修辭時，這是應當注意的問題。
(一○)反仿 (王安石)《竹裡》：“自有春風為掃門”；雁湖注引賀方回《題定林寺》(109)：“東風先為我開門。
”按此詩為李涉或僧顯忠作(110)，非荊公詩。
(參觀《宋詩選注·序)27頁)“掃門”注當引李太白《代壽山答孟少府移文書》：“亦遣清風掃門，明月侍坐。
”又按王景文《雪山集》卷十五(111)《夜坐起贈範西叔、何子方》雲：“青熒一點無人到，賴有西風為掩門。
”“東風開門”，“西風掩門”，相映成對，豈所謂“反仿”欤(參觀《管錐編》746—747頁)。
謝茂榛《四溟山人全集》(112)卷二十二《詩家直說》論“學詩者當如臨字之法”，舉例雲：“子美‘日出籬東水’，則曰‘月堕竹西峰’，若‘雲生舍北泥’，則曰‘雲起屋西山’”雖庸劣詩匠沾沾自喜，正屬“反仿”之類。
(400頁) 杜牧之《寄杜子》第一首(113)：“狂風烈焰雖千尺，豁得平生俊氣無”；放翁《紀夢》第二首：“不知挽盡銀河水，洗得平生習氣無”，拟議變化，足比美東坡之于牧之矣。
易風吹火為河瀉水，變發洩之意為蕩滌之意，所謂“反仿”也(參觀補訂荊公詩注第十九條)。
(445頁) 《古詩十九首》(114)：“胡馬依北風，越鳥巢南枝。
”而範雲《贈沈左衛》(115)：“越鳥憎北樹，胡馬畏南風。
”此詩家“反仿”古例之尤佳者。
(641頁) 仿效是文學創作中常用的一種手法，或在立意上，或在句式上，或在使用比喻，或在某一字句上，仿效前人或他人的作品。
仿效必須經過自己的變化，或脫胎換骨，或畫龍點晴，或推陳出新，不論仿效得好或不好，都與毫不加以變化的剽襲截然不同。
仿效有正仿、反仿兩種。
“效西施之颦，學邯鄲之步，此為正仿。
”如王辟之《渑水燕談錄》卷十載；貢父晚苦風疾，鬓眉皆落，鼻梁且斷。
一日與子瞻數人小酌，各引古人成語相戲。
子瞻戲貢父雲：“大風起兮眉飛飏，安得壯士兮守鼻梁。
”此便是正面仿套劉邦《大風歌》首尾兩句的句式。
這裡三則舉引若幹例句是講反仿的。
“若東則西，若水則火”，此為反仿。
比如：王質的“賴有西風為掩門”句，是反仿賀鑄的“東風先為我開門”，一個“東風開門”，一個“西風掩門”，“相映成對”，反其意而仿之，是為反仿之例；謝榛舉杜甫的“日出籬東水”句，反仿作“月堕竹西峰”，一個“日出”，一個“月堕”，一個“籬東水”，一個“竹西峰”，也是反仿的手法。
又如：杜牧的“狂風烈焰雖千尺，豁得平生俊氣無”。
陸遊變火為水，仿作為“不知挽盡銀河水，洗得平生習氣無”，将“發洩之意”稍加變化為“蕩滌之意”，亦是反仿之例。
這裡舉引反仿最好的一個例句，是範雲的“越鳥憎北樹，胡馬畏南風”，完全是從《古詩十九首》的“胡馬依北風，越鳥巢南枝”而來。
胡馬産于北地，越鳥來自南方，所以胡馬依戀北地，越鳥不願離開南方，以此比喻思鄉戀土的情感。
範雲在文字上稍加變化，用越鳥厭惡北方，胡馬畏懼南方，反其依戀鄉土而為憎惡他鄉，以反意仿之，在藝術上同樣感人。
《管錐編》746頁：“蓋如法炮制，依樣葫蘆，學邯鄲之步，效西子之颦，夫人知為模仿也。
反其道以行，以魯男子之不可仿柳下惠之可，亦模仿而較巧黠焉；《漢書·揚雄傳》雲：‘摭《離騷》而反之，名曰《反離騷》’，是矣。
”就是講反仿的。
(一一)拟人與借代 長吉好用“啼”“泣”等字。
以詠草木者，則有如《箜篌引》之“芙蓉泣露香蘭笑”；《蘇小小墓》之“幽蘭露，如啼眼”；《傷心行》之“木葉啼風雨”；《湘妃》之“九峰靜綠淚花紅”；《黃頭郎》之“竹啼山露月”；《南山田中行》之“冷紅泣露嬌啼色”；《新筍》之“露壓煙啼千萬枝”；《五粒小松歌》之“月明白露秋淚滴”；《春歸昌谷》之“細綠及團紅，當路雜啼笑”；《昌谷》之“草發垂恨鬓，光露泣幽淚”。
夫子山志墓(116)，故曰：“雲慘風愁，松悲露泣”；賓王哀逝(117)，故曰：“草露當春泣，松風向夕哀”；山谷懷古，故曰：“萬壑松聲如在耳，意不及此文生哀。
”此皆有所悲悼，故覺萬彙同感，鳥亦驚心，花為濺淚。
若徒流連光景，如《劉子·言苑》篇所謂(118)：“秋葉泫露如泣，春葩含日似笑。
”侔色揣稱，如舒元輿《牡丹賦》所謂(119)：“向者如迎，背者如訣，坼者如語，含者如咽，俯者如愁，仰者如悅，者如舞，側者如跌，亞者如醉，慘者如别。
或飐然如招，或俨然如思，或帶風如吟，或泫露如悲。
”皆偶一為之，未嘗不可。
豈有如長吉之連篇累牍，強草木使償淚債者哉。
殆亦仆本恨人，此中歲月，都以眼淚洗面耶。
詠蟲鳥如《秋來》之“衰燈絡緯啼寒素”，《帝子歌》之“涼風雁啼天在水”，《李夫人》之“孤鸾驚啼秋思發”，《屏風曲》之“城上鳥啼楚女眠”，《追賦畫江潭苑》之“啼深竹”(120)，《寄十四兄》之“莎老沙雞泣”，《房中思》之“卧聽莎雞泣”，徒成濫調，無甚高妙。
《與葛篇》之“千載石床啼鬼工”，亦不過杜詩“上泣真宰”之意。
惟《宮娃歌》之“啼蛄吊月鈎闌下”，《将進酒》之“烹龍炮鳳玉脂泣”，一則寫景幽凄，一則繪聲奇切，真化工之筆矣。
(51—52頁) 長吉又好用代詞，不肯直說物名。
如劍曰“玉龍”，酒曰“琥珀”，天曰“圓蒼”，秋花曰“冷紅”，春草曰“寒綠”。
人知韓孟《城南聯句》(121)之有“紅皺”、“黃團”，而不知長吉《春歸昌谷》及《石城曉日》之有“細綠”、“團紅”也。
偶一見之，亦複冷豔可喜，而長吉用之不已。
如《詠竹》五律，粘着呆滞，固不必言。
《劍子歌》、《猛虎行》皆警煉佳篇，而似博士書券，通篇不見“驢”字。
王船山《夕堂永日緒論》譏楊文公《漢武》詩是一“漢武謎”(122)，長吉此二詩，亦劍謎、虎謎，如管公明射覆之詞耳(123)。
《瑤華樂》雲：“鉛華之水洗君骨，與君相對作真質”；欲持斯語，還評其詩。
蓋性僻耽佳，酷好奇麗，以為尋常事物，皆庸陋不堪入詩。
力避不得，遂從而飾以粉垩(124)，繡其鞶帨焉(125)。
微情因掩，真質大傷。
牛鬼蛇神，所以破常也，代詞尖新，所以文淺也。
張戒《歲寒堂詩話》(126)卷上謂長吉詩“隻知有花草蜂蝶，而不知世間一切皆詩”，實道着長吉短處。
“花草蜂蝶”四字，又實本之唐趙磷《因話錄》論長吉語(127)。
長吉鋪陳追琢，景象雖幽，懷抱不深；紛華散藻，易供挦撦。
若陶、杜、韓、蘇大家，化腐為奇，盡俗能雅，奚奴古錦囊中(128)，固無此等語。
蹊徑之偏者必狹，斯所以為奇才，亦所以非大才欤。
(57—58頁) 這裡兩則從李賀好用的字，談到詩文煉字的藝術經驗。
一、李賀好用“啼”、“泣”等字。
詩文中使用“啼”、“泣”等字，不自李賀始，南北朝時的庾信寫《周大都督陽林伯長孫瑕夫人羅氏墓志銘》有“雲慘風愁，松悲露泣，朗月空嗟，傷神何及”的句子，“風”“雲”“松”“露”原是無性靈、無情感的，庾信卻寫成也會“慘”愁”“悲”舢“泣”了；初唐的駱賓王寫《樂大夫挽詞》之四“草露當春泣，松風向夕哀”，用詞方法與庾信同；杜甫的《春望》裡有“感時花濺淚，恨别鳥驚心”，也寫到花會“濺淚”，鳥會“驚心”。
他們這樣寫，皆為賦詠景物或借以抒發情感，不隻是在悲悼性的詩文中才用“啼”、“淚”、“泣”這樣的詞，偶一為之，給人一種新鮮感。
李賀好用這類字眼入詩，比如寫到草木，則“芙蓉泣露香蘭笑”；寫到蟲鳥，則“孤鸾驚啼秋思發”，這裡舉引了李賀詩中的大量例子，幾乎“連篇累牍”，強使草木蟲鳥當償還淚債者，所以便不感到用詞的新鮮可喜。
惟有《宮娃歌》中的“啼蛄吊月鈎闌下”，以一隻蝼蛄向着月亮啼鳴，寫幽凄的夜景；《将進酒》中的“烹龍炮鳳玉脂泣”，用“泣”字寫釜中烹炮高檔食物的聲音，“繪聲奇切，真化工之筆”。
此外，李賀還喜歡用鬼字，如《春坊正字劍子歌》：“嗷嗷鬼母秋郊哭”；《秋來》：“秋墳鬼唱鮑家詩”；《綠章封事》：“願攜漢戟招鬼書”；《南山田中行》：“鬼燈如漆點松花”；《感諷》：“鬼雨灑空草”；《神泣》：“寒雲山鬼來座中，呼星召鬼歆杯盤”等，險怪陰森至極。
李賀雖然常用“啼”、“淚”、“泣”、“鬼”等詞，但卻能陪襯以豔麗之詞，所以對後來的李商隐曾産生影響。
二、詩文中用代詞，最多見的是雙關隐語，使用音不同的字，為的是把要表達的意思不明白說出，使之委婉含蓄。
李賀性情怪僻，酷好冷豔奇麗之辭，以為日常生活中的尋常事物粗俗，不堪入詩，故不肯直說物名，而用代詞，比如：劍曰“玉龍”，酒曰“琥珀”，天曰“圓蒼”，秋花曰“冷紅”，春草曰“寒綠”。
在李賀之前，韓愈與孟郊的聯句詩中，亦有指棗曰“紅皺”，瓜曰“黃團”的，李賀也有指樹草之葉曰“細綠”，花曰“團紅”者。
這類代字，有的是狀其形象，有的是繪其顔色，在詩中偶見，稱得上新奇可喜。
李賀用這類代字的毛病是用之又用，雖然有所翻新，如《劍子歌》的劍，不代以“玉龍”，而代以“三尺水”；《竹》裡以“錦鱗”代魚等，但因是李賀慣用的修辭法，使人也不覺有所翻新。
如《竹》五律：“入水文光動，抽空綠影春。
露華生筍徑，苔色拂霜根。
織可承香汗，裁堪釣錦鱗。
三梁曾入用，一節奉王孫。
”正如錢先生指出：“粘着呆滞”至極。
這八句主要是吟詠了竹子的生性和用途，他不明白直說，竹可以用作織涼席，偏要寫“織可承香汗”；可以裁作釣魚竿，偏要寫作“裁堪釣錦鱗”。
又如《猛虎行》：“長戈莫舂，強弩莫抨。
乳孫哺子，教得生獰。
舉頭為城，掉尾為旌。
東海黃公，愁見夜行。
道逢驺虞，牛哀不平。
何用尺刀？壁上雷鳴。
泰山之下，婦人哭聲，官家有程，吏不敢聽。
”“長戈莫舂，強弩莫抨，乳孫哺子，教得生獰”是說長戈不能沖刺猛虎，強弓不能射猛虎。
猛虎哺養子孫，即生第二、第三代猛虎。
這首四言樂府歌行體詩，無非是寫了藩鎮猶如猛虎，殘害民衆，而朝廷姑息，将帥不敢進軍讨伐的事，是安史之亂以後詩中常見的情景，但他在詩中多處用事；頭為城，尾為旌，出自《呂氏春秋·行論》：為諸侯，欲得三公，而堯不聽，“怒甚，猛獸欲以為亂。
比獸之角能以為城，舉其尾能以為旌”；東海人黃公少時能用法術制蛇禦虎事見《西京雜記》；牛公哀病七日變虎事見《淮南子·俶真訓》，婦人哭墓，言她的公公、丈夫、兒子都被虎傷事見《劄記·檀弓》，如若不明白這些出典，便不易真正讀懂這首詩，雖屬“精警佳篇”，也不能不笑他是虎謎，太好用典了。
李賀詩作所以會有如此表現，與他的藝術追求很有關系，他總喜歡用美豔的文字去描寫筆下的貴公子、蘇小小、李夫人、湘妃、官娃、洛妹、鄭姬、美人、屏風、蝴蝶、房中、夜飲等等，力避俗語入詩，已形成他的習慣，如果力避不成，他便将俗語喬裝打扮，遂使“微情因掩，真質大傷”，尖新奇特的代詞，反倒顯得文意淺薄。
這裡引張戒的評價頗為中肯：李賀“隻知有花草蜂蝶，而不知世間一切皆詩”，正說到他的弱點。
總之，李賀“鋪陳追琢，景象雖幽，懷抱不深”，錢先生的這番評價尤為恰切。
他終究不如陶潛、杜甫、韓愈、蘇轼等大家，善于化腐朽為神奇，變粗俗為雅正。
他由于性情上的怪僻偏執，限制了自己的生活範圍和創作視野，因此，隻能成為一位短壽的奇才，而不能成為大才，這是很可惋惜的。
(一二)言用與借代 《漫叟詩話》載陳本明所謂“言用勿言體”(129)，與《冷齋夜話》、《童蒙詩訓》所言(130)，絕非一事。
餘皮相而等同之，殊愦愦(131)。
陳氏雲：“前輩謂作詩當言用，勿言體，則意深矣。
若言冷，則雲：‘可咽不可漱。
’言靜，則雲：‘不聞人聲聞履聲。
’”兩例皆東坡詩，分别出《栖賢三峽橋》、《宿海會寺》。
“言體”者，泛道情狀；“言用”者，舉事體示，化空洞為坐實，使廓落有着落。
吳夢窗《風入松》詞(132)：“黃蜂頻探秋千索，有當時纖手香凝”；正以“蜂探”之“用”，确證“香凝”之體(參觀《管錐編》628—629頁)。
蓋描摹刻畫之法，非用“替代字”。
此類描繪亦可流為“替代字”：如言“佳人”者，以“用”顯“體”、以果明因曰：“一顧傾人城，再顧傾人國”，浸假則“傾城”、“傾國”成姝麗之“替代字”。
然鑄詞本意，初非避“名”，固已直言“北方有佳人”矣。
“替代字”略判二類。
《冷齋夜話》稱荊公詩“言用不言名”，不言“水”、“柳”、“絲”、“麥”，而言“鴨綠”、“鵝黃”、“白雪”、“黃雲”；乃拟狀事物之性态，以代替事物之名稱。
韓、孟《城南聯句》以“紅皺”、“黃團”代“棗”、“瓜”，長吉《呂将軍歌》以“圓蒼”代“天”，《雁門太守行》以“玉龍”代“劍”，即屬此類。
《童蒙詩訓》論“文章之妙”，如“不說作賦，而說‘雕蟲’，不說寄書，而說‘烹鯉’，不說寒食，但雲‘禁火’，乃征引事物之故實，以代事物之名稱”(參觀《宋詩選注》論晏殊)。
子才所譏“浙派”用“替代字”，多屬此類。
一就事物當身本性，一取事物先例成語，二者殊途同揆，均欲避直言說破，而隐曲其詞耳。
六朝詩文，隸事為尚，借古申今，詞歸“替代”(參觀《管錐編》1420頁、1474頁)。
流俗風氣，亦相揚扇。
《顔氏家訓·勉學》至譏(133)：“江南阊裡間，強事飾詞，呼征質為周鄭，謂霍亂為博陸，言食則口，道錢則孔方，問移則楚丘，論婚則宴爾，及王則無不仲宣(134)，語劉則無不公幹(135)。
凡有一二百件。
”(563—564頁) 亞理士多德《修辭學》早言文詞之高雅者(136)，不道事物之名而寫事物之狀。
古羅馬修辭學大師昆體良謂詞達首須正名，顧事物之亵穢鄙俗者，其名不宜筆舌，必代以婉曲之言。
偉達《詩法》(137)諄諄教人詩中賦詠事物，不可明白說破，當襯托隐約，傍示側指：如稱谷神、酒神、海神之名，而不直言谷、酒、海，稱父之名以謂子，稱地之名以寓土著。
與吾國之“言劉必公幹”、“杜康解憂”、“天吳效順”、“魏武子孫”、“青箱世業”、“烏衣子弟”、“蘇小鄉親”之類，一何相似。
少陵《寄嶽州賈司馬六丈、巴州嚴八使君》：“賈筆論孤憤(138)，嚴君賦幾篇(139)”，謂賈誼、嚴助；岑嘉州《宿關西客舍寄山東嚴許二山人》(140)：“灘上思嚴子(141)，山中憶許由”(142)，謂嚴光、許由。
皆以兩古人名為兩今人同姓者之“替代字”，明詩中尤成科臼。
(567—568頁) 這兩則是講“言用不言體”與替代字運用的不同。
“言用不言體”是一種高深的“描摹刻畫”的修辭方法，“化空洞為坐實，使廓落有着落”。
如蘇轼《宿海會寺》，不寫寺裡的幽靜，寫“不聞人聲聞履聲”，隻聽見人走路聲，聽不到人的聲音，說明寺院極靜，這就是寫用不寫體。
再如漢李延年歌；“北方有佳人，絕世而獨立。
一顧傾人城，再顧傾人國。
”他不描寫佳人的體，如眉怎樣，肩怎樣，項怎樣，面如什麼，腰如什麼。
隻寫佳人的作用，一顧可以傾動全城的人，再顧可以傾動全國的人。
這首詩明白地說明言用不言體。
這樣寫，比坐實地去描寫眉毛、面目、肩項的吸引力更大，更能打動人。
又如吳文英《風入松》詞，以“黃蜂頻探”這一具體事物，來确證香凝于纖手這種無形的存在。
以“果”明“因”的這種修辭法有時也可傳為替代字，如“傾城”、“傾國”之貌，已成了“佳人”、“姝麗”的代稱。
“言其用不言其名”，如“含風鴨綠鱗鱗起，映日鵝黃袅袅垂”(《石林詩話》引)，釋惠洪說王安石詩裡用“鴨綠”代水，用“鵝黃”代柳。
又“缲成白雪桑重綠，割盡黃雲稻正香”，用“白雪”代絲，用“黃雲”代麥。
錢先生認為這些其實是替代宇，與“言用不言體”不同。
韓愈與孟郊聯句：“紅皺曬檐瓦，黃團系門衡”(《城南聯句》)，以“紅皺”、“黃團”代“棗”、“瓜”。
李賀以“圓蒼”、“玉龍”代“天”、“劍”，也屬于這一類，皆“就事物當身本性”而避開直言明說。
或以事物成語，“隐曲其詞”，如不言作賦、寄書、寒食，而言“雕蟲”、“烹鯉”、“禁火”。
“雕龍”者，即雕镂龍文也，從戰國時齊人驺奭為驺衍修飾文字的故實而來；“烹鯉”者，從《古樂府》：“呼童烹鯉魚，中有尺素書”而來；“寒食”者，從中國寒食節禁火之舊俗而來。
或“征引事物之故實，以代事物之名稱”，但必須注意簡縮得當，而不能将故實割裂到不通的地步。
如《宋詩選注》論晏殊，舉引《賦得秋雨》中的“楚夢先知薤葉涼”，是把楚懷王夢巫山神女事縮為“楚夢”兩字，這是縮得好的例子；胡宿把老子講的“如登春台”事縮為“老台”，便簡縮得牽強不通了。
或借古申今，如言食為口，言錢為孔方，論婚則宴爾，稱王則仲宣等等，都是明顯的替代詞。
亞理士多德把狀物代名的修辭手法，看作是“文詞之高雅”昆體良認為事物鄙俗不宜直言者，可代以婉曲之言；偉達說的賦詠事物隐約側指。
這在中國古已有之，比如，言酒必杜康，言劉必公幹。
杜甫借賈誼的賈來指賈至，借嚴助的嚴來指嚴武。
岑參借嚴光、許由來比隐居山中的隐士，都是以古人名替代今人同姓者的名字。
這種借古申今的替代，到了明代詩文中幾乎成為一種程式。
(一三)對偶 王東溆《柳南随筆》(143)卷三言此最親切。
“家露湑翁譽昌精于論詩(144)，嘗語予曰：‘作詩須以不類為類乃佳。
’予請其說。
時适有筆、硯、茶瓯并列幾上，翁指而言曰：‘筆與硯類也，茶瓯與筆硯即不類；作詩者能融鑄為一，俾類與不類相為類，則入妙矣。
’予因以杜集分韻詩就正，翁舉‘小摘園蔬聯舊雨，淺斟家釀詠新晴’一聯雲：‘即如園蔬與舊雨、家釀與新晴，不類也，而能以意聯絡之，是即不類之類。
子固已得其法矣。
”(521頁) 律詩講究對仗，必得“撮合語言”，使下句與上句相對，清王譽昌說：“作詩須以不類為類乃佳。
”錢先生認為：“愈能使不類為類，愈見詩人心手之妙。
”(《談藝錄·萚石萃古人句律之變》)何為類，何為不類？王譽昌舉例說筆與硯同是書寫工具，是為同類；筆與茶碗，一是書寫工具，一是飲茶容器，不屬同類。
如果作詩者能将不類“融鑄為一”，使其相為類，則妙。
他又舉出王應奎的“小摘園蔬聯舊雨，淺斟家釀詠新晴”為例，說明“以意聯絡”，将“園蔬”與“舊雨”、“家釀”與“新晴”，各用“聯”字、“詠”字兩個動詞，便撮合成一佳聯。
再如杜甫《阆水歌》：“正憐日破浪花出，更複春從沙際歸”，“日”與“浪花”、“春”與“沙際”，亦皆不類，也是用動詞加以撮合。
《白帝》：“高江急峽雷霆鬥，翠木蒼藤日月昏”，“江峽”與“雷霆”、“木藤”與“日月”，各用“鬥”與“昏”動詞相聯，寫白帝城中傾盆大雨帶來的翻江倒浪之勢和濃雲遮蔽天日之态，讀之如臨其境。
由此可以看出以不類為類的修辭法之妙用。
(一四)當句對 (黃庭堅)《自巴陵入通城呈道純》雲：“野水自添田水滿，晴鸠卻喚雨鸠歸。
”天社注引歐公詩。
按《瓯北詩話》(145)卷十二論香山《寄韬光》詩，以為此種句法脫胎右丞之(146)“城上青山如屋裡，東家流水入西鄰”，竊謂未的。
此體創于少陵，而名定于義山(147)。
少陵聞官軍收兩河雲：“即從巴峽穿巫峽，便下襄陽向洛陽”；《曲江對酒》雲：“桃花細逐楊花落，黃鳥時兼白鳥飛”，《白帝》雲：“戎馬不如歸馬逸，千家今有百家存。
”義山《杜工部蜀中離席》雲：“座中醉客延醒客，江上晴雲雜雨雲”；《春日寄懷》雲：“縱使有花兼有月，可堪無酒又無人”；又七律一首題曰《當句有對》，中一聯雲：“池光不定花光亂，日氣初涵露氣幹。
”此外名家如昌黎《遣興》雲：“莫憂世事兼身事，且著人間比夢間。
”香山《偶飲》雲：“今日心情如往日，秋風氣味似春風”；《寄韬光禅師》雲：“東澗水流西澗水，南山雲起北山雲。
前台花發後台見，上界鐘聲下界聞。
”(11—12頁) 當句對是對偶中的一種。
比如這裡例舉黃庭堅：“野水自添田水滿，晴鸠卻喚雨鸠歸”，上句用“野水”對“田水”，“水”字重出；下句用“睛鸠”對“雨鸠”，“鸠”字重出。
這一則指出，當句對創于杜甫，如“即從巴峽穿巫峽，便下襄陽向洛陽”，上句“巴峽”對“巫峽”，“峽”字重出；下句“襄陽”對“洛陽”，“陽”字重出，全是地名對地名，兩句對又相對，頗具用心。
李商隐“縱使有花兼有月，可堪無酒又無人”，上句兩“有”字相對，同時又與下句兩“無”字相對，下句内兩“無”字又自相對。
白居易“東澗水流西澗水，南山雲起北山雲”，上句“東澗水”對“西澗水”，重“澗水”兩字；下句“南山雲”對“北山雲”，又重“山雲”兩字，同時兩句又相對。
趙翼認為這種句法本于王維不确，錢先生在這裡給以改正，認為當句對創于杜甫。
(一五)翻案 (黃庭堅)《官亭湖》雲：“左手作圓右作方，世人機敏便可爾。
一風分送南北舟，斟酌神功宜有此。
”青神注引《韓非子》等書(148)，說“左手”句。
按東坡《泗州僧伽塔》詩雲：“至人無心何厚薄(149)，我自懷私欣所便。
耕田欲雨刈欲晴，去得順風來者怨。
若使人人禱辄遂，造物應須日千變。
”山谷此四句，乃翻案也。
(19頁) 蘇轼寫《泗州僧伽塔》，中有“至人無心何厚薄，我自懷私欣所便。
耕田欲雨刈欲晴，去得順風來者怨。
若使人人禱辄遂，造物應須日千變。
今我身世兩悠悠，去無所逐來無戀”八句，是他身處太平盛世之中，一個憂患失意者處世态度的宣告：“無心何厚薄”、“去無所逐”、“來無戀”。
因為他看到世間都是一樣的心思，耕田時喜雨，收割時盼晴，但是上天不可能一日千變适應世間，所以隻能去時順風，來時逆風，總有順者，也總有怨者。
黃庭堅的《官亭湖》中也有四句表達處世的看法，他否定了蘇轼的态度，反其道而行之，提出左手作圓右手作方，世人機敏的便可這樣作。
“一風分送南北舟”，史容注：“《神仙傳》曰：時廬山廟有神，于帳中與人言語飲酒，能令官亭湖中分風，船行者舉帆相逢。
”神使官亭湖中分風，使去的船來的船都順風，反對蘇轼說的“去得順風來者怨”。
史容作注時，沒有注意到黃庭堅在作翻案詩，所以他注得不夠，應加補注。
這就是修辭中的“翻案”。
(一六)出處 (黃庭堅)《和答外舅孫莘老》雲：“道山鄰日月。
”天社注：“道山見上注。
”然此詩見卷二，以前詩中未有“道山”字，亦無上注，天社蓋誤憶也。
山谷屢用“道山”字。
《和答子瞻憶館中故事》雲：“道山非簿領”，天社注：“蓬萊道山，天帝圖書之府也”；《以團菜洮州石硯贈無咎文潛》雲：“道山延閣委竹帛”，天社注：“道山見上注”；《送少章》雲：“鴻雁行飛入道山”，天社注：“道山見上注。
”姚《援鹑堂筆記》(150)卷四十雲：“道山見《後漢書·窦章傳》。
(151)”按《章傳》雲：“是時學者稱東觀為老氏藏室、道家蓬萊山”，章懷注(152)：“老子為守藏史，并為柱下史。
四方所記文書，皆歸柱下。
事見《史記》。
言東觀經籍多也。
蓬萊、海中神山，為仙府，幽經秘錄并皆在焉。
”天社注未言出處，宜補。
宋人多以“道山”為館閣之稱，觀王《道山清話》跋可知(153)。
東坡《送魯元翰》之“道館雖雲樂”，《次韻子由與孔常父唱和》之“蓬山耆舊散”；《老學庵筆記》載孫叔詣《賀秘書新省成表》雲(154)：“蓬萊道山，一新群玉之構”；範石湖《送吳智叔檢詳直中秘使閩》詩雲(155)：“直廬須愛道家山”；皆用此事。
(7—8頁) 劉君永翔告餘，比閱新校印唐許嵩《建康實錄》(156)，乃知唐人用支遁養鷹故實蓋出晉許恂集(157)。
珠船忽獲，疑冰大渙。
《實錄》卷八晉穆帝永和三年十二月注：“案，許玄度集；遁字道林……好養鷹馬，而不乘放，人或譏之，遁曰：‘貧道愛其神駿。
’”許集未佚時，亦必不如《世說》及《高僧傳》之流播(158)，故談者多僅知遁之愛馬耳。
《全唐文》卷二百九十張九齡《鷹鹘圖贊序》(159)：“工人圖其狀，以象武備，以彰才美。
……昔支道林常養名馬，自雲：‘重其神駿。
’斯圖也，非彼人之徒欤！”九齡年輩稍早于嵩(160)，即似未睹許氏家集者；不然，所贊為《鷹鹘圖》，道林養鷹及馬事，本地風光，題中固有之典，九齡俯拾即是，決不偏舉養馬而搭天橋作陪襯也。
宋末王柏《魯齋集》卷十一《題賈菊龍眠馬圖》(161)：“昔有名僧，獨愛養鷹與馬。
人問之，曰：‘獨愛其鋒神峻聳耳。
’”殆以“駿”不甚宜為“鷹”隼之品目，故竄易原語乎？李邕《鹘賦》亦曰(162)：“有俊鹘之超特。
”元耶律楚材《過白登和李正之韻》：“騰骧誰識孫陽骥(163)，俊逸深思支遁鷹。
”正用支遁養鷹事，而言“俊”不言“駿”也。
(《錢锺書研究》13—14頁) 用典是一種修辭方法，就是在詩裡借用古人古事，表達不易表達或不便直說的意思，以豐富詩意，使其委婉含蓄。
劉勰在《文心雕龍·事類篇》開頭便說：“事類者，蓋文章之外，據事以類義，援古以證今者也。
”也就是說，用典的目的還在于以古證今，更加深所要表達的思想和感情。
一般用典除古人古事外，前人詩文佳句也常被援引。
而具體運用這種修辭方法時有着多種手法，有正用、反用、明用、暗用。
這裡指出黃庭堅在幾首詩中屢用“道山”二字，任淵作注，不知黃庭堅是在借用典故取意，錢先生據姚筆記中提供的線索，在《後漢書·窦章傳》的注裡，弄清“道山”即蓬萊道山，那裡是藏經秘錄之處，後人多以此稱館閣。
黃庭堅詩正指館閣，但用此典沒有說明出處，是暗用代詞的寫法。
因為王在《道山清話》跋中雲：“先大父國史在館閣最久，多識前輩，嘗