卷一 内篇一
關燈
小
中
大
,亦是。
)淮南賓客,梁苑辭人,原、嘗、申、陵之盛舉也。
東方、司馬,侍從於西京,徐、陳、應、劉,徵逐於邺下,談天雕龍之奇觀也。
遇有升沉,時有得失,畸才彙於末世,利祿萃其性靈,廊廟山林,江湖魏阙,曠世而相感,不知悲喜之何從,文人情深於《詩》、《騷》,古今一也。
至戰國而文章之變盡,至戰國而後世之文體備,其言信而有徵矣。
至戰國而著述之事專,何謂也?曰:古未嘗有著述之事也,官師守其典章,史臣錄其職載。
文字之道,百官以之治,而萬民以之察,而其用已備矣。
是故聖王書同文以平天下,未有不用之於政教典章,而以文字為一人之著述者也。
(詳見外篇《校雠略·著錄先明大道論》。
)道不行而師儒立其教,我夫子之所以功賢堯舜也。
然而予欲無言,無行不與,六藝存周公之舊典,夫子未嘗著述也。
《論語》記夫子之微言,而曾子子思,俱有述作以垂訓,至孟子而其文然後闳肆焉,著述至戰國而始專之明驗也。
(《論語》記曾子之沒,吳起嘗師《曾子》,則《曾子》沒於戰國初年,而《論語》成於戰國之時明矣。
)春秋之時,管子嘗有書矣,《鬻子》、《晏子》,後人所讬。
然載一時之典章政教,則猶周公之有《官禮》也。
記管子之言行,則習管氏法者所綴輯,而非管仲所著述也。
(或謂管仲之書,不當稱桓公之谥,閻氏若璩又謂後人所加,非《管子》之本文,皆不知古人并無私自著書之事,皆是後人綴輯,詳《諸子》篇。
)兵家之有《太公陰符》,醫家之有《黃帝素問》,農家之《神農》、《野老》,先儒以謂後人僞撰,而依讬乎古人;其言似是,而推究其旨,則亦有所未盡也。
蓋末數小技,造端皆始於聖人,苟無微言要旨之授受,則不能以利用千古也。
三代盛時,各守人官物曲之世氏,是以相傳以口耳,而孔、孟以前,未嘗得見其書也。
至戰國而官守師傳之道廢,通其學者,述舊聞而著於竹帛焉。
中或不能無得失,要其所自,不容遽昧也。
以戰國之人,而述黃、農之說,是以先儒辨之文辭,而斷其僞讬也;不知古初無著述,而戰國始以竹帛代口耳。
(外史掌三皇五帝之書,及四方之志,與孔子所述六藝舊典,皆非著述一類,其說已見於前。
)實非有所僞讬也。
然則著述始專於戰國,蓋亦出於勢之不得不然矣。
著述不能不衍為文辭,而文辭不能不生其好尚。
後人無前人之不得已,而惟以好尚逐於文辭焉,然猶自命為著述,是以戰國為文章之盛,而衰端亦已兆於戰國也。
○詩教下 或曰:若是乎三代以後,六藝惟《詩》教為至廣也。
敢問文章之用,莫盛於《詩》乎?曰:豈特三代以後為然哉?三代以前,《詩》教未嘗不廣也。
夫子曰:"不學《詩》,無以言。
"古無私門之著述,未嘗無達衷之言語也。
惟讬於聲音,而不著於文字,故秦人禁《詩》、《書》,《書》阙有間,而《詩》篇無有散失也。
後世竹帛之功,勝於口耳;而古人聲音之傳,勝於文字;則古今時異,而理勢亦殊也。
自古聖王以禮樂治天下,三代文質,出於一也。
世之盛也,典章存於官守,《禮》之質也;情志和於聲詩,樂之文也。
迨其衰也,典章散,而諸子以術鳴。
故專門治術,皆為《官禮》之變也。
情志蕩,而處士以橫議,故百家馳說,皆為聲《詩》之變也。
(名、法、兵、農、陰陽之類,主實用者,謂之專門治術,其初各有職掌,故歸於官,而為禮之變也。
談天、雕龍、堅白、異同之類,主虛理者,謂之百家馳說。
其言不過達其情志,故歸於詩,而為樂之變也。
)戰國之文章,先王禮樂之變也。
(六藝為《官禮》之遺,其說亦詳外篇《校雠略》中《著錄先明大道論》。
)然而獨謂《詩》教廣於戰國者,專門之業少,而縱橫騰說之言多。
後世專門子術之書絕(僞體子書,不足言也。
)而文集繁,雖有醇駁高下之不同,其究不過自抒其情志。
故曰:後世之文體,皆備於戰國,而《詩》教於斯可謂極廣也。
學者誠能博覽後世文之集,而想見先王禮樂之初焉,庶幾有立而能言,(學問有主即是立,不盡如朱子所雲肌膚筋骸之束而已也。
)可以與聞學《詩》學《禮》之訓矣。
學者惟拘聲韻為之詩,而不知言情達志,敷陳諷谕,抑揚涵泳之文,皆本於《詩》教。
是以後世文集繁,而紛纭承用之文,相與沿其體,而莫由知其統要也。
至於聲韻之文,古人不盡通於《詩》,而後世承用詩賦之屬,亦不盡出六藝之教也,其故亦備於戰國。
是故明於戰國升降之體勢,而後禮樂之分可以明,六藝之教可以别;《七略》九流諸子百家之言,可以導源而濬流;兩流、六朝、唐、宋、元、明之文,可以畦分而塍别;官曲術業,聲詩辭說,口耳竹帛之遷變,可坐而定矣。
演疇皇極,訓诰之韻者也,所以便諷誦,志不忘也。
六象贊言,《爻》、《系》之韻者也,所以通蔔筮,闡幽玄也。
六藝非可皆通於《詩》也,而韻言不廢,則諧音協律,不得專為《詩》教也。
傳記如《左》、《國》,著說如《老》、《莊》,文逐聲而遂諧,語應節而遽協,豈必合《詩》教之比興哉?焦貢之《易林》,史遊之《急就》,經部韻言之不涉於《詩》也。
《黃庭經》之七言,《參同契》之斷字,子術韻言之不涉於《詩》也。
後世雜藝百家,誦拾名數,率用五言七字,演為歌訣,鹹以取便記誦,皆無當於詩人之義也。
而文指存乎詠歎,取義近於比興,多或滔滔萬言,少或寥寥片語,不必諧韻和聲,而識者雅賞其為《風》、《騷》遺範也。
故善論文者,貴求作者之意指,而不可拘於形貌也。
傳曰:"不歌而誦謂之賦。
"班氏固曰:"賦者古詩之流。
"劉氏勰曰:"六藝附庸,蔚為大國。
"蓋長言詠歎之一變,而無韻之文可通於詩者,亦於是而益廣也。
屈氏二十五篇,劉、班著錄,以為《屈原賦》也。
《漁父》之辭,未嘗諧韻,而入於賦,則文體承用之流别,不可不知其漸也。
文之敷張而揚厲者,皆賦之變體,不特附庸之為大國,抑亦陳完之後,離去宛邱故都,而大啟疆字於東海之濱也。
後世百家雜藝,亦用賦體為拾誦,(窦氏《述書賦》,吳氏《事類賦》,醫家藥性賦,星蔔命相術業賦之類。
)蓋與歌訣同出六藝之外矣。
然而賦家者流,猶有諸子之遺意,居然自命一家之言者,其中又各有其宗旨焉。
殊非後世詩賦之流,拘於文而無其質,茫然不可辨其流别也。
是以劉、班《詩賦》一略,區分五類,而屈原、陸賈、荀卿,定為三家之學也。
(說詳外篇《校雠略》中《漢志詩賦論》。
)馬、班二史,於相如、揚雄諸家之著賦,俱詳著於列傳,自劉知幾以還,從而抵排非笑者,蓋不勝其紛紛矣,要皆不為知言也。
蓋為後世文苑之權輿,而文苑必緻文采之實迹,以視範史而下,标文苑而止叙文人行略者,為遠勝也。
然而漢廷之賦,實非苟作,長篇錄入於全傳,足見其人之極思,殆與賈疏董策,為用不同,而同主於以文傳人也。
是則賦家者流,縱橫之派别,而兼諸子之馀風,此其所以異於後世辭章之士也。
故論文於戰國而下,貴求作者之意指,而不可拘於形貌也。
論文拘形貌之弊,至後世文集而極矣。
蓋編次者之無識,亦緣不知古人之流别,作者之意指,不得不拘貌而論文也。
集文雖始於建安,(魏文撰徐、陳、應、劉文為一集,此文集之始,摯虞《流别集》,猶其後也。
)而實盛於齊、梁之際;古學之不可複,蓋至齊梁而後蕩然矣。
(摯虞《流别集》,乃是後人集前人。
人自為集,自齊之《王文憲集》始而昭明《文選》又為總集之盛矣。
)範、陳、晉、宋諸史所載,文人列傳,總其撰著,必雲詩、賦、碑、箴、頌、诔若幹篇而未嘗雲文集若幹卷;則古人文字,散著篇籍,而不強以類分可知也。
孫武之書,蓋有八十二篇矣,(說詳外篇《校雠略》中《漢志兵書論》。
)而阖闾以謂"子之十三篇,吾既得而見",是始《計》以下十三篇,當日别出獨行,而後世始合之明徵也。
韓非之書,今存五十五篇矣。
而秦王見其《五蠹》、《孤憤》,恨不得與同時。
是《五蠹》、《孤憤》,當日别出獨行,而後世始合之明徵也。
《呂氏春秋》自序,以為良人問十二紀,是八覽六論,未嘗入序次也。
董氏《清明》、《玉杯》、《竹林》之篇,班固與《繁露》并紀其篇名,是當日諸篇,未入《繁露》之書也。
夫諸子專家之書,指無旁及,而篇次猶不可強繩以類例;況文集所裒,體制非一,命意各殊,不深求其意指之所出,而欲強以篇題形貌相拘哉! 賦先於詩,騷别於賦,賦有問答發端,誤為賦序,前人之議《文選》,猶其顯然者也。
若夫《封禅》、《美新》、《典引》,皆頌也。
稱符命以頌功德,而别類其體為符命,則王子淵以聖主得賢臣而頌嘉會,亦當别類其體為主臣矣。
班固次韻,乃《漢書》之自序也。
其雲述《高帝紀》第一,述《陳項傳》第一者,所以自序撰書之本意,史遷有作於先,故己退居於述爾。
今於史論之外,别出一體為史述贊,則遷書自序,所謂作《五帝紀》第一,作《伯夷傳》第一者,又當别出一體為史作贊矣。
漢武诏策賢良,即策問也。
今以出於帝制,遂於策問之外,别名曰诏。
然則制策之對,當離諸策而别名為表矣。
賈誼《過秦》,蓋《賈子》之篇目也。
(今傳《賈氏新書》,首列《過秦》上下二篇,此後為後人輯定,不足為據。
《漢志》,《賈誼》五十八篇,又賦七篇,此外别無論者,則《過秦》乃《賈子》篇目明矣。
)因陸機《辨亡》之論,規仿《過秦》,遂援左思"著論準《過秦》"之說,而标體為論矣。
(左思著論之說,須活看,不可泥。
)魏文《典論》,蓋猶桓子《新論》、王充《論衡》之以論名書耳。
《論文》,其篇目也。
今與《六代》、《辨亡》諸篇,同次於論;然則昭明《自序》,所謂"老、莊之作,管、孟之流,立意為宗,不以能文為本",其例不收諸子篇次者;豈以有取斯文,即可裁篇題論,而改子為集乎?《七林》之文,皆設問也。
今以枚生發問有七,而遂标為七,則《九歌》、《九章》、《九辨》,亦可标為九乎?《難蜀父老》,亦設問也。
今以篇題為難,而别為難體,則《客難》當與同編,而《解嘲》當
)淮南賓客,梁苑辭人,原、嘗、申、陵之盛舉也。
東方、司馬,侍從於西京,徐、陳、應、劉,徵逐於邺下,談天雕龍之奇觀也。
遇有升沉,時有得失,畸才彙於末世,利祿萃其性靈,廊廟山林,江湖魏阙,曠世而相感,不知悲喜之何從,文人情深於《詩》、《騷》,古今一也。
至戰國而文章之變盡,至戰國而後世之文體備,其言信而有徵矣。
至戰國而著述之事專,何謂也?曰:古未嘗有著述之事也,官師守其典章,史臣錄其職載。
文字之道,百官以之治,而萬民以之察,而其用已備矣。
是故聖王書同文以平天下,未有不用之於政教典章,而以文字為一人之著述者也。
)道不行而師儒立其教,我夫子之所以功賢堯舜也。
然而予欲無言,無行不與,六藝存周公之舊典,夫子未嘗著述也。
《論語》記夫子之微言,而曾子子思,俱有述作以垂訓,至孟子而其文然後闳肆焉,著述至戰國而始專之明驗也。
)春秋之時,管子嘗有書矣,《鬻子》、《晏子》,後人所讬。
然載一時之典章政教,則猶周公之有《官禮》也。
記管子之言行,則習管氏法者所綴輯,而非管仲所著述也。
)兵家之有《太公陰符》,醫家之有《黃帝素問》,農家之《神農》、《野老》,先儒以謂後人僞撰,而依讬乎古人;其言似是,而推究其旨,則亦有所未盡也。
蓋末數小技,造端皆始於聖人,苟無微言要旨之授受,則不能以利用千古也。
三代盛時,各守人官物曲之世氏,是以相傳以口耳,而孔、孟以前,未嘗得見其書也。
至戰國而官守師傳之道廢,通其學者,述舊聞而著於竹帛焉。
中或不能無得失,要其所自,不容遽昧也。
以戰國之人,而述黃、農之說,是以先儒辨之文辭,而斷其僞讬也;不知古初無著述,而戰國始以竹帛代口耳。
)實非有所僞讬也。
然則著述始專於戰國,蓋亦出於勢之不得不然矣。
著述不能不衍為文辭,而文辭不能不生其好尚。
後人無前人之不得已,而惟以好尚逐於文辭焉,然猶自命為著述,是以戰國為文章之盛,而衰端亦已兆於戰國也。
○詩教下 或曰:若是乎三代以後,六藝惟《詩》教為至廣也。
敢問文章之用,莫盛於《詩》乎?曰:豈特三代以後為然哉?三代以前,《詩》教未嘗不廣也。
夫子曰:"不學《詩》,無以言。
"古無私門之著述,未嘗無達衷之言語也。
惟讬於聲音,而不著於文字,故秦人禁《詩》、《書》,《書》阙有間,而《詩》篇無有散失也。
後世竹帛之功,勝於口耳;而古人聲音之傳,勝於文字;則古今時異,而理勢亦殊也。
自古聖王以禮樂治天下,三代文質,出於一也。
世之盛也,典章存於官守,《禮》之質也;情志和於聲詩,樂之文也。
迨其衰也,典章散,而諸子以術鳴。
故專門治術,皆為《官禮》之變也。
情志蕩,而處士以橫議,故百家馳說,皆為聲《詩》之變也。
談天、雕龍、堅白、異同之類,主虛理者,謂之百家馳說。
其言不過達其情志,故歸於詩,而為樂之變也。
)戰國之文章,先王禮樂之變也。
)然而獨謂《詩》教廣於戰國者,專門之業少,而縱橫騰說之言多。
後世專門子術之書絕
)而文集繁,雖有醇駁高下之不同,其究不過自抒其情志。
故曰:後世之文體,皆備於戰國,而《詩》教於斯可謂極廣也。
學者誠能博覽後世文之集,而想見先王禮樂之初焉,庶幾有立而能言,
)可以與聞學《詩》學《禮》之訓矣。
學者惟拘聲韻為之詩,而不知言情達志,敷陳諷谕,抑揚涵泳之文,皆本於《詩》教。
是以後世文集繁,而紛纭承用之文,相與沿其體,而莫由知其統要也。
至於聲韻之文,古人不盡通於《詩》,而後世承用詩賦之屬,亦不盡出六藝之教也,其故亦備於戰國。
是故明於戰國升降之體勢,而後禮樂之分可以明,六藝之教可以别;《七略》九流諸子百家之言,可以導源而濬流;兩流、六朝、唐、宋、元、明之文,可以畦分而塍别;官曲術業,聲詩辭說,口耳竹帛之遷變,可坐而定矣。
演疇皇極,訓诰之韻者也,所以便諷誦,志不忘也。
六象贊言,《爻》、《系》之韻者也,所以通蔔筮,闡幽玄也。
六藝非可皆通於《詩》也,而韻言不廢,則諧音協律,不得專為《詩》教也。
傳記如《左》、《國》,著說如《老》、《莊》,文逐聲而遂諧,語應節而遽協,豈必合《詩》教之比興哉?焦貢之《易林》,史遊之《急就》,經部韻言之不涉於《詩》也。
《黃庭經》之七言,《參同契》之斷字,子術韻言之不涉於《詩》也。
後世雜藝百家,誦拾名數,率用五言七字,演為歌訣,鹹以取便記誦,皆無當於詩人之義也。
而文指存乎詠歎,取義近於比興,多或滔滔萬言,少或寥寥片語,不必諧韻和聲,而識者雅賞其為《風》、《騷》遺範也。
故善論文者,貴求作者之意指,而不可拘於形貌也。
傳曰:"不歌而誦謂之賦。
"班氏固曰:"賦者古詩之流。
"劉氏勰曰:"六藝附庸,蔚為大國。
"蓋長言詠歎之一變,而無韻之文可通於詩者,亦於是而益廣也。
屈氏二十五篇,劉、班著錄,以為《屈原賦》也。
《漁父》之辭,未嘗諧韻,而入於賦,則文體承用之流别,不可不知其漸也。
文之敷張而揚厲者,皆賦之變體,不特附庸之為大國,抑亦陳完之後,離去宛邱故都,而大啟疆字於東海之濱也。
後世百家雜藝,亦用賦體為拾誦,
)蓋與歌訣同出六藝之外矣。
然而賦家者流,猶有諸子之遺意,居然自命一家之言者,其中又各有其宗旨焉。
殊非後世詩賦之流,拘於文而無其質,茫然不可辨其流别也。
是以劉、班《詩賦》一略,區分五類,而屈原、陸賈、荀卿,定為三家之學也。
)馬、班二史,於相如、揚雄諸家之著賦,俱詳著於列傳,自劉知幾以還,從而抵排非笑者,蓋不勝其紛紛矣,要皆不為知言也。
蓋為後世文苑之權輿,而文苑必緻文采之實迹,以視範史而下,标文苑而止叙文人行略者,為遠勝也。
然而漢廷之賦,實非苟作,長篇錄入於全傳,足見其人之極思,殆與賈疏董策,為用不同,而同主於以文傳人也。
是則賦家者流,縱橫之派别,而兼諸子之馀風,此其所以異於後世辭章之士也。
故論文於戰國而下,貴求作者之意指,而不可拘於形貌也。
論文拘形貌之弊,至後世文集而極矣。
蓋編次者之無識,亦緣不知古人之流别,作者之意指,不得不拘貌而論文也。
集文雖始於建安,
)而實盛於齊、梁之際;古學之不可複,蓋至齊梁而後蕩然矣。
人自為集,自齊之《王文憲集》始而昭明《文選》又為總集之盛矣。
)範、陳、晉、宋諸史所載,文人列傳,總其撰著,必雲詩、賦、碑、箴、頌、诔若幹篇而未嘗雲文集若幹卷;則古人文字,散著篇籍,而不強以類分可知也。
孫武之書,蓋有八十二篇矣,
)而阖闾以謂"子之十三篇,吾既得而見",是始《計》以下十三篇,當日别出獨行,而後世始合之明徵也。
韓非之書,今存五十五篇矣。
而秦王見其《五蠹》、《孤憤》,恨不得與同時。
是《五蠹》、《孤憤》,當日别出獨行,而後世始合之明徵也。
《呂氏春秋》自序,以為良人問十二紀,是八覽六論,未嘗入序次也。
董氏《清明》、《玉杯》、《竹林》之篇,班固與《繁露》并紀其篇名,是當日諸篇,未入《繁露》之書也。
夫諸子專家之書,指無旁及,而篇次猶不可強繩以類例;況文集所裒,體制非一,命意各殊,不深求其意指之所出,而欲強以篇題形貌相拘哉! 賦先於詩,騷别於賦,賦有問答發端,誤為賦序,前人之議《文選》,猶其顯然者也。
若夫《封禅》、《美新》、《典引》,皆頌也。
稱符命以頌功德,而别類其體為符命,則王子淵以聖主得賢臣而頌嘉會,亦當别類其體為主臣矣。
班固次韻,乃《漢書》之自序也。
其雲述《高帝紀》第一,述《陳項傳》第一者,所以自序撰書之本意,史遷有作於先,故己退居於述爾。
今於史論之外,别出一體為史述贊,則遷書自序,所謂作《五帝紀》第一,作《伯夷傳》第一者,又當别出一體為史作贊矣。
漢武诏策賢良,即策問也。
今以出於帝制,遂於策問之外,别名曰诏。
然則制策之對,當離諸策而别名為表矣。
賈誼《過秦》,蓋《賈子》之篇目也。
《漢志》,《賈誼》五十八篇,又賦七篇,此外别無論者,則《過秦》乃《賈子》篇目明矣。
)因陸機《辨亡》之論,規仿《過秦》,遂援左思"著論準《過秦》"之說,而标體為論矣。
)魏文《典論》,蓋猶桓子《新論》、王充《論衡》之以論名書耳。
《論文》,其篇目也。
今與《六代》、《辨亡》諸篇,同次於論;然則昭明《自序》,所謂"老、莊之作,管、孟之流,立意為宗,不以能文為本",其例不收諸子篇次者;豈以有取斯文,即可裁篇題論,而改子為集乎?《七林》之文,皆設問也。
今以枚生發問有七,而遂标為七,則《九歌》、《九章》、《九辨》,亦可标為九乎?《難蜀父老》,亦設問也。
今以篇題為難,而别為難體,則《客難》當與同編,而《解嘲》當