卷一 内篇一
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别為嘲體，《賓戲》當别為戲體矣。
《文選》者，辭章之圭臬，集部之準繩，而淆亂蕪穢，不可殚诘；則古人流别，作者意指，流覽諸集，孰是深窺而有得者乎？集人之文，尚未得其意指，而自裒所著為文集者，何紛紛耶？若夫總集别集之類例，編輯撰次之得失，今古詳略之攸宜，錄選評鈔之當否，别有專篇讨論，不盡述也。
○經解上 六經不言經，三傳不言傳，猶人各有我而不容我其我也。
依經而有傳，對人而有我，是經傳人我之名，起於勢之不得已，而非其質本爾也。
《易》曰："上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察。
"夫為治為察，所以宣幽隐而達形名，布政教而齊法度也，未有以文字為一家私言者也。
《易》曰："雲電屯，君子以經綸。
"經綸之言，綱紀世宙之謂也。
鄭氏注，謂"論撰書禮樂，施政事。
"經之命名，所由昉乎！然猶經緯經紀雲爾，未嘗明指《詩》、《書》六藝為經也。
三代之衰，治教既分，夫子生於東周，有德無位，懼先聖王法積道備，至於成周，無以續且繼者而至於淪失也，於是取周公之典章，所以體天人之撰而存治化之迹者，獨與其徒，相與申而明之。
此六藝之所以雖失官守，而猶賴有師教也。
然夫子之時，猶不名經也。
逮夫子既殁，微言絕而大義将乖，於是弟子門人，各以所見、所聞、所傳聞者，或取簡畢，或授口耳，錄其文而起義。
左氏《春秋》，子夏《喪服》諸篇，皆名為傳，而前代逸文，不出於六藝者，稱述皆謂之傳，如孟子所對湯武及文王之囿，是也。
則因傳而有經之名，猶之因子而立父之号矣。
至於官師既分，處士橫議，諸子紛紛，著書立說，而文字始有私家之言，不盡出於典章政教也。
儒家者流，乃尊六藝而奉以為經，則又不獨對傳為名也。
荀子曰："夫學始於誦經，終於習禮。
"莊子曰："孔子言治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經。
"又曰："繙十二經，以見老子。
"荀莊皆出子夏門人，而所言如是，六經之名，起於孔門弟子亦明矣。
然所指專言六經，則以先王政教典章，綱維天下，故《經解》疏别六經，以為入國可知其教也。
《論語》述夫子之言行，《爾雅》為群經之訓诂，《孝經》則又再傳門人之所述，與《缁衣》、《坊》、《表》諸記，相為出入者爾。
劉向、班固之徒，序類有九，而稱藝為六，則固以三者為傳，而附之於經，所謂離經之傳，不與附經之傳相次也。
當時諸子著書，往往自分經傳，如撰輯《管子》者之分别經言，《墨子》亦有《經》篇，《韓非》則有《儲說》經傳，蓋亦因時立義，自以其說相經緯爾，非有所拟而僣其名也。
經同尊稱，其義亦取綜要，非如後世之嚴也。
聖如夫子，而不必為經。
諸子有經，以貫其傳，其義各有攸當也。
後世著錄之家，因文字之繁多，不盡關於綱紀，於是取先聖之微言，與群經之羽翼，皆稱為經。
如《論語》、《孟子》、《孝經》，與夫大小《戴記》之别於《禮》，《左氏》、《公》、《穀》之别於《春秋》，皆題為經，乃有九經、十經、十三、十四諸經，以為專部，蓋尊經而并及經之支裔也。
而儒者著書，始嚴經名，不敢觸犯，則尊聖教而慎避嫌名，蓋猶三代以後，非人主不得稱我為朕也。
然則今之所謂經，其強半皆古人之所謂傳也。
古之所謂經，乃三代盛時，典章法度，見於政教行事之實，而非聖人有意作為文字以傳後世也。
○經解中 事有實據，而理無定形。
故夫子之述六經，皆取先王典章，未嘗離事而著理。
後儒以聖師言行為世法，則亦命其書為經，此事理之當然也。
然而以意尊之，則可以意僣之矣。
蓋自官師之分也，官有政，賤者必不敢強幹之，以有據也。
師有教，不肖者辄敢紛紛以自命，以無據也。
孟子時，以楊、墨為異端矣。
楊氏無書，墨翟之書，初不名經。
(雖有《經》篇《經說》，未名全書為經。
)而莊子乃雲："若獲、鄧陵之屬，皆誦《墨經》，則其徒自相崇奉而稱經矣。
東漢秦景之使天竺，《四十二章》，皆不名經；(佛經皆中國翻譯，竺書無經字。
)其後華言譯受，附會稱經，則亦文飾之辭矣。
《老子》二篇，劉、班著錄，初不稱經，《隋志》乃依阮《錄》，稱《老子經》，意者阮《錄》出於梁世，梁武崇尚異教，則佛老皆列經科，其所仿也。
而加以《道德真經》，與《莊子》之加以《南華真經》，《列子》之加以《沖虛真經》，則開元之玄教設科，附飾文緻，又其後而益甚者也。
韓退之曰："道其所道，非吾所謂道。
"則名教既殊，又何防於經其所經，非吾所謂經乎？ 若夫國家制度，本為經制。
李悝《法經》，後世律令之所權輿；唐人以律設科，明祖頒示《大诰》，師儒講習，以為功令，是即《易》取經綸之意，國家訓典，臣民尊奉為經，義不背於古也。
孟子曰："行仁政，必自經界始。
"地界言經，取經紀之意也。
是以地理之書，多以經名，《漢志》有《山海經》，《隋志》乃有《水經》，後代州郡地理，多稱圖經，義皆本於經界，書亦自存掌故，不與著述同科，其於六藝之文，固無嫌也。
至於術數諸家，均出聖門制作。
周公經理垂典，皆守人官物曲，而不失其傳。
及其官司失守，而道散品亡，則有習其說者，相與講貫而授受，亦猶孔門傳習之出於不得已也。
然而口耳之學，不能曆久而不差，則著於竹帛，以授之其人，(說詳《詩教上》篇。
)亦其理也。
是以至戰國而羲、農、黃帝之書，一時雜出焉。
其書皆稱古聖，如天文之甘、石《星經》，方技之《靈》、《素》、《難經》，其類實繁，則猶匠祭魯般，兵祭蚩尤，不必著書者之果為聖人，而習是術者，奉為依歸，則亦不得不尊以為經言者也。
又如《漢志》以後，雜出春秋戰國時書，若師曠《禽經》，伯樂《相馬》之經，其類亦繁，不過好事之徒，因其人而附合，或略知其法者，讬古人以鳴高，亦猶儒者之傳梅氏《尚書》，與子夏之《詩大序》也。
他若陸氏《茶經》，張氏《棋經》，酒則有《甘露經》，貨則有《相貝經》，是乃以文為諧戲，本無當於著錄之指。
譬猶毛穎可以為傳，蟹之可以為志，琴之可以為史，荔枝牡丹之可以為譜耳。
此皆若有若無，不足議也。
蓋即數者論之，異教之經，如六國之各王其國，不知周天子也。
而《春秋》名分，人具知之，彼亦不能竊而據也。
制度之經，時王之法，一道同風，不必皆以經名，而禮時為大，既為當代臣民，固當率由而不越；即服膺六藝，亦出遵王制之一端也。
術藝之經，則各有其徒，相與守之，固無虞其越畔也。
至諧戲而亦以經名，此趙佗之所謂妄竊帝号，聊以自娛，不妨諧戲置之，六經之道，如日中天，豈以是為病哉！ ○經解下 異學稱經以抗六藝，愚也。
儒者僣經以拟六藝，妄也。
六經初不為尊稱，義取經綸為世法耳，六藝皆周公之政典，故立為經。
夫子之聖，非遜周公，而《論語》諸篇不稱經者，以其非政典也。
後儒因所尊而尊之，分部隸經，以為傳固翼經者耳。
佛老之書，本為一家之言，非有綱紀政事；其徒欲尊其教，自以一家之言，尊之過於六經，無不可也。
強加經名以相拟，何異優伶效楚相哉。
亦其愚也。
揚雄、劉歆，儒之通經者也。
揚雄《法言》，蓋雲時人有問，用法應之，抑亦可矣。
乃雲象《論語》者，抑何謬邪？雖然，此猶一家之言，其病小也。
其大可異者，作《太玄》以準《易》，人僅知謂僣經爾，不知《易》乃先王政典而非空言，雄蓋蹈於僣竊王章之罪，弗思甚也。
(詳《易教》篇。
)衛氏之《元包》，司馬之《潛虛》，方且拟《玄》而有作，不知《玄》之拟《易》已非也。
劉歆為王莽作《大诰》，其行事之得罪名教，固無可說矣。
即拟《尚書》，亦何至此哉？河汾六籍，或謂好事者之緣飾，王通未必遽如斯妄也。
誠使果有其事，則六經奴婢之诮，猶未得其情矣。
奴婢未嘗不服勞於主人，王氏六經，服勞於孔氏者，又何在乎？ 束晳之《補笙詩》，皮日休之《補九夏》，白居易之《補湯征》，以為文人戲谑而不為虐，稱為拟作，抑亦可矣。
标題曰補，則亦何取辭章家言，以綴《詩》、《書》之阙邪？ 至《孝經》，雖名為經，其實傳也。
儒者重夫子之遺言，則附之經部矣。
馬融誠有志於勸忠，自以馬氏之說，援經徵傳，縱橫反複，極其言之所至可也。
必标《忠經》，亦已異矣。
乃至分章十八，引《風》綴《雅》，一一效之，何殊張載之《拟四愁》，《七林》之仿《七發》哉！誠哉非馬氏之書，俗儒所依讬也。
宋氏之《女孝經》，鄭氏之《女論語》，以謂女子有才，嘉尚其志可也。
但彼如欲明女教，自以其意立說可矣。
假設班氏惠姬，與諸女相問答，則是将以書為訓典，而先自讬於子虛、亡是之流，使人何所适從？彼意取其似經傳耳，夫經豈可似哉？經求其似，則诨騙有卦，(見《辍耕錄》。
)鞾始收聲，有《月令》矣。
(皆諧谑事。
) 若夫屈原抒憤，有辭二十五篇，劉、班著錄，概稱之曰《屈原賦》矣。
乃王逸作《注》，《離騷》之篇，已有經名。
王氏釋經為徑，亦不解題為經者，始誰氏也。
至宋人注屈，乃雲"一本《九歌》以下有傳字"，雖不知稱名所始，要亦依經而立傳名，不當自宋始也。
夫屈子賦，固以《離騷》為重，史遷以下，至取《騷》以名其全書，今猶是也。
然諸篇之旨，本無分别，惟因首篇取重，而強分經傳，欲同正《雅》為經，變《雅》為傳之例；是《孟子》七篇，當分《梁惠王》經，與《公孫》、《滕文》諸傳矣。
夫子之作《春秋》，莊生以謂議而不斷，蓋其義寓於其事其文，不自為賞罰也。
漢魏而下，仿《春秋》者，蓋亦多矣。
其間或得或失，更仆不能悉數。
後之論者，至以遷、固而下，拟之《尚書》；諸家編年，拟之《春秋》。
不知遷、固本紀，本為《春秋》家學，書志表傳，殆猶《左》、《國》内外之與為終始發明耳。
諸家《陽秋》，先後雜出，或用其名而變其體，(《十六國春秋》之類。
)或避其名而拟其實，(《通鑒綱目》之類。
)要皆不知遷、固之書，本紹《春秋》之學，并非取法《尚書》者也。
故明於《春秋》之義者，但當較正遷、固以下其文其事之中，其義固何如耳。
若欲萃聚其事，以年分編，則荀悅、袁宏之例具在，未嘗不可法也。
必欲於紀傳編年之外，别為《春秋》，則亦王氏《元經》之續耳。
夫異端抗經，不足道也。
儒者服習六經，而不知經之不可以拟，則淺之乎為儒者矣！ 《文史通義》 清·章學誠
《文選》者，辭章之圭臬，集部之準繩，而淆亂蕪穢，不可殚诘；則古人流别，作者意指，流覽諸集，孰是深窺而有得者乎？集人之文，尚未得其意指，而自裒所著為文集者，何紛紛耶？若夫總集别集之類例，編輯撰次之得失，今古詳略之攸宜，錄選評鈔之當否，别有專篇讨論，不盡述也。
○經解上 六經不言經，三傳不言傳，猶人各有我而不容我其我也。
依經而有傳，對人而有我，是經傳人我之名，起於勢之不得已，而非其質本爾也。
《易》曰："上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察。
"夫為治為察，所以宣幽隐而達形名，布政教而齊法度也，未有以文字為一家私言者也。
《易》曰："雲電屯，君子以經綸。
"經綸之言，綱紀世宙之謂也。
鄭氏注，謂"論撰書禮樂，施政事。
"經之命名，所由昉乎！然猶經緯經紀雲爾，未嘗明指《詩》、《書》六藝為經也。
三代之衰，治教既分，夫子生於東周，有德無位，懼先聖王法積道備，至於成周，無以續且繼者而至於淪失也，於是取周公之典章，所以體天人之撰而存治化之迹者，獨與其徒，相與申而明之。
此六藝之所以雖失官守，而猶賴有師教也。
然夫子之時，猶不名經也。
逮夫子既殁，微言絕而大義将乖，於是弟子門人，各以所見、所聞、所傳聞者，或取簡畢，或授口耳，錄其文而起義。
左氏《春秋》，子夏《喪服》諸篇，皆名為傳，而前代逸文，不出於六藝者，稱述皆謂之傳，如孟子所對湯武及文王之囿，是也。
則因傳而有經之名，猶之因子而立父之号矣。
至於官師既分，處士橫議，諸子紛紛，著書立說，而文字始有私家之言，不盡出於典章政教也。
儒家者流，乃尊六藝而奉以為經，則又不獨對傳為名也。
荀子曰："夫學始於誦經，終於習禮。
"莊子曰："孔子言治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經。
"又曰："繙十二經，以見老子。
"荀莊皆出子夏門人，而所言如是，六經之名，起於孔門弟子亦明矣。
然所指專言六經，則以先王政教典章，綱維天下，故《經解》疏别六經，以為入國可知其教也。
《論語》述夫子之言行，《爾雅》為群經之訓诂，《孝經》則又再傳門人之所述，與《缁衣》、《坊》、《表》諸記，相為出入者爾。
劉向、班固之徒，序類有九，而稱藝為六，則固以三者為傳，而附之於經，所謂離經之傳，不與附經之傳相次也。
當時諸子著書，往往自分經傳，如撰輯《管子》者之分别經言，《墨子》亦有《經》篇，《韓非》則有《儲說》經傳，蓋亦因時立義，自以其說相經緯爾，非有所拟而僣其名也。
經同尊稱，其義亦取綜要，非如後世之嚴也。
聖如夫子，而不必為經。
諸子有經，以貫其傳，其義各有攸當也。
後世著錄之家，因文字之繁多，不盡關於綱紀，於是取先聖之微言，與群經之羽翼，皆稱為經。
如《論語》、《孟子》、《孝經》，與夫大小《戴記》之别於《禮》，《左氏》、《公》、《穀》之别於《春秋》，皆題為經，乃有九經、十經、十三、十四諸經，以為專部，蓋尊經而并及經之支裔也。
而儒者著書，始嚴經名，不敢觸犯，則尊聖教而慎避嫌名，蓋猶三代以後，非人主不得稱我為朕也。
然則今之所謂經，其強半皆古人之所謂傳也。
古之所謂經，乃三代盛時，典章法度，見於政教行事之實，而非聖人有意作為文字以傳後世也。
○經解中 事有實據，而理無定形。
故夫子之述六經，皆取先王典章，未嘗離事而著理。
後儒以聖師言行為世法，則亦命其書為經，此事理之當然也。
然而以意尊之，則可以意僣之矣。
蓋自官師之分也，官有政，賤者必不敢強幹之，以有據也。
師有教，不肖者辄敢紛紛以自命，以無據也。
孟子時，以楊、墨為異端矣。
楊氏無書，墨翟之書，初不名經。
)而莊子乃雲："若獲、鄧陵之屬，皆誦《墨經》，則其徒自相崇奉而稱經矣。
東漢秦景之使天竺，《四十二章》，皆不名經；
)其後華言譯受，附會稱經，則亦文飾之辭矣。
《老子》二篇，劉、班著錄，初不稱經，《隋志》乃依阮《錄》，稱《老子經》，意者阮《錄》出於梁世，梁武崇尚異教，則佛老皆列經科，其所仿也。
而加以《道德真經》，與《莊子》之加以《南華真經》，《列子》之加以《沖虛真經》，則開元之玄教設科，附飾文緻，又其後而益甚者也。
韓退之曰："道其所道，非吾所謂道。
"則名教既殊，又何防於經其所經，非吾所謂經乎？ 若夫國家制度，本為經制。
李悝《法經》，後世律令之所權輿；唐人以律設科，明祖頒示《大诰》，師儒講習，以為功令，是即《易》取經綸之意，國家訓典，臣民尊奉為經，義不背於古也。
孟子曰："行仁政，必自經界始。
"地界言經，取經紀之意也。
是以地理之書，多以經名，《漢志》有《山海經》，《隋志》乃有《水經》，後代州郡地理，多稱圖經，義皆本於經界，書亦自存掌故，不與著述同科，其於六藝之文，固無嫌也。
至於術數諸家，均出聖門制作。
周公經理垂典，皆守人官物曲，而不失其傳。
及其官司失守，而道散品亡，則有習其說者，相與講貫而授受，亦猶孔門傳習之出於不得已也。
然而口耳之學，不能曆久而不差，則著於竹帛，以授之其人，
)亦其理也。
是以至戰國而羲、農、黃帝之書，一時雜出焉。
其書皆稱古聖，如天文之甘、石《星經》，方技之《靈》、《素》、《難經》，其類實繁，則猶匠祭魯般，兵祭蚩尤，不必著書者之果為聖人，而習是術者，奉為依歸，則亦不得不尊以為經言者也。
又如《漢志》以後，雜出春秋戰國時書，若師曠《禽經》，伯樂《相馬》之經，其類亦繁，不過好事之徒，因其人而附合，或略知其法者，讬古人以鳴高，亦猶儒者之傳梅氏《尚書》，與子夏之《詩大序》也。
他若陸氏《茶經》，張氏《棋經》，酒則有《甘露經》，貨則有《相貝經》，是乃以文為諧戲，本無當於著錄之指。
譬猶毛穎可以為傳，蟹之可以為志，琴之可以為史，荔枝牡丹之可以為譜耳。
此皆若有若無，不足議也。
蓋即數者論之，異教之經，如六國之各王其國，不知周天子也。
而《春秋》名分，人具知之，彼亦不能竊而據也。
制度之經，時王之法，一道同風，不必皆以經名，而禮時為大，既為當代臣民，固當率由而不越；即服膺六藝，亦出遵王制之一端也。
術藝之經，則各有其徒，相與守之，固無虞其越畔也。
至諧戲而亦以經名，此趙佗之所謂妄竊帝号，聊以自娛，不妨諧戲置之，六經之道，如日中天，豈以是為病哉！ ○經解下 異學稱經以抗六藝，愚也。
儒者僣經以拟六藝，妄也。
六經初不為尊稱，義取經綸為世法耳，六藝皆周公之政典，故立為經。
夫子之聖，非遜周公，而《論語》諸篇不稱經者，以其非政典也。
後儒因所尊而尊之，分部隸經，以為傳固翼經者耳。
佛老之書，本為一家之言，非有綱紀政事；其徒欲尊其教，自以一家之言，尊之過於六經，無不可也。
強加經名以相拟，何異優伶效楚相哉。
亦其愚也。
揚雄、劉歆，儒之通經者也。
揚雄《法言》，蓋雲時人有問，用法應之，抑亦可矣。
乃雲象《論語》者，抑何謬邪？雖然，此猶一家之言，其病小也。
其大可異者，作《太玄》以準《易》，人僅知謂僣經爾，不知《易》乃先王政典而非空言，雄蓋蹈於僣竊王章之罪，弗思甚也。
)衛氏之《元包》，司馬之《潛虛》，方且拟《玄》而有作，不知《玄》之拟《易》已非也。
劉歆為王莽作《大诰》，其行事之得罪名教，固無可說矣。
即拟《尚書》，亦何至此哉？河汾六籍，或謂好事者之緣飾，王通未必遽如斯妄也。
誠使果有其事，則六經奴婢之诮，猶未得其情矣。
奴婢未嘗不服勞於主人，王氏六經，服勞於孔氏者，又何在乎？ 束晳之《補笙詩》，皮日休之《補九夏》，白居易之《補湯征》，以為文人戲谑而不為虐，稱為拟作，抑亦可矣。
标題曰補，則亦何取辭章家言，以綴《詩》、《書》之阙邪？ 至《孝經》，雖名為經，其實傳也。
儒者重夫子之遺言，則附之經部矣。
馬融誠有志於勸忠，自以馬氏之說，援經徵傳，縱橫反複，極其言之所至可也。
必标《忠經》，亦已異矣。
乃至分章十八，引《風》綴《雅》，一一效之，何殊張載之《拟四愁》，《七林》之仿《七發》哉！誠哉非馬氏之書，俗儒所依讬也。
宋氏之《女孝經》，鄭氏之《女論語》，以謂女子有才，嘉尚其志可也。
但彼如欲明女教，自以其意立說可矣。
假設班氏惠姬，與諸女相問答，則是将以書為訓典，而先自讬於子虛、亡是之流，使人何所适從？彼意取其似經傳耳，夫經豈可似哉？經求其似，則诨騙有卦，
)鞾始收聲，有《月令》矣。
) 若夫屈原抒憤，有辭二十五篇，劉、班著錄，概稱之曰《屈原賦》矣。
乃王逸作《注》，《離騷》之篇，已有經名。
王氏釋經為徑，亦不解題為經者，始誰氏也。
至宋人注屈，乃雲"一本《九歌》以下有傳字"，雖不知稱名所始，要亦依經而立傳名，不當自宋始也。
夫屈子賦，固以《離騷》為重，史遷以下，至取《騷》以名其全書，今猶是也。
然諸篇之旨，本無分别，惟因首篇取重，而強分經傳，欲同正《雅》為經，變《雅》為傳之例；是《孟子》七篇，當分《梁惠王》經，與《公孫》、《滕文》諸傳矣。
夫子之作《春秋》，莊生以謂議而不斷，蓋其義寓於其事其文，不自為賞罰也。
漢魏而下，仿《春秋》者，蓋亦多矣。
其間或得或失，更仆不能悉數。
後之論者，至以遷、固而下，拟之《尚書》；諸家編年，拟之《春秋》。
不知遷、固本紀，本為《春秋》家學，書志表傳，殆猶《左》、《國》内外之與為終始發明耳。
諸家《陽秋》，先後雜出，或用其名而變其體，
)或避其名而拟其實，
)要皆不知遷、固之書，本紹《春秋》之學，并非取法《尚書》者也。
故明於《春秋》之義者，但當較正遷、固以下其文其事之中，其義固何如耳。
若欲萃聚其事，以年分編，則荀悅、袁宏之例具在，未嘗不可法也。
必欲於紀傳編年之外，别為《春秋》，則亦王氏《元經》之續耳。
夫異端抗經，不足道也。
儒者服習六經，而不知經之不可以拟，則淺之乎為儒者矣！ 《文史通義》 清·章學誠