卷一 内篇一
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之所日用，即聖人之道也。
以象為教，非無本也。
《易》象通於《詩》之比興；《易》辭通於《春秋》之例。
嚴天澤之分則二多譽，四多懼焉。
謹治亂之際，則陽君子，陰小人也。
杜微漸之端，姤一陰，而已惕女壯。
臨二陽，而即慮八月焉。
慎名器之假，五戒陰柔，三多危惕焉。
至於四德尊，元而無異稱，亨有小亨，利貞有小利貞，貞有貞吉貞兇，吉有元吉，悔有悔亡，咎有無咎，一字出入，謹嚴甚於《春秋》。
蓋聖人於天人之際，以謂甚可畏也。
《易》以天道而切人事，《春秋》以人事而協天道，其義例之見於文辭，聖人有戒心焉。
○書教上 《周官》外史，掌三皇五帝之書。
今存虞、夏、商、周之策而已，五帝僅有二，而三皇無聞焉。
左氏所謂《三墳》、《五典》，今不可知，未知即是其書否也？以三王之誓、诰、貢、範諸篇，推測三皇諸帝之義例，則上古簡質，結繩未遠，文字肇興，書取足以達微隐通形名而已矣。
因事命篇，本無成法，不得如後史之方圓求備，拘於一定之名義者也。
夫子叙而述之，取其疏通知遠，足以垂教矣。
世儒不達，以謂史家之初祖，實在《尚書》，因取後代一成之史法，紛紛拟《書》者，皆妄也。
三代以上之為史，與三代以下之為史，其同異之故可知也。
三代以上，記注有成法，而撰述無定名；三代以下，撰述有定名，而記注無成法。
夫記注無成法，則取材也難；撰述有定名，則成書也易。
成書易，則文勝質矣。
取材難，則僞亂真矣。
僞亂真而文勝質，史學不亡而亡矣。
良史之才，間世一出，補偏救弊，憊且不支。
非後人學識不如前人，《周官》之法亡，而《尚書》之教絕，其勢不得不然也。
《周官》三百六十，具天下之纖析矣，然法具於官，而官守其書。
觀於六卿聯事之義，而知古人之於典籍，不憚繁複周悉，以為記注之備也。
即如六典之文，繁委如是，太宰掌之，小宰副之，司會、司書、太史又為各掌其貳，則六典之文，蓋五倍其副貳，而存之於掌故焉。
其他篇籍，亦當稱是。
是則一官失其守，一典出於水火之不虞，他司皆得藉徵於副策。
斯非記注之成法，詳於後世欤？漢至元成之間，典籍可謂備矣。
然劉氏七略，雖溯六典之流别，亦已不能具其官；而律令藏於法曹，章程存於故府，朝儀守於太常者，不聞石渠天祿别儲副貳，以備校司之讨論，可謂無成法矣。
漢治最為近古，而荒略如此，又何怪乎後世之文章典故，雜亂而無序也哉？ 孟子曰："王者之迹息而《詩》亡；《詩》亡然後《春秋》作。
"蓋言王化之不行也，推原《春秋》之用也。
不知《周官》之法廢而《書》亡，《書》亡而後《春秋》作。
則言王章之不立也，可識《春秋》之體也。
不知《周官》之法廢而《書》亡哉？蓋官禮制密，而後記注有成法；記注有成法，而後撰述可以無定名。
以謂纖悉委備，有司具有成書，而吾特舉其重且大者，筆而著之，以示帝王經世之大略；而典、谟、訓、诰、貢、範、官、刑之屬，詳略去取，惟意所命，不必著為一定之例焉，斯《尚書》之所以經世也。
至官禮廢，而記注不足備其全；《春秋》比事以屬辭，而左氏不能不取百司之掌故，與夫百國之寶書，以備其事之始末，其勢有然也。
馬、班以下，演左氏而益暢其支焉。
所謂記注無成法，而撰述不能不有定名也。
故曰：王者迹息而《詩》亡，見《春秋》之用；《周官》法廢而《書》亡，見《春秋》之體也。
《記》曰："左史記言，右史記動。
"其職不見於《周官》，其書不傳於後世，殆禮家之愆文欤？後儒不察，而以《尚書》分屬記言，《春秋》分屬記事，則失之甚也。
夫《春秋》不能舍傳而空存其事目，則左氏所記之言，不啻千萬矣。
《尚書》典谟之篇，記事而言亦具焉；訓诰之篇，記言而事亦見焉。
古人事見於言，言以為事，未嘗分事言為二物也。
劉知幾以二典、貢、範諸篇之錯出，轉譏《尚書》義例之不純，毋乃因後世之空言，而疑古人之實事乎！《記》曰："疏通知遠，《書》教也。
"豈曰記言之謂哉？ 六藝并立，《樂》亡而入於《詩》、《禮》，《書》亡而入於《春秋》，皆天時人事，不知其然而然也。
《春秋》之事，則齊桓、晉文，而宰孔之命齊侯，王子虎之命晉侯，皆訓诰之文也，而左氏附傳以翼經；夫子不與《文侯之命》同著於篇，則《書》入《春秋》之明證也。
馬遷紹法《春秋》，而删潤典谟，以入紀傳；班固承遷有作，而《禹貢》取冠《地理》，《洪範》特志《五行》，而《書》與《春秋》不得不合為一矣。
後儒不察，又謂紀傳法《尚書》，而編年法《春秋》，是與左言右事之強分流别，又何以異哉？ ○書教中 《書》無定體，故易失其傳；亦惟《書》無定體，故讬之者衆。
周末文勝，官禮失其職守，而百家之學，多争讬於三皇五帝之書矣。
藝植讬於神農，兵法醫經讬於黃帝，好事之徒，傳為《三墳》之逸書而《五典》之别傳矣。
不知書固出於依讬，旨亦不盡無所師承，官禮政舉而人存，世氏師傳之掌故耳。
惟"三""五"之留遺，多存於《周官》之職守，則外史所掌之書，必其籍之别具，亦如六典各存其副之制也。
左氏之所謂《三墳》、《五典》，或其概而名之，或又别為一說，未可知也。
必欲确指如何為三皇之墳，如何為五帝之典，則鑿矣。
《逸周書》七十一篇，多官禮之别記與《春秋》之外篇，殆治《尚書》者雜取以備經書之旁證耳。
劉、班以謂孔子所論百篇之馀，則似逸篇，初與典、谟、訓、诰，同為一書，而孔子為之删彼存此耳。
毋論其書文氣不類，醇駁互見，即如《職方》、《時訓》諸解，明用經記之文，《太子晉解》，明取春秋時事，其為外篇别記，不待繁言而決矣。
而其中實有典言寶訓，識為先王誓诰之遺者，亦未必非百篇之逸旨，而不可遽為删略之馀也。
夫子曰："信而好古。
"先王典诰，衰周猶有存者，而夫子删之，豈得為好古哉？惟《書》無定體，故《春秋》官禮之别記外篇，皆得從而附合之，亦可明《書》教之流别矣。
《書》無定體，故附之者雜。
後人妄拟《書》以定體，故守之也拘。
古人無空言，安有記言之專書哉？漢儒誤信《玉藻》記文，而以《尚書》為記言之專書焉。
於是後人削趾以适屦，轉取事文之合者，削其事而輯錄其文，以為《尚書》之續焉；若孔氏《漢、魏尚書》、王氏《續書》之類皆是也。
無其實，而但貌古人之形似，譬如畫餅餌之不可以充饑。
況《尚書》本不止於記言，則孔衍、王通之所拟，并古人之形似而不得矣。
劉知幾嘗患史策記事之中，忽間長篇文筆，欲取君上诏诰，臣工奏章，别為一類，編次紀傳史中，略如書志之各為篇目，是劉亦知《尚書》折而入《春秋》矣。
然事言必分為二，則有事言相貫、質與文宣之際，如别自為篇，則不便省覽，如仍然合載，則為例不純；是以劉氏雖有是說，後人訖莫之行也。
至如論事章疏，本同口奏，辨難書牍，不異面論，次於紀傳之中，事言無所分析，後史恪遵成法可也。
乃若揚、馬之辭賦，原非政言，嚴、徐之上書，亦同獻頌，鄒陽、枚乘之縱橫，杜欽、谷永之附會，本無關於典要，馬、班取表國華，削之則文采滅如，存之則紀傳猥濫，斯亦無怪劉君之欲議更張也。
杜氏《通典》為卷二百，而《禮典》乃八門之一，已占百卷，蓋其書本官禮之遺，宜其於禮事加詳也。
然叙典章制度，不異諸史之文，而禮文疑似，或事變參差，博士經生，折中詳議，或取裁而徑行，或中格而未用，入於正文，則繁複難勝，削而去之，則事理未備；杜氏并為采輯其文，附著禮門之後，凡二十馀卷，可謂窮天地之際，而通古今之變者矣。
史遷之書，蓋於《秦紀》之後，存錄秦史原文。
惜其義例未廣，後人亦不複踵行，斯并記言記事之窮，别有變通之法，後之君子所宜參取者也。
濫觞流為江河，事始簡而終钜也。
東京以還，文勝篇富，史臣不能概見於紀傳，則彙次為《文苑》之篇。
文人行業無多，但著官階貫系，略如《文選》人名之注，試榜履曆之書，本為麗藻篇名，轉覺風華消索；則知一代文章之盛，史文不可得而盡也。
蕭統《文選》以還，為之者衆，今之尤表表者，姚氏之《唐文粹》，呂氏之《宋文鑒》，蘇氏之《元文類》，并欲包括全代，與史相輔，此則轉有似乎言事分書，其實諸選乃是春華，正史其秋實爾。
(史與文選，各有言與事，故僅可分華與實，不可分言與事。
) 四部既分，集林大暢。
文人當诰，則内制外制之集，自為編矣。
宰相論思，言官白簡，卿曹各言識事，阃外料敵善謀，陸贽《奏議》之篇，蘇轼進呈之策，又各著於集矣。
萃合則有名臣經濟、策府議林，連編累牍，可勝數乎！大抵前人著錄，不外别集總集二條，蓋以一人文字觀也。
其實應隸史部，追源當系《尚書》；但訓诰乃《尚書》之一端，不得如漢人之直以記言之史目《尚書》耳。
名臣章奏，隸於《尚書》，以拟訓诰，人所易知。
撰輯章奏之人，宜知訓诰之記言，必叙其事，以備所言之本末，故《尚書》無一空言，有言必措諸事也。
後之輯章奏者，但取議論曉暢，情辭慨切，以為章奏之佳也，不備其事之始末。
雖有佳章，将何所用？文人尚華之習見，不可語於經史也。
班氏董、賈二傳，則以《春秋》之學為《尚書》也，(即《尚書》折入《春秋》之證也。
)其叙賈、董生平行事，無意求詳，前後寂寥數言，不過為政事諸疏、天人三策備始末爾。
(賈、董未必無事可叙，班氏重在疏策，不妨略去一切，但錄其言，前後略綴數語，備本末耳，不似後人作傳，必盡生平，斤斤求備。
)噫！觀史裁者，必知此意，而始可與言《尚書》、《春秋》之學各有其至當，不似後世類鈔徵事，但知方圓求備而已也。
○書教下 《易》曰："著之德圓而神，卦之德方以智。
"閒嘗竊取其義，以概古今之載籍，撰述欲其圓而神，記注欲其方以智也。
夫智以藏往，神以知來，記注欲往事之不忘，撰述欲來者之興起，故記注藏往似智，而撰述知來拟神也。
藏往欲其赅備無遺，故體有一定，而其德為方；知來欲其決擇去取，故例不拘常，而其德為圓。
《周官》三百六十，天人官曲之故可謂無不備矣。
然諸史皆掌記注，而未嘗有撰述之官；(祝史命告，未嘗非撰述，然無撰史之人。
如《尚書》誓诰，自出史職，至於帝典諸篇，并無應撰之官。
)則傳世行遠之業，不可拘於職司，必待其人而後行；非聖哲神明，深知二帝三王精微之極緻，不足以與此。
此《尚書》之所以無定法也。
《尚書》、《春秋》，皆聖人之典也。
《尚書》無定法，而《春秋》有成例。
故《書》之支裔，折入《春秋》，而《書》無嗣音。
有成例者易循，而無定法
以象為教，非無本也。
《易》象通於《詩》之比興；《易》辭通於《春秋》之例。
嚴天澤之分則二多譽，四多懼焉。
謹治亂之際，則陽君子，陰小人也。
杜微漸之端，姤一陰，而已惕女壯。
臨二陽，而即慮八月焉。
慎名器之假，五戒陰柔，三多危惕焉。
至於四德尊，元而無異稱，亨有小亨，利貞有小利貞，貞有貞吉貞兇，吉有元吉，悔有悔亡，咎有無咎，一字出入，謹嚴甚於《春秋》。
蓋聖人於天人之際，以謂甚可畏也。
《易》以天道而切人事，《春秋》以人事而協天道，其義例之見於文辭，聖人有戒心焉。
○書教上 《周官》外史，掌三皇五帝之書。
今存虞、夏、商、周之策而已，五帝僅有二，而三皇無聞焉。
左氏所謂《三墳》、《五典》，今不可知，未知即是其書否也？以三王之誓、诰、貢、範諸篇，推測三皇諸帝之義例，則上古簡質，結繩未遠，文字肇興，書取足以達微隐通形名而已矣。
因事命篇，本無成法，不得如後史之方圓求備，拘於一定之名義者也。
夫子叙而述之，取其疏通知遠，足以垂教矣。
世儒不達，以謂史家之初祖，實在《尚書》，因取後代一成之史法，紛紛拟《書》者，皆妄也。
三代以上之為史，與三代以下之為史，其同異之故可知也。
三代以上，記注有成法，而撰述無定名；三代以下，撰述有定名，而記注無成法。
夫記注無成法，則取材也難；撰述有定名，則成書也易。
成書易，則文勝質矣。
取材難，則僞亂真矣。
僞亂真而文勝質，史學不亡而亡矣。
良史之才，間世一出，補偏救弊，憊且不支。
非後人學識不如前人，《周官》之法亡，而《尚書》之教絕，其勢不得不然也。
《周官》三百六十，具天下之纖析矣，然法具於官，而官守其書。
觀於六卿聯事之義，而知古人之於典籍，不憚繁複周悉，以為記注之備也。
即如六典之文，繁委如是，太宰掌之，小宰副之，司會、司書、太史又為各掌其貳，則六典之文，蓋五倍其副貳，而存之於掌故焉。
其他篇籍，亦當稱是。
是則一官失其守，一典出於水火之不虞，他司皆得藉徵於副策。
斯非記注之成法，詳於後世欤？漢至元成之間，典籍可謂備矣。
然劉氏七略，雖溯六典之流别，亦已不能具其官；而律令藏於法曹，章程存於故府，朝儀守於太常者，不聞石渠天祿别儲副貳，以備校司之讨論，可謂無成法矣。
漢治最為近古，而荒略如此，又何怪乎後世之文章典故，雜亂而無序也哉？ 孟子曰："王者之迹息而《詩》亡；《詩》亡然後《春秋》作。
"蓋言王化之不行也，推原《春秋》之用也。
不知《周官》之法廢而《書》亡，《書》亡而後《春秋》作。
則言王章之不立也，可識《春秋》之體也。
不知《周官》之法廢而《書》亡哉？蓋官禮制密，而後記注有成法；記注有成法，而後撰述可以無定名。
以謂纖悉委備，有司具有成書，而吾特舉其重且大者，筆而著之，以示帝王經世之大略；而典、谟、訓、诰、貢、範、官、刑之屬，詳略去取，惟意所命，不必著為一定之例焉，斯《尚書》之所以經世也。
至官禮廢，而記注不足備其全；《春秋》比事以屬辭，而左氏不能不取百司之掌故，與夫百國之寶書，以備其事之始末，其勢有然也。
馬、班以下，演左氏而益暢其支焉。
所謂記注無成法，而撰述不能不有定名也。
故曰：王者迹息而《詩》亡，見《春秋》之用；《周官》法廢而《書》亡，見《春秋》之體也。
《記》曰："左史記言，右史記動。
"其職不見於《周官》，其書不傳於後世，殆禮家之愆文欤？後儒不察，而以《尚書》分屬記言，《春秋》分屬記事，則失之甚也。
夫《春秋》不能舍傳而空存其事目，則左氏所記之言，不啻千萬矣。
《尚書》典谟之篇，記事而言亦具焉；訓诰之篇，記言而事亦見焉。
古人事見於言，言以為事，未嘗分事言為二物也。
劉知幾以二典、貢、範諸篇之錯出，轉譏《尚書》義例之不純，毋乃因後世之空言，而疑古人之實事乎！《記》曰："疏通知遠，《書》教也。
"豈曰記言之謂哉？ 六藝并立，《樂》亡而入於《詩》、《禮》，《書》亡而入於《春秋》，皆天時人事，不知其然而然也。
《春秋》之事，則齊桓、晉文，而宰孔之命齊侯，王子虎之命晉侯，皆訓诰之文也，而左氏附傳以翼經；夫子不與《文侯之命》同著於篇，則《書》入《春秋》之明證也。
馬遷紹法《春秋》，而删潤典谟，以入紀傳；班固承遷有作，而《禹貢》取冠《地理》，《洪範》特志《五行》，而《書》與《春秋》不得不合為一矣。
後儒不察，又謂紀傳法《尚書》，而編年法《春秋》，是與左言右事之強分流别，又何以異哉？ ○書教中 《書》無定體，故易失其傳；亦惟《書》無定體，故讬之者衆。
周末文勝，官禮失其職守，而百家之學，多争讬於三皇五帝之書矣。
藝植讬於神農，兵法醫經讬於黃帝，好事之徒，傳為《三墳》之逸書而《五典》之别傳矣。
不知書固出於依讬，旨亦不盡無所師承，官禮政舉而人存，世氏師傳之掌故耳。
惟"三""五"之留遺，多存於《周官》之職守，則外史所掌之書，必其籍之别具，亦如六典各存其副之制也。
左氏之所謂《三墳》、《五典》，或其概而名之，或又别為一說，未可知也。
必欲确指如何為三皇之墳，如何為五帝之典，則鑿矣。
《逸周書》七十一篇，多官禮之别記與《春秋》之外篇，殆治《尚書》者雜取以備經書之旁證耳。
劉、班以謂孔子所論百篇之馀，則似逸篇，初與典、谟、訓、诰，同為一書，而孔子為之删彼存此耳。
毋論其書文氣不類，醇駁互見，即如《職方》、《時訓》諸解，明用經記之文，《太子晉解》，明取春秋時事，其為外篇别記，不待繁言而決矣。
而其中實有典言寶訓，識為先王誓诰之遺者，亦未必非百篇之逸旨，而不可遽為删略之馀也。
夫子曰："信而好古。
"先王典诰，衰周猶有存者，而夫子删之，豈得為好古哉？惟《書》無定體，故《春秋》官禮之别記外篇，皆得從而附合之，亦可明《書》教之流别矣。
《書》無定體，故附之者雜。
後人妄拟《書》以定體，故守之也拘。
古人無空言，安有記言之專書哉？漢儒誤信《玉藻》記文，而以《尚書》為記言之專書焉。
於是後人削趾以适屦，轉取事文之合者，削其事而輯錄其文，以為《尚書》之續焉；若孔氏《漢、魏尚書》、王氏《續書》之類皆是也。
無其實，而但貌古人之形似，譬如畫餅餌之不可以充饑。
況《尚書》本不止於記言，則孔衍、王通之所拟，并古人之形似而不得矣。
劉知幾嘗患史策記事之中，忽間長篇文筆，欲取君上诏诰，臣工奏章，别為一類，編次紀傳史中，略如書志之各為篇目，是劉亦知《尚書》折而入《春秋》矣。
然事言必分為二，則有事言相貫、質與文宣之際，如别自為篇，則不便省覽，如仍然合載，則為例不純；是以劉氏雖有是說，後人訖莫之行也。
至如論事章疏，本同口奏，辨難書牍，不異面論，次於紀傳之中，事言無所分析，後史恪遵成法可也。
乃若揚、馬之辭賦，原非政言，嚴、徐之上書，亦同獻頌，鄒陽、枚乘之縱橫，杜欽、谷永之附會，本無關於典要，馬、班取表國華，削之則文采滅如，存之則紀傳猥濫，斯亦無怪劉君之欲議更張也。
杜氏《通典》為卷二百，而《禮典》乃八門之一，已占百卷，蓋其書本官禮之遺，宜其於禮事加詳也。
然叙典章制度，不異諸史之文，而禮文疑似，或事變參差，博士經生，折中詳議，或取裁而徑行，或中格而未用，入於正文，則繁複難勝，削而去之，則事理未備；杜氏并為采輯其文，附著禮門之後，凡二十馀卷，可謂窮天地之際，而通古今之變者矣。
史遷之書，蓋於《秦紀》之後，存錄秦史原文。
惜其義例未廣，後人亦不複踵行，斯并記言記事之窮，别有變通之法，後之君子所宜參取者也。
濫觞流為江河，事始簡而終钜也。
東京以還，文勝篇富，史臣不能概見於紀傳，則彙次為《文苑》之篇。
文人行業無多，但著官階貫系，略如《文選》人名之注，試榜履曆之書，本為麗藻篇名，轉覺風華消索；則知一代文章之盛，史文不可得而盡也。
蕭統《文選》以還，為之者衆，今之尤表表者，姚氏之《唐文粹》，呂氏之《宋文鑒》，蘇氏之《元文類》，并欲包括全代，與史相輔，此則轉有似乎言事分書，其實諸選乃是春華，正史其秋實爾。
) 四部既分，集林大暢。
文人當诰，則内制外制之集，自為編矣。
宰相論思，言官白簡，卿曹各言識事，阃外料敵善謀，陸贽《奏議》之篇，蘇轼進呈之策，又各著於集矣。
萃合則有名臣經濟、策府議林，連編累牍，可勝數乎！大抵前人著錄，不外别集總集二條，蓋以一人文字觀也。
其實應隸史部，追源當系《尚書》；但訓诰乃《尚書》之一端，不得如漢人之直以記言之史目《尚書》耳。
名臣章奏，隸於《尚書》，以拟訓诰，人所易知。
撰輯章奏之人，宜知訓诰之記言，必叙其事，以備所言之本末，故《尚書》無一空言，有言必措諸事也。
後之輯章奏者，但取議論曉暢，情辭慨切，以為章奏之佳也，不備其事之始末。
雖有佳章，将何所用？文人尚華之習見，不可語於經史也。
班氏董、賈二傳，則以《春秋》之學為《尚書》也，
)其叙賈、董生平行事，無意求詳，前後寂寥數言，不過為政事諸疏、天人三策備始末爾。
)噫！觀史裁者，必知此意，而始可與言《尚書》、《春秋》之學各有其至當，不似後世類鈔徵事，但知方圓求備而已也。
○書教下 《易》曰："著之德圓而神，卦之德方以智。
"閒嘗竊取其義，以概古今之載籍，撰述欲其圓而神，記注欲其方以智也。
夫智以藏往，神以知來，記注欲往事之不忘，撰述欲來者之興起，故記注藏往似智，而撰述知來拟神也。
藏往欲其赅備無遺，故體有一定，而其德為方；知來欲其決擇去取，故例不拘常，而其德為圓。
《周官》三百六十，天人官曲之故可謂無不備矣。
然諸史皆掌記注，而未嘗有撰述之官；
如《尚書》誓诰，自出史職，至於帝典諸篇，并無應撰之官。
)則傳世行遠之業，不可拘於職司，必待其人而後行；非聖哲神明，深知二帝三王精微之極緻，不足以與此。
此《尚書》之所以無定法也。
《尚書》、《春秋》，皆聖人之典也。
《尚書》無定法，而《春秋》有成例。
故《書》之支裔，折入《春秋》，而《書》無嗣音。
有成例者易循，而無定法