卷一 内篇一
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○易教上
六經皆史也。
古人不著書，古人未嘗離事而言理，六經皆先王之政典也。
或曰：《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》，則既聞命矣。
《易》以道陰陽，願聞所以為政典，而與史同科之義焉。
曰：聞諸夫子之言矣。
"夫《易》開物成務，冒天下之道。
""知來藏往，吉兇與民同患。
"其道蓋包政教典章之所不及矣。
象天法地，"是興神物，以前民用。
"其教蓋出政教典章之先矣。
《周官》太蔔掌三《易》之法，夏曰《連山》，殷曰《歸藏》，周曰《周易》，各有其象與數，各殊其變與占，不相襲也。
然三《易》各有所本，《大傳》所謂庖羲、神農與黃帝、堯、舜，是也。
(《歸藏》本庖羲，《連山》本神農，《周易》本黃帝。
)由所本而觀之，不特三王不相襲，三皇、五帝亦不相沿矣。
蓋聖人首出禦世，作新視聽，神道設教，以彌綸乎禮樂刑政之所不及者，一本天理之自然，非如後世讬之詭異妖祥，谶緯術數，以愚天下也。
夫子曰："我觀夏道，杞不足徵，吾得夏時焉。
我觀殷道，宋不足徵，吾得坤乾焉。
"夫夏時，夏正書也。
坤乾，《易》類也。
夫子憾夏、商之文獻無所徵矣，而坤乾乃與夏正之書同為觀於夏、商之所得；則其所以厚民生與利民用者，蓋與治曆明時，同為一代之法憲；而非聖人一己之心思，離事物而特著一書，以謂明道也。
夫懸象設教，與治曆授時，天道也。
《禮》、《樂》、《詩》、《書》，與刑、政、教、令，人事也。
天與人參，王者治世之大權也。
韓宣子之聘魯也，觀書於太史氏，得見《易》象、《春秋》，以為周禮在魯。
夫《春秋》乃周公之舊典，謂周禮之在魯可也，《易》象亦稱周禮，其為政教典章，切於民用而非一己空言，自垂昭代而非相沿舊制，則又明矣。
夫子曰："《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？"顧氏炎武嘗謂《連山》、《歸藏》，不名為《易》。
太蔔所謂三《易》，因《周易》而牽連得名。
今觀八卦起於伏羲，《連山》作於夏後，而夫子乃謂《易》興於中古，作《易》之人獨指文王，則《連山》《歸藏》不名為"易"，又其徵矣。
或曰：文王拘幽，未嘗得位行道，豈得謂之作《易》以垂政典欤？曰：八卦為三《易》所同，文王自就八卦而系之辭，商道之衰，文王與民同其憂患，故反覆於處憂患之道，而要於無咎，非創制也。
周武既定天下，遂名《周易》，而立一代之典教，非文王初意所計及也。
夫子生不得位，不能創制立法，以前民用；因見《周易》之於道法，美善無可複加，懼其久而失傳，故作《彖》、《象》、《文言》諸傳，以申其義蘊，所謂述而不作；非力有所不能，理勢固有所不可也。
後儒拟《易》，則亦妄而不思之甚矣！彼其所謂理與數者，有以出《周易》之外邪！無以出之，而惟變其象數法式，以示與古不相襲焉，此王者宰制天下，作新耳目，殆如漢制所謂色黃數五，事與改正朔而易服色者為一例也。
揚雄不知而作，則以九九八十一者，變其八八六十四矣。
後代大儒，多稱許之，則以其數通於治曆，而蓍揲合其吉兇也。
夫數乃古今所共，凡明於曆學者，皆可推尋，豈必《太玄》而始合哉？蓍揲合其吉兇，則又陰陽自然之至理。
誠之所至，探籌鑽瓦，皆可以知吉兇；何必支離其文，艱深其字，然後可以知吉兇乎？《元包》妄讬《歸藏》，不足言也。
司馬《潛虛》，又以五五更其九九，不免賢者之多事矣。
故六經不可拟也。
先儒所論僅謂畏先聖而當知嚴憚耳。
此指揚氏《法言》，王氏《中說》，誠為中其弊矣。
若夫六經，皆先王得位行道，經緯世宙之迹，而非讬於空言。
故以夫子之聖，猶且述而不作。
如其不知妄作，不特有拟聖之嫌，抑且蹈於僣竊王章之罪也，可不慎欤！ ○易教中 孔仲達曰："夫《易》者，變化之總名，改換之殊稱。
"先儒之釋《易》義，未有明通若孔氏者也。
得其說而進推之，《易》為王者改制之钜典，事與治曆明時相表裡，其義昭然若揭矣。
許叔重釋"易"文曰："蜥易，守宮，象形。
秘書說，'日月為易'，象陰陽也。
"《周官》太蔔，掌三《易》之法。
鄭氏注："易者，揲蓍變易之數可占者也。
"朱子以謂"《易》有交易變易之義"。
是皆因文生解，各就一端而言，非當日所以命《易》之旨也。
三《易》之名，雖始於《周官》，而《連山》、《歸藏》，可并名《易》，《易》不可附《連山》、《歸藏》而稱為三連三歸者，誠以《易》之為義，實該羲、農以來不相沿襲之法數也。
易之初見於文字，則帝典之"平在朔易"也，孔《傳》謂歲改易，而周人即取以名揲卦之書，則王者改制更新之大義，顯而可知矣。
《大傳》曰："生生之謂易。
"韓康伯謂"陰陽轉易，以成化生"。
此即朱子交易變易之義所由出也。
三《易》之文雖不傳，今觀《周官》太蔔有其法，《左氏》記占有其辭，則《連山》、《歸藏》，皆有交易變易之義。
是羲、農以來，《易》之名雖未立，而《易》之意已行乎其中矣。
上古淳質，文字無多，固有具其實而未著其名者。
後人因以定其名，則徹前後，而皆以是為主義焉，一若其名之向著者，此亦其一端也。
欽明之為敬也，允塞之為誠也，曆象之為曆也，(曆象之曆，作推步解，非曆書之名。
)皆先具其實而後著之名也。
《易·革·象》曰："澤中有火，君子以治曆明時。
"其《彖》曰："天地革而四時成。
湯武革命，順乎天而應乎人。
"曆自黃帝以來，代為更變，而夫子乃為取象於澤火，且以天地改時、湯武革命為革之卦義；則《易》之随時廢興，道豈有異乎？《易》始羲、農，而備於成周；曆始黃帝，而遞變於後世；上古詳天道，而中古以下詳人事之大端也。
然卦氣之說，雖創於漢儒，而卦序卦位，則已具函其終始；則疑大撓未造甲子以前，羲農即以卦畫為曆象，所謂天人合於一也。
《大傳》曰："古者，庖羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
"此黃帝未作幹支之前所創造也。
觀於羲和分命，則象法文宜，其道無所不備，皆用以為授人時也。
是知上古聖人，開天創制，立法以治天下，作《易》之與造曆，同出一源，未可強分孰先孰後。
故《易》曰："開物成務，冒天下之道。
"《書》曰：平秩敬授，作訛成易。
皆一理也。
夫子曰："加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。
"又曰："吾學周禮，今用之，吾從周。
"學《易》者，所以學周禮也，韓宣子見《易·象》、《春秋》，以為周禮在魯。
夫子學《易》而志《春秋》，所謂學周禮也。
夫子語顔淵曰："行夏之時，乘殷之辂，服周之冕，樂則《韶》舞。
"是斟酌百王，損益四代，為萬世之圭臬也。
曆象遞變，而夫子獨取於夏時；筮占不同，而夫子獨取於《周易》。
此三代以後，至今循行而不廢者也。
然三代以後，曆顯而《易》微；曆存於官守，而《易》流於師傳；故儒者敢於拟《易》，而不敢造曆也。
曆之薄蝕盈虧，有象可驗，而《易》之吉兇悔吝，無迹可拘；是以曆官不能穿鑿於私智，而《易》師各自為說，不勝紛紛也。
故學《易》者，不可以不知天。
(觀此，益知《太玄》、《元包》、《潛虛》之屬，乃是萬無可作之理，其故總緣不知為王制也。
) ○易教下 《易》之象也，《詩》之興也，變化而不可方物矣。
《禮》之官也，《春秋》之例也，謹嚴而不可假借矣。
夫子曰："天下同歸而殊途，一緻而百慮。
"君子之於六藝，一以貫之，斯可矣。
物相雜而為之文，事得比而有其類。
知事物名義之雜出而比處也，非文不足以達之，非類不足以通之；六藝之文，可以一言盡也。
夫象欤，興欤，例欤，官欤，風馬牛之不相及也，其辭可謂文矣，其理則不過曰通於類也。
故學者之要，貴乎知類。
象之所包廣矣，非徒《易》而已，六藝莫不兼之，蓋道體之将形而未顯者也。
雎鸠之於好逑，樛木之於貞淑，甚而熊蛇之於男女，象之通於《詩》也。
五行之徵五事，箕畢之驗雨風，甚而傅岩之入夢赉，象之通於《書》也。
古官之紀雲鳥，《周官》之法天地四時，以至龍翟章衣，熊虎志射，象之通於《禮》也。
歌協陰陽，舞分文武，以至磬念卦疆，鼓思将帥，象之通於《樂》也。
筆削不廢災異，《左氏》遂廣妖祥，象之通於《春秋》也。
《易》與天地準，故能彌綸天地之道。
萬事萬物，當其自靜而動，形迹未彰而象見矣。
故道不可見，人求道而恍若有見者，皆其象也。
有天地自然之象，有人心營構之象。
天地自然之象，《說卦》為天為圜諸條，約略足以盡之。
人心營構之象，睽車之載鬼，翰音之登天，意之所至，無不可也。
然而心虛用靈，人累於天地之間，不能不受陰陽之消息，心之營構，則情之變易為之也。
情之變易，感於人世之接構，而乘於陰陽倚伏為之也。
是則人心營構之象，亦出天地自然之象也。
《易》象雖包六藝，與《詩》之比興，尤為表裡。
夫《詩》之流别，盛於戰國人文，所謂長於諷喻，不學《詩》，則無以言也。
(詳《詩教》篇。
)然戰國之文，深於比興，即其深於取象者也。
《莊》、《列》之寓言也，則觸蠻可以立國，蕉鹿可以聽訟。
《離騷》之抒憤也，則帝阙可上九天，鬼情可察九地。
他若縱橫馳說之士，飛箝捭阖之流，徙蛇引虎之營謀，桃梗土偶之問答，愈出愈奇，不可思議。
然而指迷從道，固有其功；飾奸售欺，亦受其毒。
故人心營構之象，有吉有兇；宜察天地自然之象，而衷之以理，此《易》教之所以範天下也。
諸子百家，不衷大道，其所以持之有故而言之成理者，則以本原所出，皆不外於《周官》之典守。
其支離而不合道者，師失官守，末流之學，各以私意恣其說爾。
非於先王之道，全無所得，而自樹一家之學也。
至於佛氏之學，來自西域，毋論彼非世官典守之遺，且亦生於中國，言語不通，沒於中國，文字未達也。
然其所言與其文字，持之有故而言之成理者，殆較諸子百家為尤盛。
反覆審之，而知其本原出於《易》教也。
蓋其所謂心性理道，名目有殊，推其義指，初不異於聖人之言。
其異於聖人者，惟舍事物而别見有所謂道爾。
至於丈六金身，莊嚴色相，以至天堂清明，地獄陰慘，天女散花，夜叉披發，種種詭幻，非人所見，儒者斥之為妄，不知彼以象教，不啻《易》之龍血玄黃，張弧載鬼。
是以閻摩變相，皆即人心營構之象而言，非彼造作诳誣以惑世也。
至於末流失傳，鑿而實之，夫婦之愚，偶見形於形憑於聲者，而附會出之，遂謂光天之下，别有境焉。
儒者又不察其本末，攘臂以争，憤若不共戴天，而不知非其實也。
令彼所學，與夫文字之所指拟，但切入於人倫
古人不著書，古人未嘗離事而言理，六經皆先王之政典也。
或曰：《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》，則既聞命矣。
《易》以道陰陽，願聞所以為政典，而與史同科之義焉。
曰：聞諸夫子之言矣。
"夫《易》開物成務，冒天下之道。
""知來藏往，吉兇與民同患。
"其道蓋包政教典章之所不及矣。
象天法地，"是興神物，以前民用。
"其教蓋出政教典章之先矣。
《周官》太蔔掌三《易》之法，夏曰《連山》，殷曰《歸藏》，周曰《周易》，各有其象與數，各殊其變與占，不相襲也。
然三《易》各有所本，《大傳》所謂庖羲、神農與黃帝、堯、舜，是也。
)由所本而觀之，不特三王不相襲，三皇、五帝亦不相沿矣。
蓋聖人首出禦世，作新視聽，神道設教，以彌綸乎禮樂刑政之所不及者，一本天理之自然，非如後世讬之詭異妖祥，谶緯術數，以愚天下也。
夫子曰："我觀夏道，杞不足徵，吾得夏時焉。
我觀殷道，宋不足徵，吾得坤乾焉。
"夫夏時，夏正書也。
坤乾，《易》類也。
夫子憾夏、商之文獻無所徵矣，而坤乾乃與夏正之書同為觀於夏、商之所得；則其所以厚民生與利民用者，蓋與治曆明時，同為一代之法憲；而非聖人一己之心思，離事物而特著一書，以謂明道也。
夫懸象設教，與治曆授時，天道也。
《禮》、《樂》、《詩》、《書》，與刑、政、教、令，人事也。
天與人參，王者治世之大權也。
韓宣子之聘魯也，觀書於太史氏，得見《易》象、《春秋》，以為周禮在魯。
夫《春秋》乃周公之舊典，謂周禮之在魯可也，《易》象亦稱周禮，其為政教典章，切於民用而非一己空言，自垂昭代而非相沿舊制，則又明矣。
夫子曰："《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？"顧氏炎武嘗謂《連山》、《歸藏》，不名為《易》。
太蔔所謂三《易》，因《周易》而牽連得名。
今觀八卦起於伏羲，《連山》作於夏後，而夫子乃謂《易》興於中古，作《易》之人獨指文王，則《連山》《歸藏》不名為"易"，又其徵矣。
或曰：文王拘幽，未嘗得位行道，豈得謂之作《易》以垂政典欤？曰：八卦為三《易》所同，文王自就八卦而系之辭，商道之衰，文王與民同其憂患，故反覆於處憂患之道，而要於無咎，非創制也。
周武既定天下，遂名《周易》，而立一代之典教，非文王初意所計及也。
夫子生不得位，不能創制立法，以前民用；因見《周易》之於道法，美善無可複加，懼其久而失傳，故作《彖》、《象》、《文言》諸傳，以申其義蘊，所謂述而不作；非力有所不能，理勢固有所不可也。
後儒拟《易》，則亦妄而不思之甚矣！彼其所謂理與數者，有以出《周易》之外邪！無以出之，而惟變其象數法式，以示與古不相襲焉，此王者宰制天下，作新耳目，殆如漢制所謂色黃數五，事與改正朔而易服色者為一例也。
揚雄不知而作，則以九九八十一者，變其八八六十四矣。
後代大儒，多稱許之，則以其數通於治曆，而蓍揲合其吉兇也。
夫數乃古今所共，凡明於曆學者，皆可推尋，豈必《太玄》而始合哉？蓍揲合其吉兇，則又陰陽自然之至理。
誠之所至，探籌鑽瓦，皆可以知吉兇；何必支離其文，艱深其字，然後可以知吉兇乎？《元包》妄讬《歸藏》，不足言也。
司馬《潛虛》，又以五五更其九九，不免賢者之多事矣。
故六經不可拟也。
先儒所論僅謂畏先聖而當知嚴憚耳。
此指揚氏《法言》，王氏《中說》，誠為中其弊矣。
若夫六經，皆先王得位行道，經緯世宙之迹，而非讬於空言。
故以夫子之聖，猶且述而不作。
如其不知妄作，不特有拟聖之嫌，抑且蹈於僣竊王章之罪也，可不慎欤！ ○易教中 孔仲達曰："夫《易》者，變化之總名，改換之殊稱。
"先儒之釋《易》義，未有明通若孔氏者也。
得其說而進推之，《易》為王者改制之钜典，事與治曆明時相表裡，其義昭然若揭矣。
許叔重釋"易"文曰："蜥易，守宮，象形。
秘書說，'日月為易'，象陰陽也。
"《周官》太蔔，掌三《易》之法。
鄭氏注："易者，揲蓍變易之數可占者也。
"朱子以謂"《易》有交易變易之義"。
是皆因文生解，各就一端而言，非當日所以命《易》之旨也。
三《易》之名，雖始於《周官》，而《連山》、《歸藏》，可并名《易》，《易》不可附《連山》、《歸藏》而稱為三連三歸者，誠以《易》之為義，實該羲、農以來不相沿襲之法數也。
易之初見於文字，則帝典之"平在朔易"也，孔《傳》謂歲改易，而周人即取以名揲卦之書，則王者改制更新之大義，顯而可知矣。
《大傳》曰："生生之謂易。
"韓康伯謂"陰陽轉易，以成化生"。
此即朱子交易變易之義所由出也。
三《易》之文雖不傳，今觀《周官》太蔔有其法，《左氏》記占有其辭，則《連山》、《歸藏》，皆有交易變易之義。
是羲、農以來，《易》之名雖未立，而《易》之意已行乎其中矣。
上古淳質，文字無多，固有具其實而未著其名者。
後人因以定其名，則徹前後，而皆以是為主義焉，一若其名之向著者，此亦其一端也。
欽明之為敬也，允塞之為誠也，曆象之為曆也，
)皆先具其實而後著之名也。
《易·革·象》曰："澤中有火，君子以治曆明時。
"其《彖》曰："天地革而四時成。
湯武革命，順乎天而應乎人。
"曆自黃帝以來，代為更變，而夫子乃為取象於澤火，且以天地改時、湯武革命為革之卦義；則《易》之随時廢興，道豈有異乎？《易》始羲、農，而備於成周；曆始黃帝，而遞變於後世；上古詳天道，而中古以下詳人事之大端也。
然卦氣之說，雖創於漢儒，而卦序卦位，則已具函其終始；則疑大撓未造甲子以前，羲農即以卦畫為曆象，所謂天人合於一也。
《大傳》曰："古者，庖羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
"此黃帝未作幹支之前所創造也。
觀於羲和分命，則象法文宜，其道無所不備，皆用以為授人時也。
是知上古聖人，開天創制，立法以治天下，作《易》之與造曆，同出一源，未可強分孰先孰後。
故《易》曰："開物成務，冒天下之道。
"《書》曰：平秩敬授，作訛成易。
皆一理也。
夫子曰："加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。
"又曰："吾學周禮，今用之，吾從周。
"學《易》者，所以學周禮也，韓宣子見《易·象》、《春秋》，以為周禮在魯。
夫子學《易》而志《春秋》，所謂學周禮也。
夫子語顔淵曰："行夏之時，乘殷之辂，服周之冕，樂則《韶》舞。
"是斟酌百王，損益四代，為萬世之圭臬也。
曆象遞變，而夫子獨取於夏時；筮占不同，而夫子獨取於《周易》。
此三代以後，至今循行而不廢者也。
然三代以後，曆顯而《易》微；曆存於官守，而《易》流於師傳；故儒者敢於拟《易》，而不敢造曆也。
曆之薄蝕盈虧，有象可驗，而《易》之吉兇悔吝，無迹可拘；是以曆官不能穿鑿於私智，而《易》師各自為說，不勝紛紛也。
故學《易》者，不可以不知天。
) ○易教下 《易》之象也，《詩》之興也，變化而不可方物矣。
《禮》之官也，《春秋》之例也，謹嚴而不可假借矣。
夫子曰："天下同歸而殊途，一緻而百慮。
"君子之於六藝，一以貫之，斯可矣。
物相雜而為之文，事得比而有其類。
知事物名義之雜出而比處也，非文不足以達之，非類不足以通之；六藝之文，可以一言盡也。
夫象欤，興欤，例欤，官欤，風馬牛之不相及也，其辭可謂文矣，其理則不過曰通於類也。
故學者之要，貴乎知類。
象之所包廣矣，非徒《易》而已，六藝莫不兼之，蓋道體之将形而未顯者也。
雎鸠之於好逑，樛木之於貞淑，甚而熊蛇之於男女，象之通於《詩》也。
五行之徵五事，箕畢之驗雨風，甚而傅岩之入夢赉，象之通於《書》也。
古官之紀雲鳥，《周官》之法天地四時，以至龍翟章衣，熊虎志射，象之通於《禮》也。
歌協陰陽，舞分文武，以至磬念卦疆，鼓思将帥，象之通於《樂》也。
筆削不廢災異，《左氏》遂廣妖祥，象之通於《春秋》也。
《易》與天地準，故能彌綸天地之道。
萬事萬物，當其自靜而動，形迹未彰而象見矣。
故道不可見，人求道而恍若有見者，皆其象也。
有天地自然之象，有人心營構之象。
天地自然之象，《說卦》為天為圜諸條，約略足以盡之。
人心營構之象，睽車之載鬼，翰音之登天，意之所至，無不可也。
然而心虛用靈，人累於天地之間，不能不受陰陽之消息，心之營構，則情之變易為之也。
情之變易，感於人世之接構，而乘於陰陽倚伏為之也。
是則人心營構之象，亦出天地自然之象也。
《易》象雖包六藝，與《詩》之比興，尤為表裡。
夫《詩》之流别，盛於戰國人文，所謂長於諷喻，不學《詩》，則無以言也。
)然戰國之文，深於比興，即其深於取象者也。
《莊》、《列》之寓言也，則觸蠻可以立國，蕉鹿可以聽訟。
《離騷》之抒憤也，則帝阙可上九天，鬼情可察九地。
他若縱橫馳說之士，飛箝捭阖之流，徙蛇引虎之營謀，桃梗土偶之問答，愈出愈奇，不可思議。
然而指迷從道，固有其功；飾奸售欺，亦受其毒。
故人心營構之象，有吉有兇；宜察天地自然之象，而衷之以理，此《易》教之所以範天下也。
諸子百家，不衷大道，其所以持之有故而言之成理者，則以本原所出，皆不外於《周官》之典守。
其支離而不合道者，師失官守，末流之學，各以私意恣其說爾。
非於先王之道，全無所得，而自樹一家之學也。
至於佛氏之學，來自西域，毋論彼非世官典守之遺，且亦生於中國，言語不通，沒於中國，文字未達也。
然其所言與其文字，持之有故而言之成理者，殆較諸子百家為尤盛。
反覆審之，而知其本原出於《易》教也。
蓋其所謂心性理道，名目有殊，推其義指，初不異於聖人之言。
其異於聖人者，惟舍事物而别見有所謂道爾。
至於丈六金身，莊嚴色相，以至天堂清明，地獄陰慘，天女散花，夜叉披發，種種詭幻，非人所見，儒者斥之為妄，不知彼以象教，不啻《易》之龍血玄黃，張弧載鬼。
是以閻摩變相，皆即人心營構之象而言，非彼造作诳誣以惑世也。
至於末流失傳，鑿而實之，夫婦之愚，偶見形於形憑於聲者，而附會出之，遂謂光天之下，别有境焉。
儒者又不察其本末，攘臂以争，憤若不共戴天，而不知非其實也。
令彼所學，與夫文字之所指拟，但切入於人倫