●卷十二
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季康子問政于孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。
君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。
”雖堯、舜在上，不免于殺無道。
然君子終不以殺勸其君，堯、舜之民，不幸而自蹈于死則有之，吾未嘗殺也。
孟子言“以生道殺民，雖死不怨殺者”。
使後世暴君污吏皆曰：吾以生道殺之。
故孔子不忍言之。
子曰：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。
如不可求，從吾所好。
”凡物之可求者，求則得，不求則不得也。
仁義未有不求而得之，亦未有求而不得者，是以知其可求也。
故曰“仁，遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣”。
富貴有求而不得者，有不求而得者，是以知其不可求也。
故“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。
如不可求，從吾所好”。
聖人之于利，未嘗有意于求也。
豈問其可不可哉？然将直告之以不求，則人猶有可得之心，特迫于聖人而止耳。
夫迫于聖人而止，則其止也有時而作矣，故告之以不可牙求才曰，使其可求，雖吾亦将求之，以為高其闳，固有扁，不如開門發箧而示之無有也。
而孟子曰：“食色，性也，有命焉，君子不謂性也。
仁義，命也，有性焉，君子不謂命也。
”君子之教人，将以其實，何不謂之有？夫以食色為性，則是可求而得也，君子禁之；以仁義為命，則是不可求而得也，而君子強之。
禁其可求者，強其不可求者，天下其孰能從之？故仁義之可求，富貴之不可求，理之誠然者也。
以可為不可，以不可為可，雖聖人不能。
子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣。
”曰：“敢問其次。
”曰：“宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。
”曰：“敢問其次。
”曰：“言必信，行必果，然小人哉！抑亦可以為次矣。
”立然諾以為信，犯患難以為果，此固孔子之所小也。
孟子因之，故曰：“大人者，言不必信，行不必果。
”此則非孔子之所謂大人也。
大人者，不立然諾而言未嘗不信，不犯患難而行未嘗不果。
今也以不必信為大，是開廢信之漸，非孔子去兵去食之意
君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。
”雖堯、舜在上，不免于殺無道。
然君子終不以殺勸其君，堯、舜之民，不幸而自蹈于死則有之，吾未嘗殺也。
孟子言“以生道殺民，雖死不怨殺者”。
使後世暴君污吏皆曰：吾以生道殺之。
故孔子不忍言之。
子曰：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。
如不可求，從吾所好。
”凡物之可求者，求則得，不求則不得也。
仁義未有不求而得之，亦未有求而不得者，是以知其可求也。
故曰“仁，遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣”。
富貴有求而不得者，有不求而得者，是以知其不可求也。
故“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。
如不可求，從吾所好”。
聖人之于利，未嘗有意于求也。
豈問其可不可哉？然将直告之以不求，則人猶有可得之心，特迫于聖人而止耳。
夫迫于聖人而止，則其止也有時而作矣，故告之以不可牙求才曰，使其可求，雖吾亦将求之，以為高其闳，固有扁，不如開門發箧而示之無有也。
而孟子曰：“食色，性也，有命焉，君子不謂性也。
仁義，命也，有性焉，君子不謂命也。
”君子之教人，将以其實，何不謂之有？夫以食色為性，則是可求而得也，君子禁之；以仁義為命，則是不可求而得也，而君子強之。
禁其可求者，強其不可求者，天下其孰能從之？故仁義之可求，富貴之不可求，理之誠然者也。
以可為不可，以不可為可，雖聖人不能。
子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣。
”曰：“敢問其次。
”曰：“宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。
”曰：“敢問其次。
”曰：“言必信，行必果，然小人哉！抑亦可以為次矣。
”立然諾以為信，犯患難以為果，此固孔子之所小也。
孟子因之，故曰：“大人者，言不必信，行不必果。
”此則非孔子之所謂大人也。
大人者，不立然諾而言未嘗不信，不犯患難而行未嘗不果。
今也以不必信為大，是開廢信之漸，非孔子去兵去食之意
