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王樂道幼子铚，少而博學，善持論。
嘗為予說：李邦直作門下侍郎日，忽夢一石室，有石牀，李披發坐于上。
旁有人曰：「此王陵舍也。
」夢中因為一詞。
既覺，書之。
因示韓治循之，其詞曰：「楊花落，燕子橫兩鈔本均無橫字。
穿高閣。
長恨春醪如水薄，閑愁無處着。
去年今日王陵舍，鼓角秋風，千歲遼東。
回首人閑萬事空。
」案：此當為二詞，各脫一半，上四句為《谒金門》，下四句為《釆桑子》。
後李出北都，逾年而卒。
王陵舍，乃近北都地名也。
體分 蔡邕《獨斷》曰：「羣臣與天子言，不敢指斥，故呼在陛下者而告之，因卑達尊之意也。
及羣臣士庶相與言，曰殿下、閣下、執事之屬，皆此類也。
」段成式《酉陽雜俎》雲：「秦漢以來，于天子言陛下，皇太子言殿下，将言麾下，使者言下、毂下，二千石長史言閣下，父母言膝下，通類相與言足下。
」此蔡所言，蓋已詳而有等矣。
然予觀秦漢間卑對尊者亦稱足下，如《史》謂「大王足下」者是也，則非特通類相與者之言也。
朕，古者上下通稱，如臯陶對禹曰「朕言惠，可底行」，兩鈔本皆誤作績。
屈平曰「敖朕辭而不聽」是也。
蔡中郎以為兩鈔本皆作謂。
至秦，天子獨稱之。
予嘗以為漢以後，臣之稱亦止施于君前，而相與言猶或卿之，若蔡邕謂顧雍曰「卿必成遠至。
」案《三國志．吳志．顧雍傳》注引《江表傳》作卿必成緻，今以吾名與卿。
孫楚參石苞骠騎軍事，初至，長揖曰「天子遣我參卿軍事」，陶淵明曰「我醉欲眠卿且去」矣，如此之類甚衆。
隋以來不複卿稱，惟人主呼其臣則卿之，分上下定矣。
秦漢時人自稱猶曰臣，天子呼公卿亦曰君。
後則不然，惟對君則稱臣。
然今之人呼他人猶曰某君雲者，以君之稱加于人，非不恭也。
今世人見稱公則以為重己，稱為君則為輕己，不知何謂。
古人有曰仆馬原本作曰，從兩鈔本改，《說郛》鈔本同。
走者，稱謙損原本作遜，從兩鈔本改。
舊鈔《說郛》同。
也。
夫自況曰仆，非不卑也。
稱人曰君，又斥雲足下，非不恭也。
常觀唐賢如韓退之，凡與人書，遇尊者則曰閣下，與在下者多雲某君足下，而又稱曰仆。
以退之之才識，所言宜不苟者。
豈習俗之變，不能易耶？ 舊制凡入兩府，許薦館職試出身、任監司者各一員。
樞相王公德用自莆田原本作圃田，兩鈔本同。
據《宋史．地理志》改。
複召入，長宥密。
疑當作樞密。
有幹薦館職者。
王曰：「以君進士登科，所薦應合兩鈔本均無合字。
格矣。
然某武人，素不閱書，若奉薦則色叫矣。
」世以為知言。
蓋今人以事理不相當為色叫。
學術 大舜有大焉，善與人同。
禹聞善言則拜。
子路人告之以有過則喜。
夫充季路喜過之心，則可以為禹。
充禹兩鈔本均無禹字。
拜言之心，則可以為舜。
聖人何遠哉，兩鈔本均作也。
善充其所為而已矣。
荀卿子曰：「人之性惡，其善者僞也。
」故常以謂禮義出于聖人之僞。
能僞然後能為聖人，能為君子。
嗚呼，卿所論以治人者獨曰禮義，是以僞教人也！又使知性之本惡，若恬于性而恥乎學，僞則奈何？是禍天下之言也。
至于《非十二子》，則子思、孟轲在焉。
此韓愈氏醇疵之辨與？然可謂大疵小醇也。
莊周号為達觀，故能齊萬物，一死生，至于妻亡則鼓盆而歌。
夫哀樂均出于七情，周未能亡情，彊歌以遣之，其累一也，奚為是紛紛與？揚子雲雲「蕩而不法」，信知言哉！ 歐陽文忠公《答李翊論原本無論字，鮑本同，從《言行錄》補。
性書》：「性非學者之所急，而聖人之所罕言也。
或因而及焉，非為性而言也。
」文忠雖有是說，然大約謹兩鈔本亦作謹，《言行錄》作禦名二小字。
所習與所惑《言行錄》作感。
及率之者，以孟、荀、揚之說皆為不悖，此其大略也。
臨邛《言行錄》作岐。
計都官用章謂予曰：「性，學者之所當先，聖人之所緻《言行錄》作欲。
言。
吾知永叔卒贻後世之诮者，其在此書矣。
」 予幼時，先君日課令誦《文選》，甚苦其詞與字難通也。
先君因曰：「我見小宋說手鈔《文選》三過，方見佳處。
汝等安得不誦。
」由是知前輩名公為學，大率如此。
集賢張君房字尹原本有才字，從兩鈔本删。
案《默記》作字允方。
方，壯始從學。
逮遊場屋，甚有時名。
登第時年已四十餘，以校道書得館職。
後知随、郢、信陽三郡。
年六十三分司歸安陸，年六十九緻仕。
嘗撰《乘殘鈔本誤作集，案《宋．藝文志》與此同。
異記》三編、案《宋史》應作三卷。
《科名定分按《宋志》作分定。
錄》七卷、《儆戒會蕞》鈔本作最。
五十事、《麗情集》十二卷，又《潮原本、殘鈔本作朝，從鈔本改，《宋志》同。
說野語》各三篇。
洎退居，又撰《脞說》案《宋志》應作《搢紳脞說》。
二十卷。
年七十六，仍着詩賦雜文。
其子百藥嘗纂為《慶曆集》三十卷。
予惟《荟蕞》、鈔本作會最，殘鈔本作會蕞。
《麗情》外，昔嘗見之，富哉所聞也。
令狐先生嘗讀書萬卷，自有《萬卷錄》。
餘嘗見之，乃知先生于世閑書無所不見。
先生所着《易疏兩鈔本均作說。
精義》、《晉年統緯》、《世惣樂要注》、《默書讒髓》、《琴譜》、《兵途要轄》。
餘為兒童時，先君令暴書，見《世惣》、《統緯》等書。
後又從同堂兄聲伯（上艹下巳）假所傳《易說》、《琴譜》、《讒髓》以觀焉。
兩鈔本有自字。
餘訪諸裡人，蓋鮮有知者。
經義 《書》之為書也，本諸君臣而已，然治内之政存焉。
《詩》之為書也，本諸夫婦而已，然治外之事備焉。
周之興也，始于太任，太姒而已：《詩》曰：「太姒嗣徽音。
」又曰：「文王刑于寡妻，至于兄弟，以禦于家邦。
」及其亡也，滅于襃姒而已。
《詩》曰：「亂匪降自天，生自婦人。
」又曰：「赫赫宗周，襃姒滅之。
」方後妃之賢也，莫不知臣下之勤勞，求賢審官，如此而已。
方豔妻之煽也，上自卿士、司徒，下至于宰膳、趣馬，皆其黨也。
嗚呼，治亂之來可不察哉！ 厲王之《詩》無《小雅》，何也？曰：「以監謗，而民不敢作也。
」何以知之？今《大雅》所載四篇而已，皆凡伯、召穆、衛武、芮伯之作也。
當是時，詩未亡鈔本作正，殘鈔本同。
校雲：亡字誤寫正。
也。
民畏監謗，不敢作故也。
《詩》多識鳥獸兩鈔本皆脫鳥獸二字。
草木之名者也，然花不及杏，果不及梨、橘，草不及蕙，木不及槐。
《易》之象近取諸身，爻詞說卦罔不該矣，而獨不言眉與領。
《傳》曰：「政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。
」是則二雅見王政之序也。
幽王之時，《小雅》盡廢，則四夷交侵，中國微矣。
當是時也，女谒内盛，讒邪外興，政教不行，先王之澤幾息。
故予觀《賓之初筵》、《匏葉》作，則《鹿鳴》廢矣。
《頍弁》、《角弓》作，則《棠棣》廢矣。
《谷風》作，則《伐木》廢矣。
《桑扈》作，則《天保》廢矣。
《漸漸之石》、《何草不黃》作，則《釆薇》、《出車》、《杕杜》廢矣。
《無将大車》作，則《南有嘉魚》廢矣。
《隰桑》作，則《南山有台》廢矣。
《鴛鴦》作，則《由庚》廢矣。
《魚藻》作，則《由儀》廢矣。
《釆菽》作，則《湛露》廢矣。
《黍苗》作，則《蓼蕭》廢矣。
《瞻彼洛矣》作，則《彤弓》廢矣。
《苕之華》作，則《六月》、《釆（上艹下巳）》廢矣。
《大田》作，則《鴻雁》廢矣。
《蓼莪》、《北山》作，則《南陔》廢矣。
《楚茨》作，則《華黍》廢矣。
若厲王，則尤變其大者。
故予觀《民勞》作，則《公劉》、《靈台》廢矣。
《桑柔》作，則《行葦》廢矣。
《瞻卬》作，則《緜》、《文王有聲》廢矣。
《召旻》作，則《域樸》、《卷阿》廢矣。
孟子曰：「王者之迹熄而詩亡。
」予于幽、厲見之，文、武先王之遺烈，蓋掃地矣。
世之說《詩》者，以序子夏所為，蓋始于毛公耳。
班固《漢書》曰：「晚有毛公者。
自以為子夏所傳，河間王好之，未得立」，是也。
則子夏序《詩》獨出于毛公而已。
後漢衛宏亦以為子夏序蓋襲毛說耳。
毛承秦火之餘，去古道為近，必有所本，但今無以考焉。
或曰：孔子言：「商賜可與言詩。
」于子夏獨曰：「起予者，商也。
」是說者之所本欤？予以為，序非出于子夏。
且聖人删次風、雅、頌，其所題曰美、曰刺、曰闵、曰惡、曰規、曰誨、曰誘、曰懼之類，蓋出于孔子，非門弟子之所能與也。
然若《關雎》，後妃之德也；《葛覃》，後妃之本也，此一句孔子所題，其下乃毛公發明之言耳。
詳于逐篇，自可以見。
何以知之，六兩鈔本皆作夫。
篇之下雲：「有其義而亡其詞。
」康成以為出于毛公之言，此可以知矣。
故《詩》序止存一句者，若《召南》則《草蟲》，《邶風》《燕燕》及《式微》，《王》之兩鈔本均無之字。
《釆葛》、《桧》之《素冠》、《小雅》《出車》、《杕杜》等二十七兩鈔本皆作九。
篇、《大雅》《文王》、《大明》等一十篇、《周頌》《維清》等二十五兩鈔本均作四。
篇，《魯頌》《有駜》、兩鈔均脫有駜二字。
《泮水》、《閟宮》兩鈔本均衍烈相二字。
三篇、《商頌》《烈祖》、兩鈔本均脫列祖二字。
《元鳥》、《長發》、《商武》四兩鈔本均誤作三。
篇，皆止兩鈔本皆誤作上。
于元題一句，蓋非孔子不能作也。
其餘篇序，察其文勢，反複相明，自是二公之作明矣。
抑予見于史傳，齊魯解《詩》，以《關雎》本于衽席，又殘鈔本作文曰：「佩玉不鳴，《關雎》刺之。
」若《韓詩》則以《汝墳》為思親之詩。
三家者，蓋皆不得孔子真。
獨毛公得之，其自以為兩鈔本皆作謂。
子夏所傳，必有傳受之自。
惜乎，世遠莫得而見也。
《野有死麕》之詩曰：「舒而脫脫兮，無感我帨兮，無使尨也吠。
」婦人服飾獨言帨，何也？曰：按《内則》注雲：「帨，蓋婦人拭物之巾也。
故居則設于門右，佩則分之于左，常以自潔之用也。
古者，女子嫁，則母結帨而戒之。
」皇甫谧《女怨》詩曰「婚禮臨成，施衽結帨，三命丁甯」是也。
《易》卦陽爻稱九，陰爻稱六。
孔穎達以謂九為老陽，七為少陽，進陽之道也；六為老陰，八為少陰，逆陰之謂也。
此乃不然。
夫大衍不虛一，則四十九數不可用，惟用四十九揲之，則七、八、九、六之數。
故以純者為老，九、六得純數；以雜者為少，七、八得雜數，此自然之理也。
唐李翺作《易诠》，論八卦之性，古今說《易》者未嘗及。
自古小人在上最為難去，蓋得位得權而勢不能搖奪。
以四兇，尚曆堯至舜而後能去。
嘗玩《易》之夬，夬，一陰在上，五陽并進，以剛決柔，宜若易然，然爻辭俱險而不兩鈔本均無不字。
肆。
蓋一小人在上。
故繇曰「剛長乃終」是也。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
故自道而下，數至于三，則天、地、人之道備矣。
聖人畫卦，始止于三，謂三才之道。
因而重之，乃可以觀變。
予觀重卦之内，至于三位，則有小成變革之理。
如乾之九四，則曰「乾道乃革」；革之九三，曰「革言三就」是也。
推此而知兩鈔本均作求。
其變，則可以思過半矣。
泰山孫明複先生治《春秋》，着《尊王發微》，大得聖人之微旨，學者多宗之。
以為兩鈔本均作謂。
凡經所書，皆變古辭常則書之。
故曰「《春秋》無襃」。
蓋與谷梁氏所謂常事不書之義同。
臨邛都官外郎計用章博學，着書有《迂遺》、《希通》二編，尤專于《左氏春秋》。
以為兩鈔本均作謂。
凡《傳》所稱禮也者，非禮之經，乃禮之變也。
方春秋時，當舍經而用變，以權宜從事，蓋左氏親受兩鈔本均誤作授。
于聖人者如此。
密學陳襄嘗有書
嘗為予說：李邦直作門下侍郎日，忽夢一石室，有石牀，李披發坐于上。
旁有人曰：「此王陵舍也。
」夢中因為一詞。
既覺，書之。
因示韓治循之，其詞曰：「楊花落，燕子橫兩鈔本均無橫字。
穿高閣。
長恨春醪如水薄，閑愁無處着。
去年今日王陵舍，鼓角秋風，千歲遼東。
回首人閑萬事空。
」案：此當為二詞，各脫一半，上四句為《谒金門》，下四句為《釆桑子》。
後李出北都，逾年而卒。
王陵舍，乃近北都地名也。
體分 蔡邕《獨斷》曰：「羣臣與天子言，不敢指斥，故呼在陛下者而告之，因卑達尊之意也。
及羣臣士庶相與言，曰殿下、閣下、執事之屬，皆此類也。
」段成式《酉陽雜俎》雲：「秦漢以來，于天子言陛下，皇太子言殿下，将言麾下，使者言下、毂下，二千石長史言閣下，父母言膝下，通類相與言足下。
」此蔡所言，蓋已詳而有等矣。
然予觀秦漢間卑對尊者亦稱足下，如《史》謂「大王足下」者是也，則非特通類相與者之言也。
朕，古者上下通稱，如臯陶對禹曰「朕言惠，可底行」，兩鈔本皆誤作績。
屈平曰「敖朕辭而不聽」是也。
蔡中郎以為兩鈔本皆作謂。
至秦，天子獨稱之。
予嘗以為漢以後，臣之稱亦止施于君前，而相與言猶或卿之，若蔡邕謂顧雍曰「卿必成遠至。
」案《三國志．吳志．顧雍傳》注引《江表傳》作卿必成緻，今以吾名與卿。
孫楚參石苞骠騎軍事，初至，長揖曰「天子遣我參卿軍事」，陶淵明曰「我醉欲眠卿且去」矣，如此之類甚衆。
隋以來不複卿稱，惟人主呼其臣則卿之，分上下定矣。
秦漢時人自稱猶曰臣，天子呼公卿亦曰君。
後則不然，惟對君則稱臣。
然今之人呼他人猶曰某君雲者，以君之稱加于人，非不恭也。
今世人見稱公則以為重己，稱為君則為輕己，不知何謂。
古人有曰仆馬原本作曰，從兩鈔本改，《說郛》鈔本同。
走者，稱謙損原本作遜，從兩鈔本改。
舊鈔《說郛》同。
也。
夫自況曰仆，非不卑也。
稱人曰君，又斥雲足下，非不恭也。
常觀唐賢如韓退之，凡與人書，遇尊者則曰閣下，與在下者多雲某君足下，而又稱曰仆。
以退之之才識，所言宜不苟者。
豈習俗之變，不能易耶？ 舊制凡入兩府，許薦館職試出身、任監司者各一員。
樞相王公德用自莆田原本作圃田，兩鈔本同。
據《宋史．地理志》改。
複召入，長宥密。
疑當作樞密。
有幹薦館職者。
王曰：「以君進士登科，所薦應合兩鈔本均無合字。
格矣。
然某武人，素不閱書，若奉薦則色叫矣。
」世以為知言。
蓋今人以事理不相當為色叫。
學術 大舜有大焉，善與人同。
禹聞善言則拜。
子路人告之以有過則喜。
夫充季路喜過之心，則可以為禹。
充禹兩鈔本均無禹字。
拜言之心，則可以為舜。
聖人何遠哉，兩鈔本均作也。
善充其所為而已矣。
荀卿子曰：「人之性惡，其善者僞也。
」故常以謂禮義出于聖人之僞。
能僞然後能為聖人，能為君子。
嗚呼，卿所論以治人者獨曰禮義，是以僞教人也！又使知性之本惡，若恬于性而恥乎學，僞則奈何？是禍天下之言也。
至于《非十二子》，則子思、孟轲在焉。
此韓愈氏醇疵之辨與？然可謂大疵小醇也。
莊周号為達觀，故能齊萬物，一死生，至于妻亡則鼓盆而歌。
夫哀樂均出于七情，周未能亡情，彊歌以遣之，其累一也，奚為是紛紛與？揚子雲雲「蕩而不法」，信知言哉！ 歐陽文忠公《答李翊論原本無論字，鮑本同，從《言行錄》補。
性書》：「性非學者之所急，而聖人之所罕言也。
或因而及焉，非為性而言也。
」文忠雖有是說，然大約謹兩鈔本亦作謹，《言行錄》作禦名二小字。
所習與所惑《言行錄》作感。
及率之者，以孟、荀、揚之說皆為不悖，此其大略也。
臨邛《言行錄》作岐。
計都官用章謂予曰：「性，學者之所當先，聖人之所緻《言行錄》作欲。
言。
吾知永叔卒贻後世之诮者，其在此書矣。
」 予幼時，先君日課令誦《文選》，甚苦其詞與字難通也。
先君因曰：「我見小宋說手鈔《文選》三過，方見佳處。
汝等安得不誦。
」由是知前輩名公為學，大率如此。
集賢張君房字尹原本有才字，從兩鈔本删。
案《默記》作字允方。
方，壯始從學。
逮遊場屋，甚有時名。
登第時年已四十餘，以校道書得館職。
後知随、郢、信陽三郡。
年六十三分司歸安陸，年六十九緻仕。
嘗撰《乘殘鈔本誤作集，案《宋．藝文志》與此同。
異記》三編、案《宋史》應作三卷。
《科名定分按《宋志》作分定。
錄》七卷、《儆戒會蕞》鈔本作最。
五十事、《麗情集》十二卷，又《潮原本、殘鈔本作朝，從鈔本改，《宋志》同。
說野語》各三篇。
洎退居，又撰《脞說》案《宋志》應作《搢紳脞說》。
二十卷。
年七十六，仍着詩賦雜文。
其子百藥嘗纂為《慶曆集》三十卷。
予惟《荟蕞》、鈔本作會最，殘鈔本作會蕞。
《麗情》外，昔嘗見之，富哉所聞也。
令狐先生嘗讀書萬卷，自有《萬卷錄》。
餘嘗見之，乃知先生于世閑書無所不見。
先生所着《易疏兩鈔本均作說。
精義》、《晉年統緯》、《世惣樂要注》、《默書讒髓》、《琴譜》、《兵途要轄》。
餘為兒童時，先君令暴書，見《世惣》、《統緯》等書。
後又從同堂兄聲伯（上艹下巳）假所傳《易說》、《琴譜》、《讒髓》以觀焉。
兩鈔本有自字。
餘訪諸裡人，蓋鮮有知者。
經義 《書》之為書也，本諸君臣而已，然治内之政存焉。
《詩》之為書也，本諸夫婦而已，然治外之事備焉。
周之興也，始于太任，太姒而已：《詩》曰：「太姒嗣徽音。
」又曰：「文王刑于寡妻，至于兄弟，以禦于家邦。
」及其亡也，滅于襃姒而已。
《詩》曰：「亂匪降自天，生自婦人。
」又曰：「赫赫宗周，襃姒滅之。
」方後妃之賢也，莫不知臣下之勤勞，求賢審官，如此而已。
方豔妻之煽也，上自卿士、司徒，下至于宰膳、趣馬，皆其黨也。
嗚呼，治亂之來可不察哉！ 厲王之《詩》無《小雅》，何也？曰：「以監謗，而民不敢作也。
」何以知之？今《大雅》所載四篇而已，皆凡伯、召穆、衛武、芮伯之作也。
當是時，詩未亡鈔本作正，殘鈔本同。
校雲：亡字誤寫正。
也。
民畏監謗，不敢作故也。
《詩》多識鳥獸兩鈔本皆脫鳥獸二字。
草木之名者也，然花不及杏，果不及梨、橘，草不及蕙，木不及槐。
《易》之象近取諸身，爻詞說卦罔不該矣，而獨不言眉與領。
《傳》曰：「政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。
」是則二雅見王政之序也。
幽王之時，《小雅》盡廢，則四夷交侵，中國微矣。
當是時也，女谒内盛，讒邪外興，政教不行，先王之澤幾息。
故予觀《賓之初筵》、《匏葉》作，則《鹿鳴》廢矣。
《頍弁》、《角弓》作，則《棠棣》廢矣。
《谷風》作，則《伐木》廢矣。
《桑扈》作，則《天保》廢矣。
《漸漸之石》、《何草不黃》作，則《釆薇》、《出車》、《杕杜》廢矣。
《無将大車》作，則《南有嘉魚》廢矣。
《隰桑》作，則《南山有台》廢矣。
《鴛鴦》作，則《由庚》廢矣。
《魚藻》作，則《由儀》廢矣。
《釆菽》作，則《湛露》廢矣。
《黍苗》作，則《蓼蕭》廢矣。
《瞻彼洛矣》作，則《彤弓》廢矣。
《苕之華》作，則《六月》、《釆（上艹下巳）》廢矣。
《大田》作，則《鴻雁》廢矣。
《蓼莪》、《北山》作，則《南陔》廢矣。
《楚茨》作，則《華黍》廢矣。
若厲王，則尤變其大者。
故予觀《民勞》作，則《公劉》、《靈台》廢矣。
《桑柔》作，則《行葦》廢矣。
《瞻卬》作，則《緜》、《文王有聲》廢矣。
《召旻》作，則《域樸》、《卷阿》廢矣。
孟子曰：「王者之迹熄而詩亡。
」予于幽、厲見之，文、武先王之遺烈，蓋掃地矣。
世之說《詩》者，以序子夏所為，蓋始于毛公耳。
班固《漢書》曰：「晚有毛公者。
自以為子夏所傳，河間王好之，未得立」，是也。
則子夏序《詩》獨出于毛公而已。
後漢衛宏亦以為子夏序蓋襲毛說耳。
毛承秦火之餘，去古道為近，必有所本，但今無以考焉。
或曰：孔子言：「商賜可與言詩。
」于子夏獨曰：「起予者，商也。
」是說者之所本欤？予以為，序非出于子夏。
且聖人删次風、雅、頌，其所題曰美、曰刺、曰闵、曰惡、曰規、曰誨、曰誘、曰懼之類，蓋出于孔子，非門弟子之所能與也。
然若《關雎》，後妃之德也；《葛覃》，後妃之本也，此一句孔子所題，其下乃毛公發明之言耳。
詳于逐篇，自可以見。
何以知之，六兩鈔本皆作夫。
篇之下雲：「有其義而亡其詞。
」康成以為出于毛公之言，此可以知矣。
故《詩》序止存一句者，若《召南》則《草蟲》，《邶風》《燕燕》及《式微》，《王》之兩鈔本均無之字。
《釆葛》、《桧》之《素冠》、《小雅》《出車》、《杕杜》等二十七兩鈔本皆作九。
篇、《大雅》《文王》、《大明》等一十篇、《周頌》《維清》等二十五兩鈔本均作四。
篇，《魯頌》《有駜》、兩鈔均脫有駜二字。
《泮水》、《閟宮》兩鈔本均衍烈相二字。
三篇、《商頌》《烈祖》、兩鈔本均脫列祖二字。
《元鳥》、《長發》、《商武》四兩鈔本均誤作三。
篇，皆止兩鈔本皆誤作上。
于元題一句，蓋非孔子不能作也。
其餘篇序，察其文勢，反複相明，自是二公之作明矣。
抑予見于史傳，齊魯解《詩》，以《關雎》本于衽席，又殘鈔本作文曰：「佩玉不鳴，《關雎》刺之。
」若《韓詩》則以《汝墳》為思親之詩。
三家者，蓋皆不得孔子真。
獨毛公得之，其自以為兩鈔本皆作謂。
子夏所傳，必有傳受之自。
惜乎，世遠莫得而見也。
《野有死麕》之詩曰：「舒而脫脫兮，無感我帨兮，無使尨也吠。
」婦人服飾獨言帨，何也？曰：按《内則》注雲：「帨，蓋婦人拭物之巾也。
故居則設于門右，佩則分之于左，常以自潔之用也。
古者，女子嫁，則母結帨而戒之。
」皇甫谧《女怨》詩曰「婚禮臨成，施衽結帨，三命丁甯」是也。
《易》卦陽爻稱九，陰爻稱六。
孔穎達以謂九為老陽，七為少陽，進陽之道也；六為老陰，八為少陰，逆陰之謂也。
此乃不然。
夫大衍不虛一，則四十九數不可用，惟用四十九揲之，則七、八、九、六之數。
故以純者為老，九、六得純數；以雜者為少，七、八得雜數，此自然之理也。
唐李翺作《易诠》，論八卦之性，古今說《易》者未嘗及。
自古小人在上最為難去，蓋得位得權而勢不能搖奪。
以四兇，尚曆堯至舜而後能去。
嘗玩《易》之夬，夬，一陰在上，五陽并進，以剛決柔，宜若易然，然爻辭俱險而不兩鈔本均無不字。
肆。
蓋一小人在上。
故繇曰「剛長乃終」是也。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
故自道而下，數至于三，則天、地、人之道備矣。
聖人畫卦，始止于三，謂三才之道。
因而重之，乃可以觀變。
予觀重卦之内，至于三位，則有小成變革之理。
如乾之九四，則曰「乾道乃革」；革之九三，曰「革言三就」是也。
推此而知兩鈔本均作求。
其變，則可以思過半矣。
泰山孫明複先生治《春秋》，着《尊王發微》，大得聖人之微旨，學者多宗之。
以為兩鈔本均作謂。
凡經所書，皆變古辭常則書之。
故曰「《春秋》無襃」。
蓋與谷梁氏所謂常事不書之義同。
臨邛都官外郎計用章博學，着書有《迂遺》、《希通》二編，尤專于《左氏春秋》。
以為兩鈔本均作謂。
凡《傳》所稱禮也者，非禮之經，乃禮之變也。
方春秋時，當舍經而用變，以權宜從事，蓋左氏親受兩鈔本均誤作授。
于聖人者如此。
密學陳襄嘗有書