卷二十六 文宗
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夏之大防，皆不勝其恫疑之邪說。
文宗弗悟而從之，他日追悔而弗及。
溫公抑遽許之曰：“僧孺所言者義也。
”使然，則周公之兼夷狄，孔子之作春秋，必非義而後可矣。
〖五〗 李宗闵欲逐鄭覃，而李德裕亟薦之，文宗自内宣出，除覃為禦史大夫。
宗闵曰：“事皆宣出，安用中書？”其妨賢之情，固不可揜然以官守言，則職之所宜争；以國事言，則内降斜封之弊，所宣早杜其漸也。
崔潭峻以“八年天子聽其行事”折之，讵足以服宗闵哉？鄭覃經術議論果勝大任，人主進一善士，昭昭然揭日月而行之，制下中書，孰敢違者？假令宗闵抗命而中沮，即可按蔽賢之辟，施以斥逐。
乃若有所重畏而偷發于其所不及覺，以與宰相争勝負之機，其陋有如此者。
宗闵得持國憲官常以忿怼于下，以此而求折朋黨之危機，宜其難矣。
故同馬溫公曰：“明不能燭，疆不能斷，使朝廷有黨，人主當以自咎。
”其說韪矣。
乃又曰：“不當以罪群臣。
”則于君子立身事上、正己勿求之道，未協于理；而獎輕儇、啟怨尤、激紛争之害，不可複弭。
元祐、紹聖之際，狺狺如也，卒以滅裂國事，取全盛之宋而亡之。
一言之失，差以千裡，可不慎哉！ 黜陟之權，人主之所以靖國也；格心之道大臣之所以自靖也；進退之節，語默之宜，君子之所以立身也。
居其位，安其職，盡其誠而不踰其度。
故人主不審于賢奸之辨，而用舍不決，使小人與君子交持于廷，誠宰相。
之所深憂。
然小人者，豈能矯君心之必不然者，而脅上以從已哉？則格心者本也，适人者末也。
但令崇奢佞鬼、耽酒漁色、牟利殃民、狎宦豎、通女谒之害，一一檠括于宮庭之嗜好；則事之可否、理之得失、人之貞邪，無所蔽窒，而小人自不足以群聚而争勝。
若其格心之道已盡，而君惛不知，容小人之相牴啎，則引身以退，杜口忘言，用養國家之福，而禍不自我而興。
故孔子去魯，不争季孫之權。
孟子去齊，不折王馭之佞。
在國則忘身，去國則忘世，身之安也，天下之福也。
如或不得于君，不容于小人，乞身事外，猶且紛纭接納，進人士而與結他日之援。
為憂國計與？适以激國事之非；為進賢計與？适以贻賢者之傷。
氣盈技癢，憤懑欲舒，且與浮薄之士，流連于山川詩酒之中，播歌謠以洩悁疾，抑或生而有再用之情，沒而有子孫之計，樹人自輔，悅己者容，乃使詭躁之夫，依附以希他日之進，黨禍乃成，交争并峙，立身之不慎也，事上之不誠也，素位不安，害延于國，為人臣而若此，昝亦奚辭？乃曰“不當以罪群臣”，不已過與？ 即其在位之日，道在匡君，而人才之進退，國有常典，官有定司，固非好惡欲伸，唯己所任。
一大臣進，而望風飾行以求當于端揆者，千百其群也。
言論相符、行止相應者，不使退就銜勒，奚必利民而衛國，特以競勝于異己耳。
苟可以取盈，然且破法而為非常之舉，汲引而懷取必之心，則唯以所好者之升沈為憂喜，而君父生民或忘之矣。
質之夙夜，讵可雲精白乃心乎？ 夫德裕之視宗闵，其得失迥矣。
而内不能卻崔潭峻、王踐言之奧援，外不能忘牛僧孺、楊虞卿之私怨，則使文宗推心德裕，使汲引其所好者置于要地，而宗闵不敢或違也，終不可得。
其後武宗亦既獨任之矣，未久而白敏中、令狐绹複起，以盡反其局。
豈非德裕乘權之日，恃主知之深厚，聚朋好以充廷，而不得志者如伏火石中，得水而爆烈哉？ 夫元祐亦猶是也，皆為君子者進則呴呴、退猶躍躍，導人心于嚚訟而不可遏也。
以宰相之進退歸人主，以卿尹之黜陟歸所司，正己盡誠，可則行，否則止，絕新進之攀附，聽天命之廢興，雖有小人，何所乘以自立為黨？其不然也，而曰“不可以責群臣”也，無惑乎溫公之門有蘇轼諸人之尋戈矛于不已也。
〖六〗 杜牧憤河朔三鎮之跋扈，傷府兵之廢敗，而建議欲追複之，徒為巵言，贻後世以聽熒耳。
牧知藩鎮之強在府兵既廢之後，而不知惟府兵之積弱，是以蕃兵重，邊将驕，欺唐之無兵，以馴緻于桀骜而不可複诘也。
且當太和之世，豈獨河北之抗命哉？澤潞、山南無非擁疆兵以傲岸者。
而欲取區區聽命之州郡，勞其農而兵之，散其兵而農之，則國愈無兵、民愈困、亂将愈起。
甚矣！空言無實，徒以熒慕古者之聽，而流禍于來今，未有已也。
府兵之害，反激而為藩鎮，勢所必然，禍所必趨，已論之詳矣。
乃若杜牧所言有可取，而唐之初制尚可支百年者，則十六衛是已。
十六衛以畜養戎臣儲将帥之用者也，天下之兵各分屬焉，而環王都之左右，各有守駐以待命，蓋分合之勢，兩得之矣。
分之為十六，則其權不專，不緻如晉、宋以後方州撫領擁兵而篡逆莫制也。
統之以十六，則其綱不弛，不緻如宋之廂軍解散弱靡以成乎積衰也。
夫邊不能無兵，邊兵不可以更戍而無固心，必矣。
兵之為用，有戰兵焉，有守兵焉。
守兵者，欲其久住，而衛家即以衛國者也；而守之數不欲其多，千人乘城，十萬之師不能卒拔，而少則無糧薪不給之憂。
戰兵者，欲其遄往而用其新氣者也；一戰之勇，功賞速效，虜退歸
文宗弗悟而從之，他日追悔而弗及。
溫公抑遽許之曰：“僧孺所言者義也。
”使然，則周公之兼夷狄，孔子之作春秋，必非義而後可矣。
〖五〗 李宗闵欲逐鄭覃，而李德裕亟薦之，文宗自内宣出，除覃為禦史大夫。
宗闵曰：“事皆宣出，安用中書？”其妨賢之情，固不可揜然以官守言，則職之所宜争；以國事言，則内降斜封之弊，所宣早杜其漸也。
崔潭峻以“八年天子聽其行事”折之，讵足以服宗闵哉？鄭覃經術議論果勝大任，人主進一善士，昭昭然揭日月而行之，制下中書，孰敢違者？假令宗闵抗命而中沮，即可按蔽賢之辟，施以斥逐。
乃若有所重畏而偷發于其所不及覺，以與宰相争勝負之機，其陋有如此者。
宗闵得持國憲官常以忿怼于下，以此而求折朋黨之危機，宜其難矣。
故同馬溫公曰：“明不能燭，疆不能斷，使朝廷有黨，人主當以自咎。
”其說韪矣。
乃又曰：“不當以罪群臣。
”則于君子立身事上、正己勿求之道，未協于理；而獎輕儇、啟怨尤、激紛争之害，不可複弭。
元祐、紹聖之際，狺狺如也，卒以滅裂國事，取全盛之宋而亡之。
一言之失，差以千裡，可不慎哉！ 黜陟之權，人主之所以靖國也；格心之道大臣之所以自靖也；進退之節，語默之宜，君子之所以立身也。
居其位，安其職，盡其誠而不踰其度。
故人主不審于賢奸之辨，而用舍不決，使小人與君子交持于廷，誠宰相。
之所深憂。
然小人者，豈能矯君心之必不然者，而脅上以從已哉？則格心者本也，适人者末也。
但令崇奢佞鬼、耽酒漁色、牟利殃民、狎宦豎、通女谒之害，一一檠括于宮庭之嗜好；則事之可否、理之得失、人之貞邪，無所蔽窒，而小人自不足以群聚而争勝。
若其格心之道已盡，而君惛不知，容小人之相牴啎，則引身以退，杜口忘言，用養國家之福，而禍不自我而興。
故孔子去魯，不争季孫之權。
孟子去齊，不折王馭之佞。
在國則忘身，去國則忘世，身之安也，天下之福也。
如或不得于君，不容于小人，乞身事外，猶且紛纭接納，進人士而與結他日之援。
為憂國計與？适以激國事之非；為進賢計與？适以贻賢者之傷。
氣盈技癢，憤懑欲舒，且與浮薄之士，流連于山川詩酒之中，播歌謠以洩悁疾，抑或生而有再用之情，沒而有子孫之計，樹人自輔，悅己者容，乃使詭躁之夫，依附以希他日之進，黨禍乃成，交争并峙，立身之不慎也，事上之不誠也，素位不安，害延于國，為人臣而若此，昝亦奚辭？乃曰“不當以罪群臣”，不已過與？ 即其在位之日，道在匡君，而人才之進退，國有常典，官有定司，固非好惡欲伸，唯己所任。
一大臣進，而望風飾行以求當于端揆者，千百其群也。
言論相符、行止相應者，不使退就銜勒，奚必利民而衛國，特以競勝于異己耳。
苟可以取盈，然且破法而為非常之舉，汲引而懷取必之心，則唯以所好者之升沈為憂喜，而君父生民或忘之矣。
質之夙夜，讵可雲精白乃心乎？ 夫德裕之視宗闵，其得失迥矣。
而内不能卻崔潭峻、王踐言之奧援，外不能忘牛僧孺、楊虞卿之私怨，則使文宗推心德裕，使汲引其所好者置于要地，而宗闵不敢或違也，終不可得。
其後武宗亦既獨任之矣，未久而白敏中、令狐绹複起，以盡反其局。
豈非德裕乘權之日，恃主知之深厚，聚朋好以充廷，而不得志者如伏火石中，得水而爆烈哉？ 夫元祐亦猶是也，皆為君子者進則呴呴、退猶躍躍，導人心于嚚訟而不可遏也。
以宰相之進退歸人主，以卿尹之黜陟歸所司，正己盡誠，可則行，否則止，絕新進之攀附，聽天命之廢興，雖有小人，何所乘以自立為黨？其不然也，而曰“不可以責群臣”也，無惑乎溫公之門有蘇轼諸人之尋戈矛于不已也。
〖六〗 杜牧憤河朔三鎮之跋扈，傷府兵之廢敗，而建議欲追複之，徒為巵言，贻後世以聽熒耳。
牧知藩鎮之強在府兵既廢之後，而不知惟府兵之積弱，是以蕃兵重，邊将驕，欺唐之無兵，以馴緻于桀骜而不可複诘也。
且當太和之世，豈獨河北之抗命哉？澤潞、山南無非擁疆兵以傲岸者。
而欲取區區聽命之州郡，勞其農而兵之，散其兵而農之，則國愈無兵、民愈困、亂将愈起。
甚矣！空言無實，徒以熒慕古者之聽，而流禍于來今，未有已也。
府兵之害，反激而為藩鎮，勢所必然，禍所必趨，已論之詳矣。
乃若杜牧所言有可取，而唐之初制尚可支百年者，則十六衛是已。
十六衛以畜養戎臣儲将帥之用者也，天下之兵各分屬焉，而環王都之左右，各有守駐以待命，蓋分合之勢，兩得之矣。
分之為十六，則其權不專，不緻如晉、宋以後方州撫領擁兵而篡逆莫制也。
統之以十六，則其綱不弛，不緻如宋之廂軍解散弱靡以成乎積衰也。
夫邊不能無兵，邊兵不可以更戍而無固心，必矣。
兵之為用，有戰兵焉，有守兵焉。
守兵者，欲其久住，而衛家即以衛國者也；而守之數不欲其多，千人乘城，十萬之師不能卒拔，而少則無糧薪不給之憂。
戰兵者，欲其遄往而用其新氣者也；一戰之勇，功賞速效，虜退歸