卷二十一 高宗
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〖一〗
房遺愛狂騃，與婦人謀逆以自斃，而荊王元景、吳王恪骈首就戮，李道宗亦坐流以死。
嗚呼！元景之長而有功，恪之至親而賢，道宗之同姓而為元勳，使其存也，武氏尚未能以一婦人而制唐之命也。
夫長孫無忌之決于誅殺，固非挾私以争權，蓋亦衛高宗而使安其位爾。
乃衛高宗而不恤唐之宗社，則私于其出，無忌之惡也。
原其所自失，其太宗之自贻乎！ 承乾廢，魏王绌，太宗既知恪之可以守國也，則如光武之立明帝，自決于衷，而不當與無忌謀。
如以高宗為嫡子而分不可紊，則抑自決于衷，而尤不當與無忌謀。
疑而未決，則在廷自有可參大議之臣，如德宗之于李泌，宋仁宗之于韓琦，資其識以成其斷。
唯無忌者，高宗之元舅也，而可與辨高宗與恪之廢立乎？乃告無忌曰：“雉奴弱，恪英果類我，我欲立之。
”事既不果，無忌所早作夜思以疑恪、忌恪、畏恪之怨已而欲勦絕其命者，終不忘矣。
唐無夾輔之親賢，而己以先後已謝之威靈，不能敵房帷之親寵，終亦必亡者，皆其所懵焉不顧者矣。
太宗一言之失，問非其人，而不保其愛子，不永其宗祧。
易曰：“君不密，則失臣。
”豈徒君臣，父不密，且失其子矣。
無忌怙外戚以為擥固之圖，太宗不察焉，顧謂無忌曰：“公以恪非己之甥邪？”愈發其隐，而無忌之志愈憯矣。
房玄齡、褚遂良之贊立高宗，義之正也；太宗之疑于立恪，道之權也；無忌之固請立高宗，情之私也。
挾私而終之以戕殺，無忌之惡稔，而太宗不灼見而早防之，不保其子，不亦宜乎！ 或曰：褚公受顧命輔國政，不能止無忌之奸，且道宗之竄，公實與謀，豈亦挾私以翦宗子乎？夫房遺愛已探無忌之意旨，誣恪以求自免，言已出而若有征，褚公未易任其無患，恪且死，罵無忌而不及公，則謂公之陷道宗者，亦許敬宗之誣，史無與正之與？ 〖二〗 劉文成公自言“疾惡太甚，不可為相”。
相者，賢不肖之所取裁，以操治亂之樞機者也，好善不笃，惡惡不嚴，奚可哉？劉公之言何以雲邪？今繹其語而思之，太甚雲者，非不能姑縱之謂也，謂夫惡之而不如其罪之應得，不待其惡之已著，而擿發之已亟也。
形于色，發于言，無所函藏，而早自知其不容，一斥為快，而不慮其偾興以旁出也；如是以贊人主賞罰之權，而君志未定，必緻反激以生大亂。
趙高邑為總憲，欲按崔呈秀之貪，而考覈未速，嗔恨先形，乃使投權奄以殺善類，古今之如此者多矣，然後知劉公之自知明而審幾定也。
長孫無忌之惡李義府，正矣；既熟察其兇險之情，則不宜輕示以機而使之自危。
乃不待其罪之著見而無可逃，而遽欲谪之于蜀徼；抑不能迅發以決行，而使得展轉以圖徼幸。
于是義府之奸，迫以求伸，用王德儉之謀，請立武氏，一旦超擢相位，而無忌不能不坐受其窮。
然則為相臣者，不能平情以審法，持法以立斷，徒挾惡惡之心，大聲疾呼，頳顔奮袂，與小人争邪正，以自禍而禍國也有餘。
好惡賞罰，治亂之樞機，持之一念，豈易易哉！ 韓魏公之處任守忠也，其氣不迫，而後其斷不疑，函之從容，而決之俄頃，故守忠弗能激出以反噬。
申屠嘉一失之鄧通，再失之錯，皆疾惡甚而無持重之斷，以一洩而易窮也。
劉公之言，為萬世大臣之心法允矣。
〖三〗 至弱之主，必有暴怒；至暗之主，必有微明。
使弱以暗者，必無偶見之明、無恒之怒，則巨奸猶不測其所終，而未敢淩乘以逞；明乍啟而可蔽，怒忽動而旋移，然後伎倆畢見，可迫駕其上而無所複忌，君子之欲輔之以有為也，難矣。
而抑有道焉：苟知其明之不審而怒之易移，則豫防其明與威之不可繼，而因閑抵隙，徐以養之，使積之厚而發之以舒，庶乎其有濟矣。
即其不濟，而在我有餘地，以待他日之改圖；在彼無增長之威，以成不可拔之勢。
故惟慎重以持權者，能事昏主、宰亂朝，而消其險阻，斯大臣之所以不易得也。
高宗以厭禱故怒武氏而欲廢之，使其廢也，社稷之福也。
雖然，廢後大事也，惡有倏然怒之，倏然言之，而即倏然廢之者乎？倏然言之，即可倏然廢之，則其人雖不廢，亦無能害于國兇于家矣。
悍狡如武氏，而可以偶然之忿黜之須臾乎？懦夫之懦也，惟其忿怒偶發而悻悻不能俄頃待也，暴雨之盈溝浍，操舟而汎之以指江海，上官儀之不審，愚亦甚矣哉！使于此持重以處而漸導以機，從容謂帝曰：後之不可為天下母，臣等固知之而未敢言也，今幸上知之矣，而固未可輕也，姑寬之以觀其驕，漸疏之以觀其怨，斟酌于心，而正告群臣，悔前此之過，然後正祖宗之家法，與天下共黜之，臣且達上意于公忠體國之大臣，鹹使昌言以昭天下之公論，今未可以一紙诏書快須臾之怒也。
如此，則高宗之志可漸以定，武氏之惡可察而著，忠直之言可牗而納，佞幸之黨可次而解，而懦夫易消之怒，以無所發而蘊于中，武氏之涕泣無所施，而危機自阻。
其終廢也，社稷以甯，即不終廢也，亦何至反激其搏噬、劫群臣以使風靡哉？上官儀之不及此也，識不充，守不固，躁率而幸成于一朝，喪身殃國，儀欲辭其咎而不能矣。
雖然，
嗚呼！元景之長而有功，恪之至親而賢，道宗之同姓而為元勳，使其存也，武氏尚未能以一婦人而制唐之命也。
夫長孫無忌之決于誅殺，固非挾私以争權，蓋亦衛高宗而使安其位爾。
乃衛高宗而不恤唐之宗社，則私于其出，無忌之惡也。
原其所自失，其太宗之自贻乎！ 承乾廢，魏王绌，太宗既知恪之可以守國也，則如光武之立明帝，自決于衷，而不當與無忌謀。
如以高宗為嫡子而分不可紊，則抑自決于衷，而尤不當與無忌謀。
疑而未決，則在廷自有可參大議之臣，如德宗之于李泌，宋仁宗之于韓琦，資其識以成其斷。
唯無忌者，高宗之元舅也，而可與辨高宗與恪之廢立乎？乃告無忌曰：“雉奴弱，恪英果類我，我欲立之。
”事既不果，無忌所早作夜思以疑恪、忌恪、畏恪之怨已而欲勦絕其命者，終不忘矣。
唐無夾輔之親賢，而己以先後已謝之威靈，不能敵房帷之親寵，終亦必亡者，皆其所懵焉不顧者矣。
太宗一言之失，問非其人，而不保其愛子，不永其宗祧。
易曰：“君不密，則失臣。
”豈徒君臣，父不密，且失其子矣。
無忌怙外戚以為擥固之圖，太宗不察焉，顧謂無忌曰：“公以恪非己之甥邪？”愈發其隐，而無忌之志愈憯矣。
房玄齡、褚遂良之贊立高宗，義之正也；太宗之疑于立恪，道之權也；無忌之固請立高宗，情之私也。
挾私而終之以戕殺，無忌之惡稔，而太宗不灼見而早防之，不保其子，不亦宜乎！ 或曰：褚公受顧命輔國政，不能止無忌之奸，且道宗之竄，公實與謀，豈亦挾私以翦宗子乎？夫房遺愛已探無忌之意旨，誣恪以求自免，言已出而若有征，褚公未易任其無患，恪且死，罵無忌而不及公，則謂公之陷道宗者，亦許敬宗之誣，史無與正之與？ 〖二〗 劉文成公自言“疾惡太甚，不可為相”。
相者，賢不肖之所取裁，以操治亂之樞機者也，好善不笃，惡惡不嚴，奚可哉？劉公之言何以雲邪？今繹其語而思之，太甚雲者，非不能姑縱之謂也，謂夫惡之而不如其罪之應得，不待其惡之已著，而擿發之已亟也。
形于色，發于言，無所函藏，而早自知其不容，一斥為快，而不慮其偾興以旁出也；如是以贊人主賞罰之權，而君志未定，必緻反激以生大亂。
趙高邑為總憲，欲按崔呈秀之貪，而考覈未速，嗔恨先形，乃使投權奄以殺善類，古今之如此者多矣，然後知劉公之自知明而審幾定也。
長孫無忌之惡李義府，正矣；既熟察其兇險之情，則不宜輕示以機而使之自危。
乃不待其罪之著見而無可逃，而遽欲谪之于蜀徼；抑不能迅發以決行，而使得展轉以圖徼幸。
于是義府之奸，迫以求伸，用王德儉之謀，請立武氏，一旦超擢相位，而無忌不能不坐受其窮。
然則為相臣者，不能平情以審法，持法以立斷，徒挾惡惡之心，大聲疾呼，頳顔奮袂，與小人争邪正，以自禍而禍國也有餘。
好惡賞罰，治亂之樞機，持之一念，豈易易哉！ 韓魏公之處任守忠也，其氣不迫，而後其斷不疑，函之從容，而決之俄頃，故守忠弗能激出以反噬。
申屠嘉一失之鄧通，再失之錯，皆疾惡甚而無持重之斷，以一洩而易窮也。
劉公之言，為萬世大臣之心法允矣。
〖三〗 至弱之主，必有暴怒；至暗之主，必有微明。
使弱以暗者，必無偶見之明、無恒之怒，則巨奸猶不測其所終，而未敢淩乘以逞；明乍啟而可蔽，怒忽動而旋移，然後伎倆畢見，可迫駕其上而無所複忌，君子之欲輔之以有為也，難矣。
而抑有道焉：苟知其明之不審而怒之易移，則豫防其明與威之不可繼，而因閑抵隙，徐以養之，使積之厚而發之以舒，庶乎其有濟矣。
即其不濟，而在我有餘地，以待他日之改圖；在彼無增長之威，以成不可拔之勢。
故惟慎重以持權者，能事昏主、宰亂朝，而消其險阻，斯大臣之所以不易得也。
高宗以厭禱故怒武氏而欲廢之，使其廢也，社稷之福也。
雖然，廢後大事也，惡有倏然怒之，倏然言之，而即倏然廢之者乎？倏然言之，即可倏然廢之，則其人雖不廢，亦無能害于國兇于家矣。
悍狡如武氏，而可以偶然之忿黜之須臾乎？懦夫之懦也，惟其忿怒偶發而悻悻不能俄頃待也，暴雨之盈溝浍，操舟而汎之以指江海，上官儀之不審，愚亦甚矣哉！使于此持重以處而漸導以機，從容謂帝曰：後之不可為天下母，臣等固知之而未敢言也，今幸上知之矣，而固未可輕也，姑寬之以觀其驕，漸疏之以觀其怨，斟酌于心，而正告群臣，悔前此之過，然後正祖宗之家法，與天下共黜之，臣且達上意于公忠體國之大臣，鹹使昌言以昭天下之公論，今未可以一紙诏書快須臾之怒也。
如此，則高宗之志可漸以定，武氏之惡可察而著，忠直之言可牗而納，佞幸之黨可次而解，而懦夫易消之怒，以無所發而蘊于中，武氏之涕泣無所施，而危機自阻。
其終廢也，社稷以甯，即不終廢也，亦何至反激其搏噬、劫群臣以使風靡哉？上官儀之不及此也，識不充，守不固，躁率而幸成于一朝，喪身殃國，儀欲辭其咎而不能矣。
雖然，